再論玄關(回應琉璃師兄)


 


「自性遍一切處,又離一切處」,可以說是佛學常識。不只楞嚴經如是說,許多佛經包括六祖壇經也說:「成一切相即心,離一切相即佛」


 


但是楞嚴經的重點並不在告訴我們自性在哪哩,而是教我們如何見性?如何覺悟?所以在佛陀糾正阿難對自性的種種錯誤見解之後,請諸位解脫者大阿羅漢、大菩薩,來講自己圓通覺悟的經驗,最後由文殊菩薩做總結。文殊的總結簡單的說「見性的關鍵在於根塵迥脫」也就是「六根要脫離六塵的攀援,佛性就會現前。」問題是要如何做到?大家都知道六根不要攀援六塵,楞嚴經說:「旋聞與聲脫。能脫欲誰名。」、「一根既返源,六根成解脫。」


 


『聞性』和『聲音』脫離,就像『耳根』和『聲塵』脫離。『眼根』要和『色塵』脫離,『舌根』要和『味塵』脫離。『身根』要和『觸塵』脫離;『意根』要和『法塵』脫離。六根完全脫離六塵不再攀援,佛性即現前。即所謂「根塵迥脫,體露真藏」。


 


一貫道的玄關修持,就是一種「將意念收回玄關時,就能處於根塵迥脫」


 


我常譬喻:「我們的手什麼都不做時,一定自然下垂。我們的心完全不攀援六塵時,一定回到玄關。」


 


返回玄關不是就住在玄關不動,而是心同時遍一切處。所謂「一即一切,一切即一」而不是心住在玄關內,而是以玄關竅為中心點,感應道交無處不通。這就是所謂「坐微塵裡轉大法輪,於一毛頭納三千大千世界」芥子納須彌。


 


當然我們不能說玄關修持是唯一的見性法門,法門無量各有方便因緣。但誠如白居易的証道詩:「無勞別修道,即此是玄關。」玄關畢竟是古來禪師大德解脫者共同開悟的門徑。四祖道信也說:「百千法門同歸方寸」


 


有道親問:「這些道外人士是不是因為沒有求道沒有點玄,所以說什麼都無法理解玄關修持的奧妙?」


 


其實如中庸所說的修行有二個路線:「自誠明謂之性,自明誠謂之教。」有從本性出發的,也有從教條出發的。


 


以教起修者,當明白一切真理放下一切執著,當六根不再攀援六塵,就會發現心自自然然的返回玄關,而且發現所謂玄關是「不二法門」無內無外,玄關並不是一個處所,是一切的一切。這是「自明誠謂之教」


 


直接從「守本真心、守護玄關」下手,也是一樣放下攀援、斷除貪嗔癡,自然智慧大開。這是「自誠明謂之性」直接見性。


 


至於佛教徒質疑的:「密付本心、默傳吩咐,是不是傳玄關竅?」這是如人飲水冷暖自知,強辯不得。一貫道親只能自己知道自己受用,無法勉強別人相信。


 


甚至六祖惠能得到五祖的正法心傳時,他的同門師兄沒有幾個相信,甚至斥之為「南方魔子」就如同今天一貫道雖有「正法眼藏」的傳承,卻被斥為邪教。只能笑罵由人,「吾有好道,我自修之」。


 

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