一貫道郭明義

🙏🙏感恩上海一位前賢，為六祖壇經內容打逐字稿，日後有時間再將逐字稿貼上字幕。

六祖壇經08 一日思惟。時當弘法。不可終遯。遂出至廣州法性寺。值印宗法師講涅槃經。時有風吹旛動。一僧曰風動。一僧曰旛動。議論不已。惠能進曰。不是風動。不是旛動。仁者心動。一眾駭然。印宗延至上席。徵詰奧義。見惠能言簡理當。不由文字。宗云。行者定非常人。久聞黃梅衣法南來。莫是行者否。惠能曰。不敢。宗於是作禮。告請傳來衣缽。出示大眾。 宗復問曰。黃梅付囑。如何指授。惠能曰。指授即無。惟論見性。不論禪定解脫。宗曰。何不論禪定解脫。能曰。為是二法。不是佛法。佛法是不二之法。宗又問。如何是佛法不二之法。惠能曰。法師講涅槃經。明佛性是佛法不二之法。如高貴 德王菩薩白佛言。犯四重禁。作五逆罪。及一闡提等。當斷善根佛性否。佛言。善根有二。一者常。二者無常。佛性非常非無常。是故不斷。名為不二。一者善。二者不善。佛性非善非不善。是 名不二。蘊之與界。凡夫見二。智者了達。其性無二。無二之性。即是佛性。 印宗聞說。歡喜合掌。言某甲講經。猶如瓦礫。仁者論義。猶如真金。於是為惠能剃髮。願事為師。惠能遂於菩提樹下。開東山法門。 惠能於東山得法。辛苦受盡。命似懸絲。今日得與使君官僚僧尼道俗。同此一會。莫非累劫之緣。亦是過去生中供養諸佛。同種善根。方始得聞如上頓教。得法之因。教是先聖所傳。不是惠能自智。願聞先聖教者。各令淨心。聞了。各自除疑。如先代聖人無別。一眾聞法。歡喜作禮而退。

08 行由品-8

“一日思惟，時當弘法，不可終遁”，有一天呢，他就思惟，福至心靈啊，他就想到了，時當弘法。剛才講“佛法難起”啊，“不易速說”，結果一等就等了十五年。十五年以後有一天，他就想到說時候到了，弘法的時候到了。“不可終遁”，他還鼓勵自己不要永遠地這樣隱遁。可見他已經隱遁得非常地愉快啦、安然自在了，所以告訴自己說，不要永遠地這樣隱遁下去，時候到了，我要出來弘法。

“遂出至廣州法性寺”，於是就離開了這個獵人隊，然後到了廣州。廣州有一個寺廟，叫做法性寺。法性寺的住持就是印宗法師，印宗法師是專門在講《涅槃經》。

以前那個時代的法師，他講涅槃經的，就專講涅槃經，一輩子就講涅槃經；講無量壽經，就一輩子講無量壽經；講維摩詰經、講楞伽經、楞嚴經，就一輩子光講一部經。因為一部經就統一切的經，他不會東講西講。不會像後學這樣子喔，什麼經都講。他就一部經，講到通徹。

那時候印宗法師在講涅槃經，剛好這個時候“風吹幡動”。這個幡，就是寺廟都有那個旗幟啊，上面都會畫一個“卍”（萬）字，佛教的那個標誌啊。這時候，風吹著這個旗子，風吹旗動。這時候“一僧曰”，有一個出家人就說，“風動”，說是風在動；另外一個出家人說，“幡動”，是旗幟在動，議論不已。大家就在議論那，在爭論那，到底是風動，還是幡動？

我們會覺得這很莫名其妙嘛。像這邊有電風扇，找個衛生紙來吹一下。這當然是風在吹，這個紙才會動啊，沒有風吹，這紙怎麼會動呢？這很平常的道理嘛，怎麼還會什麼旗幟會動呢？旗幟自己會動嗎？

事實上，風吹不一定幡會動喔。哎，風吹，怎麼幡不會動呢？風吹，你要看吹什麼東西啊，不然你試試看，（郭經理拿著黑板擦走向電扇）你給我動動看？所以為什麼說風動旗動啊？就是質料的問題啊。

根動？塵動？

這個是討論到什麼？就是根塵相對啊，到底是根動還是塵動？六根，你的六根，你會受到六塵的影響。你到底身不由主呢，六塵一動，你就動呢？那是因為你的六根那，質料不好。你是像布、像紙一樣，當然一吹就動了。境界風吹啊，自然識浪啊，那麼六根就起六識，識浪翻動啊。眼睛美啦、醜啦，耳朵好聽啦、不好聽啦，鼻子香啦、臭啦，善惡是非禍福吉凶，哇，就動了。

但是如果你六根修得好，六根清淨，所以“時時勤拂試，勿使惹塵埃”。六根清淨，像木頭、石頭一樣，如如不動。心如木石，如如不動，那風再怎麼吹都不會動啦。你心就像水一樣，當然風一吹，就起波浪啊。

所以他們在討論，就在這裏啦。就是說到底境界造成你心動呢，還是你心本身沒有修好，所以境界一動你就動。所以是你六根不清淨，才會被境界影響了；還是境界會造成你六根躁動，到底是哪一個動？“議論不已”啊。

“惠能進曰，不是風動，不是幡動，仁者心動。”惠能就說啦，不是風動，不是幡動。注意喔，所謂不是風動，就是說不是塵動，不是六塵在動；也不是六根在動，根塵都不動，是“仁者心動”。一切世界，一切清淨圓滿、如如不動。這個世間，所有的一切都保持清淨不動。

所以如如不動，不是你的心如如不動，整個世界都是如如不動的。整個世界真如法界嘛，所以“何其自性，本無動搖。”本來就是不動的。本來就是“無所從來，亦無所去。”但是呢，就是我們自己心動。好像坐在那邊打瞌睡，啊，夢見一大堆的幻影。事實上是沒有的，無中生有。

根塵不二

所以根不動、塵不動，根塵不二啊。根塵不是對立的，根塵是一體的啊。（天地與我並生，而）萬物與我為一（《莊子·齊物論》）啊，怎麼會有起對待呢？不是說一個是風、一個是旗啊，不是的，風和旗是一體的。所以哪有誰去動誰的？沒有，通通不動，整個天地宇宙和你是清淨不動的，整個實相就是清淨不動。

所以說“人能常清淨，天地悉皆歸。（《清靜經》）”就是這個意思，因為天地都是清淨的。你一旦清淨了，你就會發現天清地淨。而且亙古以來，恒常如是。為什麼不清淨呢？心動，“仁者心動”，起了妄念，妄生分別。分別什麼？從合同裏邊分出來根塵對待，六根和六塵是對待的。所以這個時候呢，心動就動在這裏。事實上，根塵不二，根就是塵，塵就是根；根中有塵，塵中有根；不見根，也不見塵。

見根見塵，而且見其有二、見其有別，這就是心動。心第一個動，是見到六根；第二個動，是見到六塵；第三個動，是見到六塵裏邊的種種境界，好啦壞啦、是啦非啦，所以心就一層一層地動，就發動了，這叫“無明緣行，行緣識”，這個識浪就發動了。

就是無明，就是不認識本性，不認識合同，不認識實相。實相者，即是一合相，就是合同。我們傳道第一步，就教要你認識合同。

所以說是“仁者心動”，這一下就推翻了他們長遠以來的修持。長遠以來的修持就是怎麼樣呢？就是要修持這個六根，讓六根清淨，然後不為六塵所污染。所有的修持，都落在這裏。他首先是二分法，根塵有別，然後怎麼樣子，六根是受污染的，還是清淨的？大概就是這樣。大部分人修行一輩子，都是這種觀念那。眾生就是六塵污染六根那，然後修行的人就是不為塵染那，“時時勤拂試，不使惹塵埃。”

就是好像保護一塊寶玉一樣，讓它不要破損，讓它不要受到污染，不要搞髒了。而不曉得說，寶玉的外面，所有的世界，跟寶玉是合同的。這叫無明，沒有智慧，看不到這個實相。就是從這個開始心動，以後所有的六道輪回，就從這一念心動開始。

所以“一眾駭然”，大家聽了以後都很驚駭啊，從來沒有聽過。因為我們原本的修持觀，整個被推翻掉了。原來我們今天所爭論的，怎麼樣子降伏六根，或者怎麼樣子躲避六塵，大部分有這兩種修法。但是什麼根塵不二，這個沒有的。

二種修法，修持大概就二種。一種就是我逃離十丈紅塵嘛，我出家，我非但要出家，而且我還要離開都市，離開人群，自己一個人閉關，躲在深山古洞裏邊，避免這些六塵的干擾。這時候六根才能夠清淨。另外一種，雖然我在人世間，可是我要保持六根清淨，我要透過一個很精湛的禪定功夫，讓我六根能夠不見六塵，不為六塵所染。

那這些通通都是“風動”、“幡動”的修持。前者，要到深山古洞的這個，就是認為“風動”；後者，在都市裏邊還是可以入於禪定的，這是屬於“幡動”的，就是屬於我們講的根動。但是呢，都沒有看到實相，“仁者心動”。

體會萬物為己

所以我們今天修道，不是叫你修啊，要你覺，要你覺悟，不是叫你往哪一邊修。摒除外緣那，或是降伏六根那，這都是屬於修。就叫你覺。要去覺悟到、要去體會到，萬物為己啊。要覺什麼？覺萬物為己。要去深刻地體會，萬物就是自己。不是修喔，是體會。現在萬物跟我們就是一體的，只是你不覺而已，恍然不覺。

“印宗延至上席，征詰奧義。”印宗法師就很恭敬地禮請他坐在上席，就是坐在貴賓席上，然後“征詰奧義”啊。征，就是請問；詰，就是詢問、質問，就不是隨便問的，就非常地、深入地去請問他、詢問他、詰問他、責問他。責問什麼呢？深奧的義理。

印宗法師本身是一位經學大師啊，能夠講涅槃經，涅槃經是釋迦牟尼佛入滅以前講的，最深奧的經典。很多跟隨祂修行一輩子的，這些比丘、比丘尼，吞不下去，都消化不下去。因為在涅槃經裏邊，祂推翻了很多祂以前的說法。像釋迦牟尼佛一向是講無我論的，到現在所謂南傳佛教，都是講無我論，沒有自我，無我論。到了講涅槃經的時候，說“無我論”也是權宜說法。但也不是說祂就講有我論喏。但是“無我論”本來是佛教的金科玉律啊，佛教就是從無我開始的。這時候祂告訴大家，無我論也是權宜說法。

所以說很多人到現在不接受涅槃經喏，到現在很多佛教徒不接受涅槃經，懷疑是偽造的，因為和《阿含經》裏邊講法是相反的。阿含經是整個建立在所謂的無我論裏面，無常、無我。涅槃經裏邊講常樂我淨，不可思議啊。變得好像跟外道的說法，有點像了，跟婆羅門講的有神我、“神我觀”很像，但中間有很微妙的差別。所以這是講涅槃經。

那麼印宗法師他會去講涅槃經，他不是光去讀涅槃經，他講涅槃經，都是要精通三聖法。精通這個釋迦牟尼佛所謂三轉法輪，初轉法輪，講阿含經；再轉法輪，講的是大般若經；到三轉法輪的時候，才講涅槃經、法華經。所以這個就是已經經教非常成熟、深解奧義的一位大法師。所以他“證詰奧義”啊，奧，就是很深奧的義理。

“見惠能言簡理當”，就發現惠能說話很簡單，但是這個理呢都很切中、很精僻，沒有一句話是不適宜的，沒有一句話是不如理的、不如法的。而且用很簡單的言語，不是講一大堆很奧妙的道理，都很簡單的言語，就把這個真理，不過也要識貨啦，也要像印宗法師這樣識貨的，一聽就覺得，啊，他“理當”。不是光言簡就好啦，但是理要能夠當，要能夠切中精髓、切中奧義，切中第一義理啊。

而且“不由文字”，而且不是在文字上面雕琢。本來就不是，他不識字嘛，要怎麼在文字上面雕琢？所以他知道，這都是從心性流露出來的一個大覺悟。所以“宗雲，行者定非常人。”他說，行者啊，你一定不是普通人，“久聞黃梅衣法南來，莫是行者否？”你看這真的是行家啊，真的是所謂內行的人那，看門道，一看就知道了。南方有多少人那，而且他本身就是南方人，說話口音就南方人。如果說話北方的口音，還容易被人家看得出來，他本身就是這個地方的人那，口音跟他們一樣那，結果還被看出來了。

“久聞黃梅衣法南來”，向南方傳過來，“莫是行者否？”莫非就是你嗎？“惠能曰，不敢。”不敢當，意思就是說是啦。“宗於是作禮”，這個印宗就趕快站起來，然後向他禮拜、“告請”，然後請求把“傳來衣缽，出示大眾”，來驗明證身那，證實他確確實實是第六代祖師，等於說印宗就要來護持他了。印宗本身是一個大修行者，有大智慧，有大福德，他可以護持他。

所以惠能經過十五年，他後面會提到，他以前也出來過幾次，都失敗。後來他經過十五年的磨煉以後，就是非常的成熟了，所以他這一次出來，立刻就可以找對地方、找對人。這個印宗法師他就可以護持他，他有這樣子的一個福德，還有智慧。不能光有智慧，說認識他，還要有福德，要跟當地的官吏啦、地方父老，這樣人家就不敢來修理他。要不然惠能，要欺侮他是很容易的。印宗的影響力很大，人緣很廣，結識的社會上各個層面的人都有，所以他就可以來當他的護法。

那麼惠能也知道，他有慧眼觀照，他也知道印宗法師是可以信託之人那，所以就把衣缽拿出來，也不怕他們去爭奪，出示給大眾看。

“宗複問曰，黃梅付囑，如何指授？”印宗法師又問那，他說黃梅弘忍大師，第五代祖師，他所交付給你、所叮囑你的這個心法，是如何指授？他們都知道有指授啦，就是指點、傳授，不立文字的指點傳授，經過指點、傳授心性。所以說如何指授？

“惠能曰，”注意喔，惠能這個回答很好。你如果承認說有指點、有傳授，這個很麻煩那。還有誰就知道有指授啊，武則天，皇帝。惠能那個時候可能還不是武則天當皇帝，還是唐太宗的時候，然後皇帝如果知道，或者大官知道有指授，他因緣沒有成熟，他要你來給他指點一下，怎麼辦？所以你承認也不是，你不承認也不行啊。你不承認，那等於說是匿其正法，隱匿這個正法。

所以他這個回答很好，叫“指授即無，”這個就一語雙關那。“指授即無”，外行人一聽，喔，沒有指授、指點傳授這回事；內行人一聽了，就知道什麼？指授，指點傳授的不是一個法，指授即無。所謂指點傳授，事實上就是指點你一個無念、無心、無為，叫指授即無，當下有歸於無。非但沒有傳給你任何一法，而且還要破你一切的法、破你一切的執，把你所有的有，通通給去掉，所以叫做“指授即無”。

所以像我們傳道的時候，你不管心中帶著什麼東西來，七情六欲來也好，各種修持法門來也好，在明師指點的當下，萬念俱消，一切通通歸無、歸零了，歸根認母。歸根，就是歸無了，歸零了。所以叫“指授即無”，這是一語雙關那。

“惟論見性，不論禪定解脫。”然後他就把話題轉開來了。說今天祖師心法呢，“惟論見性”，只有告訴你見性，讓你見到本性，而“不論禪定解脫”，而不講禪定解脫之法。這就銜接上面講的風動幡動，你風動法、幡動法，就是你是要修脫離六塵，還是修安定六根？這都要修禪定。

禪定呢，有重視環境的禪定，也有重視心境的禪定。不管是環境還是心境，這個都是確定我們都是在擾亂之中，有煩惱、雜亂，然後呢束縛，全身好像被繩子綁住一樣。我們確定我們身心處在這種狀態，擾亂束縛之中，受到種種的束縛。妻恩之愛、事業、家庭、身體健康、肉體生老病死，種種的束縛。這些束縛都造成無限的煩惱，心煩意燥。大概我們人對生命的看法就是這樣，在擾亂束縛之中。

怎麼辦呢？所以要修禪定，來解脫之，解脫所有的束縛。修禪定，讓我們的心脫離煩惱和燥亂。然後呢要解脫，來脫離束縛。解脫什麼？解脫一切的束縛，所以說修“禪定解脫”。修禪定解脫，就是在一個前提下，就是我們受到束縛，所以要解脫。怎麼解脫？要用禪定來解脫。我們受到什麼束縛呢？受到一切煩惱的束縛；什麼會讓你煩惱呢？反正身內身外一切事情，都會讓你煩惱，可以讓你煩惱的事情太多了。

可是呢“惟論見性”。見性，就是見到心的實相，見到世界的實相。當你見到實相的時候，就會發現什麼？“本不生滅”啊，前面就有講啊，“本不動搖”、“能生萬法”、“本自具足”，所以根本就沒有束縛啊。

有沙彌道信，年始十四，來禮僧璨大師曰：

願和尚慈悲，乞與解脫法門。

師曰：誰縛汝？曰：無人縛。

師曰：何更求解脫乎？

信於言下大悟，服勞九載。

像第四代祖師道信大師，來求見第三代祖師僧璨大師。僧璨大師就問他說，你來找我，追求什麼呢？他說請師傅為我解縛，解脫束縛。就是教我怎麼，或者說你用佛力加持，讓我解脫束縛；或者說你教我一個修持的法門，讓我可以解脫束縛。

結果僧璨大師問他說，誰縛汝？是誰束縛你呢？到底是誰束縛呢？哎，結果他回頭一想，沒有人束縛我，沒有什麼東西束縛我。所以我被束縛，那是一種妄想、妄念，沒有見到實相。實相是沒有人束縛你的。沒有你，也沒有東西可以束縛你。沒有一個自我，也沒有一個束縛你的東西，也沒有束縛的事情，三輪體空啊。束縛你的境，被束縛的人，束縛的這個事實。好像繩子，還有人，還有把繩子綁住的人，這三個情況都是不存在的。這就是見到實相，叫你“惟論見性，不論禪定解脫。”

先看看這個問題。

問：點傳師慈悲，“雲遊了三千歲月，終將雲履脫在最西的峰上。（鄭愁予）”這個最西的峰上指的是什麼？我怎麼曉得，你要問作者，不曉得那個作者寫的。這是一首詩嘛，這不曉得誰寫的詩。這如果是詩人寫的，他可以隨便他定義啊。你也可以說是脫在靈山頂上啊。

我們繼續往下看。

“宗曰，何不論禪定解脫？”印宗就問啦，“何不論禪定解脫？”哇，這是提出來一個非常大的，對他們這些長期在修禪定、修解脫的修行者來講，是一個讓他們非常驚駭莫名的見解。不論禪定解脫？哎，我們就是因為我們身心束縛啊，煩惱、憂愁、憂悲苦惱，所以才修禪定來求解脫的啊。

如果不論禪定解脫的話，那我們怎麼辦呢？那所有修行都定位在這裏啦。修禪定，獲得解脫，解脫之後就有智慧，禪定就會生出智慧。由戒生定，由定生慧。那這樣子的話，佛說的這個修行法門就不見了。那我出家，目的就是要修禪定，獲得解脫的啊。說不論禪定解脫，為什麼這樣子呢？

惠能曰“為是二法，不是佛法，佛法是不二之法。”他說因為禪定解脫是二法。為什麼是二法呢？你禪定解脫，就表示有解脫、有不解脫，那就是二啦，有禪定、有不禪定。有禪定和不定嘛，有解脫和束縛嘛，這就是二法，這叫起分別心。那麼起了分別心，不管你是分別什麼，這都不是佛法。

所以說惠能曰，“為是二法，不是佛法。”他說這是二法，不是佛法，“佛法是不二之法”，佛法是不落二端的。不落在所謂的束縛不束縛、解脫不解脫。所以佛法也沒有把雲履脫在最西的峰上。

“宗又問，如何是佛法不二之法？”印宗又問啦，什麼是佛法的不二之法呢？“惠能曰，法師講涅槃經，明佛性是佛法不二之法。”涅槃經裏有提到這個佛性，佛性是不二的，叫佛法不二之法。“如高貴德王菩薩白佛言，犯四重禁、作五逆罪及一闡提等，當斷善根佛性否？”

因為釋迦牟尼佛有說過啊，出家人如果犯四重禁（舍正法、舍菩提心、慳吝勝法、惱害眾生利益），有四重的禁戒，出家人如果犯了，那就是斷善根，會墮到無間地獄，永不翻身；還有作五逆罪，在家人如果犯了五逆罪，殺父、殺母、出佛身血、殺阿羅漢、破和合僧，叫五逆罪；還有一闡提，一闡提就是譭謗佛法，不信佛法，叫一闡提。那麼這三種人呢，是不是善根佛性都斷了呢？

“佛言，善根有二，一者常，二者無常。佛性非常非無常，是故不斷。”他把善根和佛性給分出來了。“善根有二，一者常，二者無常。佛性非常非無常，是故不斷。”這是釋迦牟尼佛的回答。佛性不會斷，因為不落在常與無常二邊。但是善根就會斷啦，所以說這個人斷了善根，就會掉到阿鼻地獄裏邊去受苦。

善根與佛性有什麼不同？

我們人都有佛性啊，佛性和善根到底有什麼不同呢？善根在內；佛性非內非外，無所不在，佛性是一切的一切。善根就不同了，你有善根，我有善根，你有你的一條善根，我有我的一條善根，這就叫善根。那善根就有惡啦，每個人都有善根那，所以眾生皆有善根嘛。我們常求道時候講，要有善根那，要有祖德，要有佛緣。那都有善根，每個人都有善根。

但有人善根是常，有人善根是無常，叫“一者常，一者無常。”它是惡。所以說善根是常的，當然他不會犯四重禁、作五逆罪、及一闡提；如果善根是無常的，他有時候會發起善念，但是他沒有常性，所以他受到一些環境因緣的影響，突然間就惡念大作。

就連釋迦牟尼佛的兒子善星比丘，他有善根那，但是他的善根無常。可是他的佛性，那非常非無常，不落常與無常，它是不二的，非內非外。不能用言語去評斷，不能去定義的，佛性是不能定義的，遠離一切的語言文字去定義。這個宇宙之間，唯一存在的東西，真實存在的，就是佛性。

就好像基督徒講的，唯一真實存在的，就是上帝。那上帝是什麼呢？不可言喻。你要跟一個真正的基督徒，去形容什麼是上帝，他都不會接受，你怎麼說都是錯的。可以用言語去形容，就不是上帝了。佛性也是一樣。非常非無常，非善非惡，非上非下，非左非右。“大道泛兮，其可左右。（《道德經》）”所以斷的是善根，不是佛性。

所以今天叫你不是見到善根，不是修你的善根喏，修善根，是一種修持法。但是呢，見佛性也不是修，見佛性就是看到實相。這個是今天祖師所傳的，所謂“教外別傳的心法”，就是要見性。和見到你的善根，怎麼樣護持善根，這是另外一種的修持，這是教門裏邊的修行。

道門裏邊，是直接見到本性，然後去覺，覺悟本性，見到佛性。見到佛性，就是見到這個世界的實相。那見到以後，是怎麼覺？是理解嗎？不是，不可言喻的，“如人飲水，冷暖自知。”是不可言喻的。所以說“佛性非常非無常，是故不斷，名為不二；一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。”

以善制惡

我們今天眾生修行，都是落入什麼？以善制惡。分出二邊出來，一邊是善、一邊是惡。先知道什麼是惡，再知道什麼是善，然後再怎麼樣用善來制惡。所以永遠都是正消邪長、正長邪消，都是這樣，邪正一直在對抗之中，這叫二法。而“佛性非善非不善，是名不二。”佛性不是善，也不是不善，也不是惡，這叫不二之法。

那麼佛性，為什麼非善非不善、非常非無常呢？

“因為蘊之與界，凡夫見二，”今天我們所謂有的善那惡啦、是啦非啦，都在一個前提之下，就是蘊之與界，就是前面講的風和幡，分出來了。蘊，就是講我們的五蘊。五蘊，大概就是我們的生命。

五蘊：色受想行識

我們生命不光是一個肉體啊，它具有色身；這個色身會有種種的感受，看啦、聽啦、想啊，有各種的感受；色受之後就會想，不是光有感受而已啊，不是光接受到這些刺激而已啊，他會去分辨，叫想，會去分辨，這個我喜歡、這個我討厭，叫有愛憎之想；最後會去產生行為，要去取捨啊，我喜歡的我要去追求，我討厭的我要去捨棄；最後呢就有這個識，有這個業識在的，這個識，就是很確定的，而且會造成種子。你行就會造業啊，行就有業，這個業就會進入識，成為識的種子。所以你每個人就會有很頑固的意識在的。

然後這個識，就會帶著你去投胎。你的識，前面經過色受想行以後呢，這個識成熟以後，你的識如果說很執迷的，這個識是屬於狗的識，那你就會投胎做狗；屬於神仙的識，你就會上升做神；屬於富貴人家的識，你就會投胎到富貴人家，這叫識，色受想行識。但色受想行識，它的對象就是界。所以五蘊，就是我們生命現象；然後那個界呢，就是這個世界，花花世界，叫蘊和界。大概生命就在這個蘊和界裏邊。

所以“凡夫見二”，所有的善啊惡啦、常啊無常啊、好啦壞啦、美啦醜啦、愛啦恨啦，這些二法，全部都是在一個前提之下，就是“蘊之與界，凡夫見二”。就是這個五蘊的自我，還有這個世界，是二個啊，我是我，這個世界是這個世界。

我是什麼？我就是有識受想行識，然後這世界有森羅萬象。森羅萬象裏邊，有的會給我美好的覺受，有的會給我不好的覺受，然後我就產生愛恨之想，大概這個世界和我的關係就是這樣。然後我會決定我要取得什麼，我要捨棄什麼。那我們就落在這裏邊那，生生死死輪回就在這裏邊。前提就是在“凡夫見二”，見到蘊和界的分別。

一般人都認為說，我們修行就是要一者善、二者不善，就是第一個肯定我有五蘊、色身，還有這個世界。然後我要見到這個世界，善的這一面、惡的這一面，還有我要見到我這個五蘊。我這個五蘊呢，也是要有善思或者惡思、善行或者惡行，善的思想或者惡的思想。所以有善境，還有善心，內外都要有善和惡，善和惡的分別。

對自己要知道什麼是善、什麼是惡，對這個世界也要知道什麼是善、什麼是惡。然後就開始第一個去分別，第二個去取捨，取善舍惡，而且都是你自以為的善、自以為的惡。

可是呢，第一個前提啊，“智者了達，其性無二。”智者第一個要了達的就是，蘊和界就是不二的。這就是為什麼我們傳道首先傳你古合同，就是在這裏了。就是你所身處的這個世界，和你這個生命，是沒有界限的，是融合無間的。這個一定要去覺，而且現在正在發生。這是一個過去進行式、現在進行式、未來進行式。只有這個進行式，正在進行中，沒有別的了，唯一的實相，就是“其性無二”。就這個世界和你是不二的，不落兩端的。

“無二之性，即是佛性。”好，他很明確地點出來了，我今天講的佛性，就是這個不二之心，所以這就是所謂的佛法不二之法。那我們修行的起點就在這裏喔，不在善、不善，也不在有我、無我，而在什麼？不二。玄關就是一個不二法門那。

什麼是玄關？

“玄之又玄，眾妙之門（《道德經》）”那，“有”和“無”，都是從玄出來的。有無俱泯那，有和無全部都泯滅掉了；內外消融。當然這不只是一個思想啦，“不二”不是一個思想，而是一種證、證悟，要去親證、要去覺悟，覺悟的只是你現在的現實而已啊。不是說一個很高的境界，不是一個很難解的數學習題，你要去解。只是告訴你體會到你現在的處境，現在的處境就是不二，就是合同。

這就所謂的黃梅付囑的“惟論見性”之法。講了一大堆下來，就是這樣子，就是“見性”。那你要見到本性的話，就要體會到這個。其實我們所有的煩惱，就來自於這個“蘊之與界，凡夫見二。”都是從這邊開始的。這第一個無明，就從這裏開始；第一個愚癡，就從這裏開始。

有沒有什麼問題？今天就講到這裏了。大家回去好好地覺一下“不二”。

我們每個禮拜一早上，後學這邊的佛堂都有三寶修持班嘛，才有一位道親跟後學講，他說每次在做三寶修持的時候，怎麼會覺得好像身體喔，不是那種氣動啦，好像心靜下來，就察覺到心臟在動，心臟膨膨，他覺得整個身體都在輕微地晃動之中。就是有這樣子的一個覺受。

我們有沒有在海上過，坐在船上？這個海都在動，那我們身不由主，我們身體就跟著海一起動。其實喔，整個宇宙都在呼吸之中。整個宇宙都在很輕微地、又很韻律地，在伸縮之中。那你要去覺。

你心真的完全靜下來，你就會察覺到，“天地悉皆歸”。你就會察覺到，天地宇宙和自己的身體的關係，就好像你身體裏邊某一塊肉，和整個身體的關係一樣。像我手上這塊肉（指著小手臂），我一動，它跟著一起動。它又自主，又不自主。它的自主、不自主，不二的。沒有所謂的自主，也沒有所謂的不自主。它有它自主的那一面，像我們的心臟，有它自主，它自己會跳；也有它不自主的啊，你跑一跑，它就跳得快了。你可以讓它跳得快，也可以讓它跳得慢，但它有它自主的。我們生命也是一樣，自他不二，內外不二。不二之法，不二之性即是佛性。要在這上面去深深地體會啊，去察覺。

而不是說去分辨出來，什麼是好的，什麼是壞的，然後以善制惡。大部分人的以善制惡，都把它分出來什麼？都是富貴制貧賤，大概都是這樣。大部分人的善就是富貴，惡就是貧賤，用富貴來制貧賤。這是大部分人的以善制惡法，因為這個比較實際。這樣很實在呀，富貴就是過好日子啊；貧賤就是過苦日子啊，終身都要離苦得樂啊。所以我們追求富貴，舍去貧賤。