一貫道郭明義

🙏🙏感恩上海一位前賢，為六祖壇經內容打逐字稿，日後有時間再將逐字稿貼上字幕。

六祖壇經11 善知識。迷人口說。智者心行。又有迷人。空心靜坐。百無所思。自稱為大。此一輩人。不可與語。為邪見故。善知識。心量廣大。遍周法界。用即了了分明。應用便知一切。一切即一。一即一切。去來自由。心體無滯。即是般若。 善知識。一切般若智。皆從自性而生。不從外入。莫錯用意。名為真性自用。一真一切真。心量大事。不行小道。口莫終日說空。心中不修此行。恰似凡 人自稱國王。終不可得。非吾弟子。 善知識。何名般若。般若者。唐言智慧也。一切處所。一切時中。念念不愚。常行智慧。即是般若行。一念愚即般若絕。一念智即般若生。世人愚迷。不見般若。口說般若。心中常愚。常自言。我修般若。念念說空。不識真空。般若無形相。智慧心即是。若作如是解。即名般若智。 何名波羅蜜。此是西國語。唐言到彼岸。解義離生滅。著境生滅起。如水有波浪。即名為此岸。離境無生滅。如水常通流。即名為彼岸。故號波羅蜜。

11 般若品-3

我們上一回講到哪里呢？喔，“善知識，迷人口說，智者心行。”那麼迷人呢，就是嘴巴在說明心見性，在說摩訶般若波羅蜜多，就是光是空口說白話而已；而智者呢，他是用心去修行，真正去做。做什麼呢？不取不舍，心如虛空。實際去做，不是嘴巴說的。

要問自己啊，有沒有做得到不取不舍？如果做不到，你不是摩訶，不是大。不要說大智慧了，大都沒有，不要說智慧了。心量要大，才會有智慧啊；心量小，就沒有智慧了。好像有樹根，才會有樹葉啊，才會有果實啊。樹根都沒有了，不要說果實了，樹根就是大。心量要大。

什麼樣的人心量大呢？不取不舍。我們眾生啊，都是安心在取捨之間，一天到晚心裏想的就是，我要獲得什麼，或是我要去除掉什麼。我要把貧窮去掉，我要獲得富貴；我要把疾病去掉，獲得健康，那這個都是取捨，所以說要不取不舍。這個不是用嘴巴說的，要確實用心去做。

“又有迷人空心靜坐，百無所思，自稱為大。”還有一種迷人那，他不是直接在不取不舍上面下功夫，他就是空心靜坐，百無所思。他是坐在那裏，什麼都不想，然後自己認為自己這樣子很偉大的，功夫很高深那。“此一輩人，不可與語，為邪見故。”他說這種人那，甚至連跟他教育幾句，都沒有辦法，因為他自己認為他自己境界很高了，可以做到“空心靜坐，百無所思”，可以什麼都不想，坐在那邊一坐，坐幾個小時，覺得自己呢出類拔萃，他做到別人做不到的事情。所以就很會傲慢、邪見。雖然不取，可是舍，要舍掉一切。不取，但是不舍啊，不需要捨棄什麼，因為邪見就是偏一邊那。眾生都偏在取，那外道都偏在舍，所以取捨二邊都是錯的。要不取不舍，這樣才心量廣大。

“善知識，心量廣大，遍周法界。”心量廣大，遍滿一切。遍滿十法界，叫遍周法界。所以我們的心那，當你不取不舍的時候呢，你的心就遍滿宇宙虛空，無所不在。那你如果有取有舍呢，你的心就執著在取捨之中。取什麼，就執著在取的那個點上面；舍什麼，就執著在舍的那個點上面。如果不取不舍，就好像你眼睛看出去，世界很廣大，整座樹林，你可以看得到，甚至山外面的青天，你也可以看得到；可是如果你只看青山綠水之中的一棵樹，甚至樹上的一只蟬、一只小鳥、一朵花，就只剩下看到這個，其他都看不到了。

所以當你不取不舍的時候呢，這時候心量就廣大，遍整個法界。然後怎麼樣呢？“用即了了分明”，這個時候呢，當用的時候，平常的時候就心量廣大，然後應緣而發。有什麼因緣，該動的時候，這個時候，自然心裏非常的清明啊，了了分明。碰到人事物，該怎麼應對，該怎麼處理，該怎麼判斷，一點都不猶豫的，當機立斷，叫了了分明。不會說想要怎麼辦好？不會；也不會煩惱，不知如何是好；也不會下錯判斷，叫了了分明。

“應用便知一切”，注意這個“應”，應機而用，修道人呢，是應機而用的，他不是整天在營謀計劃，要做這個、做那個。當你心量廣大的時候，自然所有的因緣，都跟你互相呼應。所以因緣一動，你就會應機而發，叫應而用之啊，應機而用。然後“便知一切”，而且當下你就會發現，自己一切都了然，當下就發現自己具足一切的智慧，自性具足一切的智慧，沒有不能解決的問題，叫良知良能。沒有我不了解的，也沒有我做不到的，良知良能。良知良能就是什麼？全知全能。基督教講，上帝是全知全能者。每個人都是全知全能的，叫“便知一切”，全知者、全能者。

“一切即一，一即一切。”而且呢同時地體會到，叫慧眼觀照啊，妙觀察智，會看到世間一切萬事萬物，就是一。你看到任何一個東西，它背後就是一切，叫“一即一切，一切即一”。雖然你不管是眼光、耳光，凝聚在哪一個點，都是同時觀照到一切。不會說挂一漏萬、見樹不見林，不會有這種狀況。

所以我們人就不會偏執啊。我們看一個人、看一件事情，馬上所有萬事萬物，跟它所有的影響，都會同時出現。而且我們有這麼大的一個大圓鏡智，可以同時觀照到這個表面後面的全部。就像我們看到海浪，就知道後面是整個大海，也不會想說它是獨立的，不會的，後面是整個大海。我們眼睛有這個能力。

我們眼睛看到手指頭，就知道後面是整個身體。同樣的，我們的心也有這種智慧，看到一個人，就可以看的到他後面的生長背景、家庭遺傳，甚至生生死死的因果，通通看得到。就好像你的眼睛可以看到一根手指頭，就可以看到整個身體一樣，就知道後面是整個身體。

這叫什麼？“一切即一，一即一切。”從一切裏邊可以看到一，從一裏邊可以看到一切。所以你根本不用東張西望，只要“惟精惟一”，專注在一點上，就無所不知了。專注在一點上，就無所不知。所以一個真正的道人，他只要專心吃飯、專心走路、專心工作、專心講話，就在這個過程之中，他就在承辦一切事。這叫什麼？“成所作智”。你看他是在吃飯，但正在承辦一切所做的佛事，叫成所作智，這個智慧。

所以這個就是“去來自由，心體無滯，即是般若。”所以來去自由，這個心不會停滯，無所滯啊，無所住。我們一般人心都是住在，剛才講的取捨嘛，在取捨之間。那麼你因為不取不舍，所以就來去自由，無所住，不會停留在某一個點上面，不會停留，而且在一點就可以看到全部。就算停留在某一個點上，但是他不會光抓在那一個小點，他會從那一點看到一切，從那點就看到一切，叫一即一切。這個呢，就叫般若，這就智慧。

所以說般若，說這個人很有智慧，這不能太空洞地去講。有智慧的人那，他就是有辦法“一即一切，一切即一。”他不會以偏概全，他不會光看到某一個角落。好像看大象，只有看到腳、只有看到耳朵、只有看到尾巴，不會。他一看，就是看到一個整體。

像我們看一個人，哎，我們就光看到他講了一句話、一個動作、一個表情，但事實上這個人出現在你面前，你真正智慧現前、心量廣大的人，你的智慧就有這個能耐，馬上就可以透視到這個人生命中的全部，跟他有關的一切，甚至國家、民族，甚至氣候，都可以觀照得到。這就是人的智慧，這是書本上學不到的。我們本有的智慧，就是這樣，書本上絕對學不到的。所以我們要恢復這個智慧。多好啊，這個智慧。

人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。《大學》

像《大學》裏邊講的，“人之視己，如見其肺肝然”，說君子看這個小人那，好像看到他的肝、看到他的肺，再怎麼偽善，都瞞不住君子啊，你只有瞞得住沒有智慧的眾生啊，瞞不住有智慧的君子。他說小人那，看到君子，就把自己的惡行，把它掩藏起來，表現出好的那一面，滿嘴仁義道德、彬彬有禮。但是有何益哉？有什麼用呢？因為君子看你，就好像看到你的肝、你的肺一樣，叫“如見其肺肝然”。

這個就是什麼？“一切即一，一即一切”，這叫般若，這就智慧。而這個智慧，每個人都有，只要我們能夠不取不舍。但是不是用嘴巴說的，要“智者心行”，要去做。沒有那麼困難的，只是我們受的教育，就是要你取捨啊，我們受的教育就是這樣。整天要你追求這個、追求那個的；要不然就叫你放棄這個、放棄那個的。我們受的教育是這樣子的，而這個是錯誤的教育。天性，所謂要見性成佛，就是要不取不舍。

“善知識，一切般若智，皆從自性而生”，一切般若的智慧，不是從經典文字生出來的；也不是從講經說法可以聽得到的；也不是人可以教導你的。般若智，都是從你的自性、自己的佛性生出來的，自己的天性、靈性生出來的。就好像眼光，就從眼睛生出來的；我們的聽覺，就從耳朵生出來的。你不可能從鼻子生出聽覺出來，不可能從手生出視覺出來。

同樣，我們的靈覺，就是我們的般若妙智，一定是從你的自己靈性中生出來，不是別人教的會的。你說你教得會人用手去看嗎？用耳朵去聽嗎？用耳朵去聞嗎？不可能。所以般若智，教不會的，都是從自性而生。我們有那種錯誤的觀念，認為智慧是要培養的，是要教育的，是要學習的，是要記憶的。那都不是智慧，那是知識，那不是智慧。

所以“不從外入”啊，這個都不是從外面灌輸進來的，智慧不是從外面灌輸的。所以“莫錯用意”啊，不要錯用心意啊，不要用錯心那。不要妄想說，要別人來賜給你智慧，要別人賜智慧給你。不是像很多人，像宋其利（音）跪求智慧嘛。這種跪求智慧，這就錯用心了。

所以像我們到佛堂拜拜，說“ 老母啊，賜給我們智慧！”這就錯用意了。應該說，“ 老母啊，開啟我的智慧！”這個可以，我本有的智慧得到開啟。就好像一個眼睛瞎的人，“ 老母啊，請恢復我的眼睛吧！”而不是送一顆眼珠給你。

所以要“真性自用”啊，要用自己的真如本性，自己受用。每一個人都有真如本性，只是我們自己不會去用而已，差在這裏啊。好像每個人都有手，你不會用手，偏要用腳去吃東西啊，你手就背在後面。當然我們不會做這種事，有手背在後面，永遠不用。

但是我們的真如本性，我們就這樣，就是放在那邊、擱置不用。因為我們的教育裏邊，沒有教你用本性，只有教你用六根，沒有教你用本性。只有明師指點的時候，指點你，教你用這個本性。要運用，運用這個本性。不要光用後天竅，後天竅是著形著相的，要用先天竅。先天竅剛好是相反的，它非但不著形著相，而且離開一切的相。

後天竅的特質，就是執取，執著、取捨；而先天竅的特質是什麼？只要回到先天竅，對世間一切萬物，不取不舍，不取不舍，所以這是先天竅的特質。那麼你要運用這個先天竅，就叫“真性自用”，要學會用先天竅來主事啊，真性自用。“應用便知一切”，先天竅才可以知一切，不要用後天竅。

所以“真性自用，一真一切真”那，就這一個真如本性啊，你要受用了以後，你就會發現一切皆真。這個真如本性，你一旦用上了以後，自己受用這個真如本性，運用這個真如本性，去觀照世間的一切，它的訣竅就是不取不舍。然後呢，在不取不舍之中，你才會突然間發現一切皆真，無可取、無可舍。

一切法皆如

有什麼好取捨的呢？我們說一堆黃金裏邊有鐵，我們就要把黃金取出來，把鐵把它舍掉，取捨嘛。發現都是黃金那，發現都是黃金，就沒有什麼好取、沒有什麼好舍的，所以叫一切皆真。當你受用真如本性的時候，你就會發現，這個世界就是淨土。一切法皆如啊，真如就不再是一個特定的東西，也不是再是一個經過嚴密修行才會出現的一個東西，而是山河大地、空氣飲水、太陽月亮，通通都是真如，叫一切皆真。

但是我們沒辦法感受啊，為什麼？因為我們取捨心太重，沒有用到真如本性。當你用到真如本性的時候，回歸不取不舍的真如本性的特質，就是不取不舍。其實我們的眼睛也是一樣啊，都是不取不舍的，我們只是沒有去體會而已。

我們六根，其實都是不取不舍的。就因為它不取不舍，所以它才能見能聽。你看，你看杯子、看書，你看杯子，會把杯子取進來嗎，取到眼睛裏面來嗎？不會的。你不舍它，你看它，它就出現；但是你一轉眼，杯子就不見了，不會取進來啦，但是也不用捨棄它。哎，這時候又看到書了，它就具有這種不取不舍的特質。但是我們只是妄念那，妄念，就要去取捨。事實上，世間沒有東西可取可舍。

聲音也是啊，你聽到貓叫的聲音，聽到了就聽到了，聽到以後把它取進來了，永遠一只貓在那邊叫，那時耳朵就報廢啦，所以一定是不取不舍。世間的真理就是不取不舍，包括你的六根都是不取不舍。但是你以為可以取捨，只是以為而已啊，這叫妄，虛妄，這叫妄念。所以說呢一定要真心自用，回到先天竅來。先天竅，才可以讓你的道心出現，不要掉到妄想心裏邊去。這個時候呢一真，一切皆真。

“心量大事，不行小道。”心量啊，心量是很大的，所以做的都是大事。要不作事則已啊，要作事，一定是承辦所作的一切佛事，一定是這樣。

承辦佛事，什麼事呢？普渡眾生；什麼事呢？莊嚴佛土，這個就是心量所作的。我們心裏想要做的，應該都是這些事而已。每個人的志向只有一個，什麼志向呢？立志為堯舜嘛。“舜何人也，禹何人也，有為者亦若是。（《孟子》顏淵的話）”

今天要做堯舜喏，就是要普度眾生。這是每個人都做得到的，願不願意做而已。你要變成朱木炎（2004年雅典奧運跆拳道金牌得主，臺灣奧運第2枚金牌，跆拳道界封為臺灣戰神）那、陳詩欣（2004年雅典奧運跆拳道女子第一量級金牌得主。首位獲得奧運金牌的臺灣人）那，要拿到奧運金牌，那要看有沒有天分。你沒有跆拳的天分，你速度沒那麼快，你的腳沒辦法抬那麼高，反應沒辦法那麼敏捷，鬥志沒辦法那麼高昂，你是不可能拿到奧運金牌的，那個競爭太劇烈了，所以他們那是千萬中選一的。

但是呢，你要成為堯舜，那每個人都有這個天分。因為堯舜的本錢是什麼？就是仁義嘛，就是仁慈和正義。這個是每個人都有的，與生俱來的。所以仙佛菩薩，每個人都可以做，但是世間的英雄豪傑，就不是每人個可以做了。

所以說心量大事啊，不行小道。就算你得一個什麼奧運金牌啦，甚至你當了總統啦，這都叫小道，甚至你征服全世界，都是小道。你沒有真正地去普渡眾生，承辦佛事、莊嚴佛土，這都是小道。

“口莫終日說空，心中不修此行。”不要整天嘴巴都說空空空，說自己不執著，一切都是空的，但是“心中不修此行”啊。可是嘴巴說沒有用啊，心中要真正地做到，實實際際地去“不取不舍”，去體會到“真性自用”，自己真如妙性、真如本性是怎麼回事。靈性的特質，就是不取不舍。

見微知著

不取不舍的當下，你就會發現心量廣大，遍滿虛空，遍周法界。你就會真實地體驗得到，然後就會發現，自己那個般若妙智出來了，一即一切的般若妙智就出來了。你就發現自己，不會被任何事情瞞過，瞞不住你的。你可以從表相，見微知著，看到一點點，就可以看到後面很顯著的一切，見微知著。

所以說如果“心中不修此行”的話，“恰似凡人自稱國王，終不可得，非吾弟子。”所以不要整天嘴巴說要“無所住而生其心”，說要“色即是空，空即是色”，說要“諸法空相，不生不滅”，都會背啊，朗朗上口，但是心中想的不是這樣。心中想的還是取捨啊，擔憂的還是要取得什麼、要舍去什麼，一刻都不放鬆，隨時隨地都在想，要怎麼樣獲得自己所要的一切，怎麼樣脫離自己的困境。所以這個就叫做“凡夫自稱國王，終不可得”。你自己稱自己是國王，沒有用的啦，終究不是國王。“非吾弟子”啊，都不是我的弟子啊。他是要求大家呢，不要耳朵聽了，嘴巴隨口說說，像鸚鵡學語一樣，不解其意啊，跟著說就好了。

“善知識，何名般若？般若者，唐言智慧也。”般若是梵語，是印度話，翻譯成唐言，那個時候是唐朝嘛，就表示中國話，就是智慧的意思。“一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。”要念念不愚，隨時隨地念念不要愚昧啊，常常行在智慧之中，這叫做般若行，所以要念念不愚。

“一念愚即般若絕，一念智即般若生。”所以關鍵只是在，你有沒有“念念不愚”而已，你的念頭有沒有起了愚癡啊？什麼叫愚？我們講說這個人愚笨那，就是很容易被愚弄。就是人家說什麼，你就信了，這叫被愚弄了，看不到真相。看到貓，人家說那是狗啊，你就信了，“喔，那是狗。”沒辦法直接看到真相。心裏裝滿了都是別人告訴你的東西，而不曉得真相是什麼。

我們也是啊，我們從小受各式各樣的教育，心中都充滿了別人告訴我們的，你要追求什麼，你要獲得什麼。哇，你要賺到人生的第一個一百萬、要買一幢房子、要有一輛車子、要有一個婚姻、要有兒子有女兒等等的。心中有很多的，我必須要獲得什麼。

遊戲三昧

這個呢，就叫愚啊，這個根本不是心裏想的啊，小孩子沒有這種觀念的喔。小孩子心裏想什麼，你知道嗎？就是玩那，一直玩一直玩。我們也是啊，小時候想什麼？吃喝玩樂而已啊，叫遊戲三昧，注意喔，這叫遊戲三昧。我們不要以為三昧禪定，就只有坐在那邊有禪定了，遊戲之中是有三昧的，叫遊戲三昧。

隨俗而靡

所以像我們濟公老師，就整天好像在那邊玩笑啊，遊戲人生啊，叫遊戲三昧。而我們呢，眾生就是念念皆愚，念念皆愚就是看不到真相，糊裏糊塗，被人家牽著鼻子走，隨眾而行，隨俗而靡，隨著世俗，就整個糜爛掉了。大家都說好的，就真的是好的了，沒有想過，這樣做有什麼意義啊？沒有想過，這真是是這樣子的嗎？沒有想過啊。

在學校裏邊功課好，功課好就好，成績好就好；到社會上，賺錢多就好。到道場中也是一樣啊，看蓋大廟啦，然後這個道場一直擴大，就好了，修行啊什麼並不重要。反正什麼聲音大，就跟著什麼聲音走，這個就叫愚啊，就是聽哪邊大聲，就往哪邊走，就叫愚。想想看我們人生是不是這樣？看社會上哪邊聲音大，就跟著哪邊走，自己沒有智慧啊，沒有判斷力啊。

所以說“世人愚迷”啊，“不見般若”，看不見智慧。嘴巴說要有智慧，心中時常是很愚昧的。為什麼心中很愚昧？看他整個人生觀，就是被別人牽著鼻子走，被世間的一個普世價值觀牽著鼻子走。

你知道現在普世價值觀是什麼嗎？這種普世價值觀也帶到道場中來了，叫比大比多，就是比這個。看誰夠大、看誰夠多，就是這樣。企業夠不夠大？賺的錢夠不夠多？執政黨也是一樣啊，要擴大版圖，要增加席次。現在要選舉了，要選舉就是大家要衝過半嘛，超過一半，看誰大。誰大，就可以大吃小。

所以這種比大比多的觀念，甚至會帶到道場裏邊來。這就叫愚哎，這叫愚啊，“心中常愚”啊。說我們來道場裏邊修智慧的，時常修了半天，還是世俗的這一套啊，還是一樣啊。大部分人修了半天，心中在乎的，還是“哎，錢有沒有比別人多？”還是這個啊；“房子有沒有比別人大？”其實很多人修了一輩子道，他心中真正在乎的，還是這個喔。很在乎別人對他的評價，社會對你的評價，在乎這個。

眾口鑠金

這個就是隨俗啊，這叫俗啊。這個就是什麼？“不見般若。口說般若，心中常愚。常自言，我修般若，念念說空，不識真空。般若無形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。”般若，沒有形相的啦。什麼是般若？就是你這顆智慧心。我們不要老是聽人家講，要相信你有智慧心，要搞清楚這點。為什麼不用你的智慧心去判斷呢？為什麼老是聽人家講呢？為什麼“眾口鑠金”那？有沒有聽過這句話？我們常講“真金不怕火煉”，但是又有一句話，叫“眾口鑠金”，比火還厲害。嘴巴一直講，金子都融化了。我們都是真金那，都是佛子啊，可是通通被融化掉了，比火還厲害。不怕災劫，就怕“眾口鑠金”。

我們有智慧，不怕災劫的，火就像災劫一樣，有智慧就可以怎麼樣？“三災八難不來侵”。“每日志心常持念”那，常常“念念般若”，“一念智即般若生”，“三災八難不來侵”。但是呢，眾口可以鑠金，愚昧就愚昧在這裏。就大家這麼說這麼說，哎，你就掉進去了。所以我們每個人一輩子努力、奮鬥，都是想辦法說大、多啦，就是這樣。苦得不得了。哇，弄個大房子了，有一大筆財產了，喔，就覺得很滿足。那事實上心中痛苦得不得了，迷茫得不得了。而且那些東西，對於你的婚姻、教育子女、身體健康、心地的一種喜悅光明，一點幫助都沒有。

只是說社會上人重視這個，我們就往那裏去了。因為你擁有那些，人家就會佩服你呀。就為了讓別人佩服，而且讓一些爛人佩服，何苦？又不是孔子佩服你，耶穌佩服你，不是啊。這些聖人，哪個跟你比大比多的啊？沒有的。但是我們就容易掉到這裏邊去，所以這就是沒有智慧。

那智慧在哪里呢？每個人都具足，只要你不要被人家愚弄就好了。我們生下來就在被人愚弄，“眾口鑠金”。就聽人家講，一大堆聲音，斬釘截鐵地跟你講，你要這樣才是對的，這樣才是對的。就統合起來，一個共同的聲音，共同的聲音就是我剛才講的，學歷要高、錢要多、房子要大，就是這樣子啊。

所以修道也會比這個啊，“哇，這個越修越有錢，小孩子你看，都讀博士。”這個還是一樣啊，還是掉到這種隨俗去了。你應該說越修道德越高。因為世人不重視道德，所以我們就不會拿這個出來比，而道德又很抽象，這是沒什麼好炫耀的。“啊，我小孩子品德優秀哎。”這個沒什麼好炫耀的。“我兒子每月賺二百萬。”哇，不得了。事實上不孝的不得了，忤逆不孝，還是很引以為榮。這就叫愚啊，這就叫愚。世人重視什麼，你就重視什麼，這叫愚啊，叫被愚弄了，自己都不曉得。

只要我們不被愚弄的話，智慧心一直都在那裏。好像你眼睛不遮起來，就看得到。不是說手拿開以後，你還要再去創造一個智慧，創造一個視覺，不需要。靈覺，你只要不去破壞它，它自然就存在的。所以你的智慧心，無所取無所舍，讓自己的智慧心恢復起來，到時候你就會清清楚楚。眾人都說你是錯的，你心裏很了然。

道場中的前賢是這樣子的喔，如果沒有智慧的話，沒辦法修道的。像以前圓覺大帝，所有人都說他是錯的哎，社會上大部分的聲音，都說一貫道是邪教哎。到大陸更糟，大陸不止是邪教啊，連邪教都排不上，叫叛亂組織。所以現在說宗教都解禁啦，只有一貫道不解禁，在中國大陸啊，為什麼？因為是叛亂組織，它不承認你是宗教。所以你如果沒有智慧的話，你根本修不下去啦，“眾口鑠金”嘛。

像後學到大陸去，問那些親戚說，你們知道有一貫道嗎？他說“知道，反革命。”根本你第二句就講不下去了。事實上有些親戚都吃素的，就知道他們就是一貫道的底子，可是都怕得不得了。為什麼？“眾口鑠金”。世間人就是這樣子啊，盲目跟著群眾走的。如果有一天，天下人都說一貫道是壞的，你是不是就認為它是壞的呢？這就要看你的智慧了，智慧心這時就會出來了。

“何名波羅密？”什麼是波羅密呢？就是到達彼岸的意思，度過生死苦海，到達彼岸。怎麼樣能夠到達彼岸呢？要用你的智慧。我們說“般若波羅蜜”嘛，就是用智慧到達彼岸，般若波羅蜜。那麼我們的智慧心，都用在什麼用途上呢？“解義離生滅”啊，要瞭解真理，解義，義，就是真理。智慧是用來瞭解真理的，智慧不是用來幫助你追求的，不是追求健康、財富、名利的，不是的，是要讓你離開生滅，不生不滅。真正的智慧，是要看到不生不滅，“諸法空相”，不生不滅。

境界風吹，無明心動

“著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸。”所以世間的人沒有智慧，就是著境，執著境界。當你執著境界的時候，叫“境界風吹，無明心動”。境界就像風在吹，那無明心就像海浪，起來了，“如水有波浪”，所以執著境界，你就掉到生死輪回裏面去了。心就跟著境界，生生滅滅。

生滅心，就是希望的心、失望的心和絕望的心，就是這樣。人的心充滿希望，希望破滅就是滅了，生起無窮的希望，希望又破滅，永遠都在生滅之中。我們期望自己能夠借著一個甜蜜的戀愛，而得到永恆的幸福。啊，這個希望生起來了，甜蜜的戀愛就是一個境界。最後呢，它破滅了。山盟海誓，總被雨打風吹去，哎，破滅掉了，叫生滅。我們期望榮華富貴可以帶給我們永恆的幸福。得到榮華富貴了，發現榮華富貴帶給你的，只是更沉重的負擔，還有更多的虛偽，還有更多的應酬。啊，滅掉了，希望又破碎了。這就是生滅嘛。

執著什麼境界，妄想在境界中得到安樂自在啊，通通都是錯的。我們人著境就著在這裏啊，妄想說在境界裏邊得到安樂自在，妄想如此。世間人執著就是這樣啊，以為我得到健康、財富、社會地位，或者說我們修道也很容易這樣子啊，執著境界。因為我修道辦道，辦出一個別人看得到的一個境界出來。修心，那是看不到的，道德的高下。

好像孔子，什麼都沒有，只有一輛馬車而已，什麼都沒有。那個時候很多一流人物啊，他們一出門，都是幾十輛馬車啊；然後住的房子、宮殿，高聳入雲。那怎麼比呢？在當時來講的話，孔子和他們能比嗎？不能比的啊。可是世間人就是執著這些境界。

所以“著境生滅起”啊，這叫作波濤大作。人生啊，就充滿了波浪，波動不安。只要一執著境界，心就像波浪一樣，波濤起伏。這個就是沒有智慧，這叫作愚。“離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸”，離開境界喔，沒有生滅，就好像水呢，清澈常流，不會在原地風起雲湧、波濤大作，不會。不需要說什麼，我還要到達另外一個世界叫彼岸，眼前當下，所謂“西天雖遠頃刻到”。眼前、當下，就是彼岸。只要你心中離境了，離開境界的執著，無所謂，那些境界又怎麼樣呢？

我所心

所以有時候我們要面對自己啊。很多人面對自我的時候，根本不了解自己。你要仔細想想看，你想到自己，就會想到我所擁有的一切，還有我所要追求的一切，這就是我。我所擁有的一切，我有父母、有兄弟姐妹、我有名字、我有學歷、我有財富、我有房子、我有車子、我有小孩、我有先生、我有太太，通通加起來是我。事實上，這都不是我，這叫我所心那。

什麼叫我所心？我所擁有的一切，還有我所追求的一切，叫我所心。這個就是“著境生滅起”啊。所以我所心把它去掉以後，你還剩下什麼？你把我所擁有的一切、我所追求的一切去掉，還剩下什麼？什麼都沒有，叫“無我”。剩下什麼？我所擁有，連名字也給它去掉，我所擁有的名字，也把它放下。因為名字也不是你本有的啊，也是父母親給你取的啊，或是你自己重新取的。不管怎麼樣，通通都是外界來的。你所擁有的、你所追求的，都是從外面進來的。最後你只剩下一個身體。

我所擁有的只有一個身體，還有什麼？心靈，還有我的心靈。那我的心靈是什麼呢？先談我的身體。我的身體，真的是你所擁有的嗎？不是啊。你的身體地水火風，和外面的地水火風，就像大海和波浪一樣，連在一起的啊。好像一杯水倒在河裏邊一樣，和河水分不出來的啊。不相信？你把空氣給它切斷，幾分鐘就死掉啦；你把水切斷，幾天就死掉啦；你把食物切斷，以我的功力，大概一個月也就死掉了，哈哈，你們不曉得。所以一個身體，哪有什麼獨立存在的？沒有的。內四大和外四大，綁在一起的，融合無間。

我所心滅，般若智生

好，剩下起碼我一個心靈嘛。好，你心靈有什麼東西？你的思想、你的知識、你的學問、你所追求的一切，是不是都是從外面灌進來的？哪一個是你與生俱來的？沒有啊。所以你心靈，根本空無一物。有，都是灌進來的，好像電腦灌軟體進去一樣，裏邊是個空的，什麼都沒有。 所以說啊，“離境無生滅”。不要說是外境了，內境，就是我所心，都是不存在的啊。所以“我所心滅，般若智生。”人的一生都在比這個的，我所擁有的什麼，大家來比一比看。

我所擁有的子女，看比你優秀嗎？我的老公、我的老婆，我的身體，甚至我的道場，這叫我所心。我所心不滅，般若智不生。我所心，就是一種著境嘛。只要有這個我所心，就擔憂得不得了。哪有我的一切？沒有啊。“一即一切，一切即一”啊，“一真一切真”那。沒有你的、我的、他的啦，而且沒有好的、壞的，沒有高的、低的，通通都是真如。要覺悟到這一點那，要大覺圓滿，遍周沙界。

所以呢，“離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸，故號波羅蜜。”所以這就叫波羅蜜。我們常講波羅密、波羅密，波羅密就是叫你離境，不要著境，不要執著一切的境界。