六祖壇經12

🙏🙏感恩上海一位前賢,為六祖壇經內容打逐字稿,日後有時間再將逐字稿貼上字幕。

善知識。迷人口念。當念之時。有妄有非。念念若行。是名真性。悟此法者。是般若法。修此行者。是般若行。不修即凡。一念修行。自身等佛。

善知識。凡夫即佛。煩惱即菩提。前念迷即凡夫。後念悟即佛。前念著境即煩惱。後念離境即菩提。

善知識。摩訶般若波羅蜜。最尊最上最第一。無住無往亦無來。三世諸佛從中出。當用大智慧打破五蘊煩惱塵勞。如此修行。定成佛道。變三毒為戒定慧。

 

 

12 般若品-4

善知識,迷人口念。當念之時,有妄(想)(是)”啊,嘴巴念說波羅蜜波羅蜜,要離境、不要著境,只是嘴巴說說啊。但是呢一邊嘴巴這麼說,一邊心中妄想很多、是非也很多。“念念若行,是名真性”如果你念念呢,實際地去做到離境,離開境界的攀緣,能夠隨緣,隨緣應運,不要去有為法,去照著境界、去貪執境界。大小多少,都能夠坦然接受,我盡力就好了。

長弓在地,危而不危推背圖

那我們說,這樣是不是什麼事都不要做了?錯了。“危而不危”啊,“長弓在地,危而不危。”這個誰講的?唐朝有一個李淳風啊,他留下一個圖,叫做推背圖。推背圖,每一個朝代,他都用一個圖,他跟唐太宗講的推背圖。李淳風,就是我們現在講這些,子丑寅卯辰巳午未十二元會啊,一個元會有十二萬多少年那,這個叫《皇極經世》經那,就是李淳風所作,他是一個易學大師。

那麼他留的推背圖,講到民國,就是我們現在這個民國,中華民國,民國的時候,講“長弓在地,為而不為。”他那個圖啊,畫了一個弓啊,很長的一個弓箭的弓,沒有箭,放在地上。他上面寫著“長弓在地,危而不危。”

大家都不了解什麼意思,但是我們一看就知道。長弓,講就是誰?弓長祖嘛,就是我們的第十八代祖師,張祖,弓長張。在地上啊,被踐踏在地上啊。一代宗師,救世、救劫的祖師,可是是什麼?到現在全中國十幾億的人口,對於我們的弓長祖師的判定是,一個叛亂組織的一個賊首啊、一個禍首、禍源,這叫“長弓在地”。

再失敗,沒有到這個程度的,我們說辦道辦得多成功?簡直失敗到極點了。辦到這個程度,被全國人民,全世界最多的人口唾棄,在地,低到極點了,被否定到極點了。但是呢,道還是在中,為而不為,我就儘量地去做,但是呢,在為中無所為。什麼叫無所為?無所住而生其心嘛,不住相佈施嘛,為而不為。不在那邊盤算那,要怎麼樣子越來越得到別人的認同,不想這些,我只管做而已,只管做下去。

所以說呢“念念若行”,離境。我們如果要攀緣境界的話,在地呀,被糟蹋到地底下去了,任人踐踏。你要執著境界的話,真的受不了的,絕對受不了這種待遇的啦。最低的境界,如果要執著的話,那最低的了。

修道修到這個樣子啊,人死了還不得翻身那。我們中國人講說蓋棺論定,棺材蓋起來,就知道這個人是好人、壞人了。我們弓長祖師已經蓋棺六十年了,到現在還被論定說是一個邪教的教主。你要怎麼說?這不是“長弓在地”,是什麼?

什麼時候會翻身?不曉得。道還在辦嗎?還在辦;眾生還在渡嗎?還在渡,“為而不為”。無所謂,你怎麼否定我都無所謂,道還是繼續辦。這個才叫精神那,這才是辦道的精神,這才叫做“般若行”啊。

所以說這才叫“真性現前”那,離境。境界再差,當然我們不是說一定要把自己委屈、窩囊到這個程度,高低都無所謂。你肯定我,我也要修;你否定我,我也要修。我修道,不是為了你肯定我或者你否定我,也不需要去討好這些政治人物。你全部一起來抓我,我也無所謂啊。你把我釘上十字架、殺頭、槍斃,我也是在修道啊。那些殺頭、槍斃,也不過是一個境界而已,我不著境就好了嘛。榮華富貴也是境界,死於非命也是境界。那境界,我們都離啊,那些境界都是假的嘛,都是虛幻不實的。

所以說念念若行,是名真性。悟此法者,是般若法;修此行者,是般若行。不修即凡,一念修行,自身等佛。”不修就是凡夫,一念修行,自己的肉身呢,就跟佛是平等的了。怎麼一念修行?就我們講的,“離境無生滅”啊,離開境界。我們世間人問題就在這裏,一生所在乎的,就是一個境界。

要是我們修道,要被糟蹋到關在牢裏面啦,掛一個黑名單那,而且死了幾十年,還在批鬥你啊,這種境界,你受得了嗎?絕對受不了的。只有離境之人,才受得了;著境之人,絕對受不了。

所以要依後學看那,修道喔,被否定的越多,反而越好,看你有沒有著境。被譭謗的越多、被攻擊的越多,反而越好。像以前我們道場在受譭謗攻擊的時候,大家道念就很堅固。在那種攻擊之下還願意修的,都是好料,經得起考驗。

善知識,凡夫即佛,煩惱即菩提。前念迷即凡夫,後念悟即佛。”善知識啊,凡夫其實就是佛。我們在座每一位,我們這些生死凡夫,我們都是佛,每個人都是佛。我們說,那佛怎麼會有煩惱呢?佛是菩提心那,凡夫是煩惱心那。他說啊“煩惱即是菩提”,煩惱心就是菩提心,只是你要煩惱還是要菩提而已,同樣這個心。

就好像手,正面是手、反面也是手,正面是菩提心、反面是什麼?煩惱心,但是都是這個手,即心即佛。所以煩惱心、菩提心,都是這個心那。不是說煩惱心是另個一個心那;不是說煩惱心是左手,菩提心是右手,不是的。都是這個手,只是翻過來翻過去而已,看你要翻哪一面而已。

所以前念迷即凡夫,後念悟即佛。”什麼迷呢?“前念著境即煩惱,後念離境即菩提。”很簡單那,就是這樣子啊。你著境,就是反面,就是凡夫,就是煩惱,就是煩惱心;你離境,哎,就是佛,就是菩提心。再簡單不過了,你念能不能轉得過來?看你要著境還是要離境?

我們著境著了一輩子了嘛,有什麼成功的?都在波浪起伏之中啊。想想看,我們人生,都在著境啊,從小著到現在啊,得到什麼呢?得到的就是波濤起伏的人生啊,就是這個,動盪不安的人生。其他的得到什麼?什麼都沒有得到。

得到智慧了嗎?得到幸福了嗎?什麼都沒有。得到健康了嗎?沒有。可能得到一點錢財,又有何益呢?人活著,只要吃得飽就好了,多餘的錢財有什麼用呢?吃得飽、穿得暖,有地方可以遮風避雨就夠了。這是很容易做得到的,狗都做得到。我的車子底下,就有兩條流浪狗啊,遮風避雨。連狗都做得到,人做不到嗎?再簡單不過的了。

但是我們的問題就在著境,一輩子活得就是要贏得別人的讚賞,就是這樣,獲得別人的肯定、認同。有什麼意思呢?又不是說要獲得佛菩薩的肯定、認同。佛菩薩要肯定你、認同你的是什麼?不著境啊。你不著境,就算當乞丐,佛菩薩還是認同你。

有啊,有這些大菩薩示現乞丐相的啊,有沒有?有啊,寒山子就是啊。寒山子一輩子沒有出家喔,在國清寺後山的山洞裏邊住的。他每次就跑出來,到寺廟裏邊去討剩飯吃,人家剩下來的飯討來吃,給我一吃,生存就好。文殊菩薩轉世的。就這樣子啊,一輩子就討剩飯吃。不管你是好的飯還是餿的飯,他討了是自己吃,吃剩的再去喂鳥、喂獸啊。就一輩子這樣子啊,他就故意示現乞丐相給你看。住在山洞裏邊,洗澡都沒辦法洗澡,整天衣衫襤褸、蓬頭垢面的。這是文殊菩薩,這種人就是不著境。他到死了以後,人家才知道他是文殊菩薩。他活的時候,誰知道呢?所以說“後念離境即菩提”。

善知識,摩訶般若波羅蜜,最尊最上最第一。”大智慧到達彼岸,最尊貴、最上品、最第一,無上法,最好的。我們傳道傳的就是這個大智慧,到達彼岸。“今得此一著,跳出苦海淵。”“飛身來上岸”,到達彼岸,“即得登雲船”。這“一著”是什麼?就是大智慧。末後一著,就是點你這個大智慧呀,這一點靈性。告訴你,不要向外追求一切,連佛啦、淨土啦,都不要求。就在這裏就好了,這一點大智慧點開來,般若妙性啊。這點靈性,能生大智慧,所以這是最尊貴的,第一義諦,最上法。

無住無往亦無來,三世諸佛從中出”啊。這個大智慧呢,無所住、無所往、也無所來,不來不去。眼前無所住、未來無所往、過去無所來,大智慧就是看到這個實相,“無住無往亦無來”。真正有智慧的人,他就看到生命的實相就是這樣。

剛才講的,我們仔細看,除了“我所心”以外,什麼都沒有。我所擁有的一切、我所追求的一切,都不是我,通通都是外面進來的。最後呢,剩下這個心,心中的知識、學問,也都是從外面來的,甚至心中的情緒也都是受外面影響,你的情緒也受外界環境影響的,一定是這樣的,無緣無故,你不會起什麼情緒。

所以把這些通通去掉以後,你就會發現你這個心量廣大,遍周法界啊,“無住無往亦無來”,它不住在一個地方,也不住在二個地方、三個地方,無所住、無所不住、無所不在;沒有從哪里來,也沒有往哪里去,無所往無所來。

“一即一切”,你這顆心就是一切,一切就是你這顆心,一心不亂。而這個心中有什麼呢?一無所有,可是無所不包,山河大地、諸佛世界,無所不包。“識心流出無量如來(《楞嚴經》)”,無量如來、無量佛世界,都從你的本心流出來。所以說“無住無往亦無來”。

三世諸佛從中出”,過去佛、現在佛、未來佛,全部都是從這個大智慧裏邊出來的。而這個大智慧呢,我們傳道,傳你的就是這一點大智慧。讓你去察覺什麼?“渾含長生不老天”,要去覺悟這一點。不是要跑到哪里去,眼前、當下,渾含長生不老天。

西天雖遠頃刻到,混含長生不老天

不是我渾含長生不老天,也不是師尊師母渾含長生不老天,是我們在座的每一位,眼前、當下,都已經渾含長生不老天,只是你有沒有覺悟而已,有沒有覺悟到原來你已經渾含長生不老天了?一切眾生,包括地獄眾生啊,都是渾含長生不老天,包括貓啊、狗啊、蒼蠅、蚊子,都是渾含長生不老天。只是它迷了,不覺而已,迷了不覺。

這個世界只有一個東西,就是長生不老天,叫理天。什麼氣天、象天那,都是幻相,虛妄不實的。理天,只有一個東西,就是理天。

所以當用大智慧打破五蘊煩惱塵勞”。所以要看到我們的本性,認識本性。本性是什麼?就是大智慧;大智慧怎麼樣呢?無住無往亦無來。一般人的心,就是有所住、有所往、有所來,一定是這樣子的。我從哪里來的?我將來要往哪里去?我現在要住在哪里?我們心想的就是這樣子啊,我過去從哪里來的?那我現在要怎麼辦?我未來要往哪里去?

而大智慧呢,不去想這些事情,很清楚,“無住無往亦無來”。過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得。我不會整天想我過去生命歷程從哪里一步步走過來,我也不會想說我現在要做些什麼,我也不會想說我未來怎麼辦,要向哪里去。念念不住,念念無所住。有什麼好住的呢?住哪里都是真如啊。要真正地看到啊,所有的一切的一切,都是佛光普照。這樣子呢,你就可以“打破五蘊煩惱塵勞”。

我們一般人就是有五蘊煩惱塵勞。五蘊,色受想行識。有色身;色身呢有種種的苦受,苦的感受、樂的感受,苦受、樂受;然後有思想,想什麼?愛想、憎想,我愛什麼、我討厭什麼;有行為,有取、有舍,叫行為;最後呢,有識,叫業識。取捨就會造善業惡業啊,善業、惡業,這叫業識種子,會決定你下輩子的輪回,這叫煩惱塵勞。這就所謂的五蘊煩惱塵勞。

而我們用大智慧,就發現宇宙之間,大智慧、本心,清靜本心,是唯一真實的存在,叫惟精惟一,只有一個東西。當你一專注下來的時候,宇宙之中只有一個東西,就是“道”,就是理天,就是佛,就是如來。所以說自然可以打破五蘊煩惱塵勞。

沒有什麼色受想形識啊,沒有這個玩意,“色即是空,空即是色,受想行識亦複如是。”光你的色身就是虛空的嘛,哪有一個色身在這裏?色身,就像大海中的一杯水一樣啊,你水倒到裏邊了,你怎麼知道那杯水在哪里?沒有啊。我們的色身也是啊,融化在整個虛空之中,叫“色即是空”。而虛空就是你的身,你的身叫法身。你看到空即是色的時候,就是看到法身,這法身遍滿虛空。

我所心滅,般若智生

色身不存在以後,當然受想行識都不存在。受想行識,只在有色身的前提之下才存在的。所以當你看到“色即是空,空即是色”的時候呢,大智慧就是要看這一點那,就要觀照,我們剛才講的,我所心,我所心滅,哎,自然就看到我的色身和諸佛法界,是合同的,不二的,物我一如,是不二的。所以五蘊煩惱塵勞,就全部破光光。就好像骨牌原理一樣,第一張牌倒了,下麵整排都倒了。

如此修行,定成佛道”,這樣子來修行呢,一定可以成佛成道。“變三毒為戒定慧”,轉變貪嗔癡三毒啊,變成戒定慧。不貪,就叫戒;不嗔,就叫定;不癡,就叫慧。所以戒定慧,不是說,哇,我要守多少多少的戒;定呢,要修什麼禪定;慧呢,要知道多少的經典,不需要。不貪、不嗔、不癡,就是戒定慧。所以戒定慧,不假外求啊,只要你不貪不嗔不癡,當下就是戒定慧。

能所不二

不貪,不是可貪而不貪喏,是不可貪,是無所貪那,無所可貪。有什麼可以貪的?當你有大智慧現前的時候,你就發現,這個世間沒什麼好貪求的。根本沒有一個我,和一個我可以貪求的對象,彼此不二。我所貪的叫彼,能貪的叫做我。能所,能貪的我,所貪的對象,結果能所是不二的。大智慧就看到能所不二,不是修到能所不二,是看到能所本來就不二。

這個能貪的我,和我所貪的這個世間的一切,是沒有界限的。你是沒有智慧啊,所以你以為有界限,你迷啦,事實上它是沒有界限的。你說,你手跟這個世界有界限嗎?界限在哪里?融合在一起啊。你有可能脫離這個空間嗎?不可能的,跑來跑去都在這裏啊,都在這裏邊那,一刻不離啊。

 

 

 

 

 

 

 

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