一貫道郭明義

六祖壇經14

🙏🙏感恩上海一位前賢，為六祖壇經內容打逐字稿，日後有時間再將逐字稿貼上字幕。

善知識。小根之人。聞此頓教。猶如草木。根性小者。若被大雨。悉皆自倒。不能增長。小根之人。亦復如是。元有般若之智。與大智人更無差別。因何聞法不自開悟。緣邪見障重。煩惱根深。猶如大雲。覆蓋於日。不得風吹。日光不現。般若之智亦無大小。為一切眾生自心迷悟不同。迷心外見。修行覓佛。未悟自性。即是小根。若開悟頓教。不 能外修。但於自心常起正見。煩惱塵勞常不能染。即是見性。 善知識。內外不住。去來自由。能除執心。通達無礙。能修此行。與般若經本無差別。

14 般若品-6

“善知識，小根之人，聞此頓教，猶如草木。根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長。”他說小根之人、根器小的人，就是自我很重的人那，自我意識很強的人，我們說這個人很自我。聽到這個頓教，好像草木，好像草、好像小樹，“根性小者，若被大雨，悉皆自倒，”那根太小啦，大雨一來喔，全部倒了。“不能增長”，下大雨，如果大樹的話，哇，長得很好啊；那個小樹下大雨喔，反而害了它啦，土石流啊、洪水，把它都漂走了。

所以一般人不太重視超生了死喔，“我不求超生了死。”超生了死，對他來講是一點概念都沒有。他在乎的就是我們講的，生死而已啊。生的時候能夠榮華富貴，死的時候能夠悲極哀榮，這樣就好了。所以他要的是生死，他不要超生了死，“超生了死是什麼？”他不要。他一聽到超生了死，嚇死了，“我要超，我超到哪里去？天堂有麻將可以打嗎？有LV嗎？”那個皮包是伐？

所以說“悉皆自倒，不能增長。小根之人，亦複如是。”但是說小根之人就沒有這個根機嗎？不是。“元有般若之智，與大智人更無差別，”本來的般若智慧，與大智慧的人沒有差別的啊，“因何聞法不自開悟？”為什麼一聽到無念法，就，不就這麼不念就好了嘛，不取不舍了嘛。取捨很難那，不取不舍很容易的啊，要不要做而已啊。

取捨，你取得了、捨得了嗎？你想要娶人家，你娶得了嗎？人家要嫁給你嗎？你想離婚，你離得了嗎？光一個最簡單的婚姻，你要得，也不見得能夠如願以償；你要離，也不見得能夠如願以償，更不要說別的了。所以取捨是很難的事情哎，不取不舍是再簡單不過的啦。

只是我們沒辦法，我們不取不舍，我要做什麼啊？你不取不舍，就大智慧現前那，如來藏不空啊。小根之人沒辦法，為什麼呢？“緣邪見障重，煩惱根深。猶如大雲覆蓋於日，不得風吹，日光不現。”所以啊，小根之人就是這樣，邪見障礙住了，這個邪見就是自我，很自我，所以邪見，邪見障住。越自我的人，煩惱越深。

什麼是邪見？沒有我看到有我，就是邪見那。你怎麼會看到有一個我呢？你是看到鬼了？哪有我呢？沒有我，你看到，就是好像看到鬼一樣。就障礙啊，邪見把你障住了。每個人都很自我啊，這很自我就是一個邪見。只要很自我，煩惱就根很深那。

後學在看男生女生，坤道，煩惱就寫在臉上，因為我見重啊。乾道也是一樣，煩惱的不同。我看坤道大部分煩惱都是不滿，對老公不滿、對公婆不滿、對父母也不滿、對小孩子也不滿、對環境都不滿，坤道很容易不滿，對生活不滿，坤道很容易對生活不滿，生活的一切都不滿。

為什麼不滿？我見嘛。覺得自己很吃虧啊，就自我太重啊。自我太重，就覺得生活中一切都壓迫到自己啊，辛苦啊。夫妻啦、妯娌啦、公姑啦、小孩啦、生活啦、柴米油鹽醬醋茶啦。忙啊、忙啊，一年二年三年四年，成果就是越來越老、越來越醜。

記得以前有一個宰相，叫什麼名字的？他很怕老婆啊。以前男人可以娶三妻四妾的嘛，然後皇帝賜婚那，“讓你娶小老婆。”他不敢，因為他怕大老婆。人家就問他說，“你為什麼那麼怕女人那？”他說“女人還沒結婚的時候，少女的時代，很沉默、很莊嚴，像菩薩一樣讓人敬畏；結婚以後呢，保護小孩子，像母老虎一樣，也是讓人害怕；老了以後，醜了跟鬼一樣，更可怕。”哈哈哈哈。

所以這個煩惱根深那，真的就被人家拿來當笑話。那個宰相，雖然他是嘲笑女人的啦，為什麼醜得跟鬼一樣？就煩惱嘛，不滿嘛。應該越老，越有那種光華，就像我們香港陳前人，有沒有？跟神仙一樣啊，越老，越應該有道行高深那、有道氣啊。她越來越醜，就表示煩惱根深，邪見障重。那更煩惱，女人都愛美的嘛，發現自己越來越醜了，那不更煩惱嘛。為什麼你越來越醜？就是因為邪見障重，就是因為整天太自我啊。太自我就很容易不滿那，就覺得自己吃虧啦。說穿了就是這樣，覺得自己吃虧啊，永遠都是吃虧的。

尤其現在婦女爭取這個女權那，女權爭取到了，爭取到工作去了。像教小孩子啦、整理家務，還是女孩子的事啊，只是增加了工作權而已，蠟燭兩頭燒啊。

那男人爭取什麼？男人是搞什麼的？整天就想“我一定要成功！”整天就是這樣子啊，就看別人就不爽啊，就覺得自己一定要成功，一定要拼出出人頭地，一定要怎麼樣。這是一個雄心不死啊，什麼叫雄心不死？老是要爭雄啊，不甘雌伏啊。

知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，複歸於嬰兒；

知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，複歸於無極；

知其榮，守其辱，為天下穀。為天下欲，常德乃足，複歸於樸。

道德經不是講得很好嘛，要“知其雄，守其雌”啊，德性、有德之人，是能夠守其雌啊，雌伏啊。輸你可以吧？我有辦法贏你，但是我輸你嘛，我就輸給你了。贏很難㖠，輸很容易吧？輸是很容易的，我就輸你啊。我就讓別人瞧不起我，沒有關係啊。而且我有辦法，我聰明才智什麼都不差人那，但是我就不跟你爭。這是有德性的人那，“常德乃足”啊。這是道德經裏邊講的。

但是乾道的煩惱就在這裏啊，我看大部分的乾道都是這樣，要跟人家比啊。要比啊，要比誰的房子大？誰的車子高級？誰的地位高？都是比這個，比較的心很強。

為什麼會這樣子呢？為什麼一個不滿，一個要爭、爭出頭。然後爭出頭的人呢就很驕傲，爭不出頭的人就很沮喪，就是這樣。乾道就是這樣子啊，要麼就成功了，成功人就很傲慢，很驕傲，覺得自己很有成就；沒有成就的人，就很沮喪，垂頭喪氣的。垂頭喪氣，就回家找老婆麻煩，就找小孩子麻煩，就是這樣子啦，永遠都在這種情緒裏邊，出不來。

這個叫做“大雲，覆蓋於日。”好像被大雲，把太陽給遮蓋住了，那日頭就黑掉了。那太陽遮蓋住，並不是太陽不存在啰，太陽代表大智慧，這一點真太陽還是在的喔。所以要有大風吹過，要不然日光不會出現。所以“不得風吹，日光不現”。

所以今天我們傳道，就是彌勒祖師的乾坤袋啊，吹出大風，把你這個烏雲給吹掉，這時候一點真太陽才會出現。那你要死守啊，保守，二目要回光，這一點真太陽，不要讓它又被烏雲遮住了。你只要二目常回光啊，你就不會邪見障重，煩惱根深了，不會製造一大堆的大雲、烏雲出來了。

人生就這樣過去啰，坤道，就是永遠不滿，埋怨；乾道，就是要跟人家爭，爭高低、爭上下。就一年二年三年四年，就這樣一下過去了，一輩子就一下子過去了，浪費生命啊，一輩子就這樣過去了，很快。再回首，已經是百年身了。所以要趕快啊，頓悟本性。

所以說“般若之智亦無大小，為一切眾生自心迷悟不同。”這般若之智沒有大小的，沒有你的智慧比較大、我的智慧比較小的，都一樣，只是因為“眾生自心迷悟不同”，你迷的有多深，差在這裏。

所以我們要問自己，你煩惱些什麼？煩惱根深那，你到底煩惱些什麼？值得為這些事情煩惱嗎？煩惱了十年八年、二十年三十年，還在煩惱，還是為一樣事情煩惱，哪何苦來哉呢？簡單地說，就是覺得自己活得不夠好，就這麼回事，就是覺得自己活得不夠好。而活得好，乾道和坤道定義都不同。乾道就是要成功就是好；那坤道的好，就比較複雜了，老實講。坤道的脾氣，是很難掌握的啊，很難很難掌握的，她的感覺是很複雜的。不管怎麼樣，問自己為什麼煩惱？

所以這就是迷悟不同，你煩惱越重，你就迷得越深。其實煩惱都是來自於邪見，邪見都來自於我執，就來自於這裏。越自我的人，越煩惱。當局者迷，旁觀者清。我們作為旁觀者看一個人，非常自我，“我一定要這樣，我認為這樣是對的，這樣就是對的！”這種人就特別煩惱，而且也會帶給別人煩惱。迷就是迷這樣，不是說，哇，迷人，就是他們家傻傻的，這是迷人，不是。相反的，那種真正的迷人，看起來還很像悟人㖠，因為他自己主見特別強啊，主張特別強啊，就會特別覺得自己特別聰明啊，因為自己主張壓倒別人了嘛。我見特別強的人，就是迷人。

所以“迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根；”心迷之人那，都是向外去見。世間不修道，就是見福祿壽；修道的話，就是修行覓佛，向外去找佛啊，“佛菩薩保佑我吧！”還是一樣，要賜給我福祿壽啊，叫修行覓佛。不曉得佛就是自己的本性，也不相信、不曉得。這就是小根之人。

長慶大安禪師前去參謁百丈懷海禪師，

問說：學人欲求佛，何者即是？

百丈禪師譬喻說：類似騎牛覓牛。

所以以前有一位大安禪師，他去見百丈懷海大師，問說“弟子要覓佛，不知道哪一個才是？”我要找佛啊，我什麼都不找，我就找佛，我要尋覓這個佛，不知道哪一個才是。百丈禪師說，“你就像什麼？騎牛覓牛。”你就像騎著牛在找牛。這個是大根機之人那，一聽到就悟了。叫“開悟頓教，不執外修，但於自心常起正見。”啊，自心具足。就不再去向外追求這個、追求那個了。

不修行，就向外求利；修行，就向外求佛。不管你是向外求利，還是向外求佛，都是沒有智慧。都是認為自己很渺小，要去追求，這就是一種邪見。看不到我的本相，就是天地萬物，諸佛世界都在裏面。不只是一尊佛、二尊佛，千萬億佛都在裏面，十方諸佛都在裏面。佛在我的裏面，我在佛的裏面。

大安禪師再問：識得佛後又如何？

百丈禪師答：如人騎牛回家。

大安禪師追問：不知道應如何保任？

百丈禪師開示：如牧牛人，執杖視之，不令其犯人苗稼。

這個大安禪師一聽到就悟了，就頓悟了，就馬上放棄追求一切。就問說，那我今後要怎麼辦呢？他說“騎牛歸家。”百丈禪師告訴他，你就騎著牛回家，回無極家鄉，歸根認母啊，就騎著這個牛。他說“那回家的這一路上，要怎麼辦呢？”他說“執杖視之，”拿著拐杖看著這頭牛，“不要犯人秧苗。” 不要去傷害到別人種的莊稼。意思就是我們不要去傷害別人，要常常要提醒自己。

不要去傷害別人，不要去言語啦，我們人就是騎著牛到處撞啊，就是沒有找到回家的路，把人家的田地踩得一塌糊塗。尤其跟你最近的人，最遭殃。老婆啦、小孩子啦、先生啦、父母親啦，都是你牛衝撞的對象啊。所以不要去撞到別人就好了，很簡單，牛要很馴良。

所以人生有那麼困難嗎？看到即心即佛，我的心就是佛。然後人生這段路，就這樣子，輕輕松松地走完，隨緣任運。你看到自己心是佛以後喔，你根本就不用說我要怎麼樣去做這個好事，做那個好事的。我走到哪里，自然常生慈悲之心，有機會就會度化眾生，應因啊。一般人整天在取捨之中啊，忙得不得了，哪有心情去度化眾生啊？

這種人根本心裏想的都是，行於佈施嘛，有機會就講兩句話啦，也不會那麼著急，因為他的生命是無窮盡的、無邊的。時間來講無窮盡，空間來講無邊無際。所以他不會急著說一天二天的。我今天跟你講幾句，種個種子、結個善緣，多好。也許經過好幾輩子以後呢，果成熟了，就可以把你度上岸了。所以就輕輕松松，這樣一路走過去，不要去傷害別人就好了。至於幫助人，根本不用去想，自然就在幫助人了。根本一句話都不要講，都可以幫助人。你有道心的人喏，一句話都不用講，就會放光啊，就會放光。

今天下午才有一位道親，他在澳洲打電話來。他說他四五年前，在澳洲黃金海岸有一間咖啡廳，是黃金海岸經營得最成功的咖啡廳，他有去喝咖啡，他跟那個老闆聊過一段話，後來他就離開以後，大概有二三年都沒有見到這個老闆。最近呢他又到那裏去，又碰到那個老闆，那個老闆說他好高興喔，那是清口茹素的道親。那老闆也是年輕有為啊，然後就說，“很奇怪，我看過你以後，我對你印象一直很深刻，一直都沒有辦法忘記你。我每次有困難的時候，我就會想起你。”這很奇怪。

這就道親的特質。真正有道心喏，你都不曉得自己的那種影響力。當他有困難的時候，他就會想到這張臉，他自己都不知道為什麼。就是一種救贖的力量，注意喔，救贖的力量。我們每一個人都有一種救贖的力量。

當我們無所求的時候呢，我們常常回光返照，你走到哪里就能夠救贖，就可以救贖人。不是你有這個能力，你是個導電體，你像電線一樣，你可以導電的。因為你跟佛菩薩合同的啊，所以佛菩薩的佛力呢，就透過你去接觸到世間一切的眾生。

後學也時常碰到這種人那。到美國啦，突然間就打電話來，為什麼？他一煩惱就想到我。“有困難就會想到你。”隨便講幾句話，哎，他問題自然就可以得到，不能說，有時候就完全解決了，哎，有時候呢就，不管怎麼樣，都有舒緩、化解的作用。

但這是每個人的本性，都是這個樣子，每個人生命都是具有佈施的能力，而且真正能夠有效地去幫助眾生。每一個生命，事實上都是諸佛菩薩伸展在這個世界的救贖的手啊，叫千手千眼。我們都是彌勒祖師的千百億化身那，我們代表的都是彌勒祖師的一種救贖的力量。

所以說“開悟頓教，不執外修。”不用向外去求佛，向外去修行，“但於自心常起正見”。二目要回光嘛，就是常起正見。“煩惱塵勞常不能染，即是見性。”那你常起正見，你就會發現，煩惱啦、塵勞啦，世間人辛辛勞勞這一切，不能夠污染你。當然你不要著急啊，慢慢來，因為習染，或者說你常常讀金剛經，或者常常叩首，或常常用三寶，就會慢慢洗滌乾淨。

最後你就會發現自己，沒什麼好煩惱的，因為本性本來就沒有煩惱。煩惱都是來自於邪見嘛，都來自於邪見。煩惱不是本來在的，我們說“喔，我們本來就很煩惱。”沒有這回事，煩惱不會本來就在那裏的，煩惱都是人造的。我們以為它在那裏，沒有這個東西，邪見。你以為我很容易生氣，你以為我很容易煩惱，你以為我很容易憂愁，這都是以為而已，都是自以為是，沒有這回事。

以前有一位禪師叫做盤珪禪師，有一個禪僧，一個參禪的修行者來問他，說“弟子喔，天性脾氣暴躁，一發不可收拾。我和別人不同，所以我修行很困難，因為我脾氣太暴躁了。”哎，有人會這樣子的啊，我天性就很容易煩惱，我就很容易緊張，我就很容易浮躁，我怎麼辦？我沒辦法修行啊，因為我和你不同啊。你修行很容易啊，可是我沒有辦法。我妄念就很多啊，我就很容易灰心喪志啊。你很有恆心那，我沒有恒心那。很多人就是這樣子啊，就是認為自己本來就有這些煩惱。

不管修行不修行，煩惱本空啊。你以為說修行的人沒有煩惱，我沒修行，所以我有煩惱，我要想辦法把它除掉。沒有這回事，沒有煩惱這個東西。有，是你誤以為有而已。妄見，好像精神病一樣，“看到鬼啊！”事實上沒有。他自以為自己看到鬼了。

這個盤珪禪師就說，“哇，那你這個人很特殊喔，異於常人喏。脾氣那麼暴躁啊，哇，你現在把那個壞脾氣拿出來我看看？”那個出家人就說“我現在實在拿不出來啊。”你面對一個大修行者，你說脾氣，像你們那一個說脾氣壞的，拿出來我看看？你現在馬上發出來我看看？臨時想要發脾氣，也發不出來，你說你脾氣暴躁。他說“那什麼時候可以拿來我看一看？”他說“哎呀，不可預期。”

那就表示沒有嘛，對不對？叫你現在拿，也拿不出來。你說你家裏邊有一顆寶珠，或者是一顆石頭，你現在拿不出來，那你哪一天可以拿出來？“不曉得。”那就表示它不存在啊。你好好去想想看，是不是？你的緊張、你的憂愁、你的膽小、你的畏懼，在哪里？拿出來看看？今天拿不出來，哪一天拿出來？我們約個時間，拿出來看看。沒有這個東西啦，根本沒有。

所以說啊，不要去修這個、修那個了，“常起正見”，常起正見，不要著急。我們明師一指就指了嘛，心就時常收回來，用這個智慧去觀照，（手指玄關）從這邊觀照，看完就收回來。然後你就會發現，沒有煩惱塵勞這回事，這叫做見性。“煩惱塵勞常不能染”，這叫見性，這才叫見到本性。見到本性，就會發現，沒有煩惱可以污染你。根本沒有存在這個東西，自己妄見，自己創造出來的東西。

“善知識，內外不住，去來自由，能除執心，通達無礙。能修此行，與般若經本無差別。”所以內外不住，不用住在裏邊，也不用住在外邊。像我們剛才講的，自性常起正見。你也不要說，“啊，我一直想裏邊。”不住內，也不住外，內外不住。我也不用向外去攀緣，我也不是整天要守這一點。一即一切啊，當你心收回來的這個時候，也就是一切。

你的心喏，沒有收到這裏的時候（指著玄關），你看不到一切，你只有看得到，見樹不見林，因為你會起取捨之心嘛；不取不舍，你就會發現了了分明，智慧觀照，就可以看到真相。當我們的心還至本處的時候，就可以食而能知其味啊，生活得津津有味，你會生活得津津有味。

跟人講話，津津有味；甚至聽人家罵你，也聽得津津有味。哎，挨罵也不錯喔，你們都不曉得，沒有嘗過那種，要不然我們事先就很怕被別人攻擊、譭謗啊、辱罵啦。事實上你真的去承受一下，有那種三溫暖，有那種藤條抽的，有沒有？讓血液流通啊，那都是有好處的。那種芬蘭浴，用那種樹葉抽打身體，然後可以讓血液流通啊。抽得身上一條一條的，然後再去用蒸汽去蒸、冷水去浸。哇，好痛快啊。人就是這樣子，欠打、欠罵，打罵也很好的啊，這都是可以享受的。

這世間一切法，都是佛法，都可以好好地享受，生病也是一種享受。

以前釋迦牟尼佛都教人那，隨時隨地都要觀，要察覺到自己身體。察覺到我的胃、我的心臟在跳、我的血液流動、我的毛孔，從頭察覺到腳。以前釋迦牟尼佛教祂弟子，起床以後摸摸自己的頭，開始再從頭呢感覺到全身，到腳趾頭。

但是一般人，因為外務太忙啦，他沒辦法去察覺自己的身體，可是生病的時候就可以了。生病的時候，你不想也要想啊，胃痛，就想到胃了，對不對？想到胃以後，就連想到很多跟胃有關的。所以生病，是一個好修行啊，躺在那邊好好地觀一觀，這是修行。

所以說“內外不住，去來自由”，來去自由，到那裏都自由自在。往前去也自由，回來也自由，叫去來自由。為什麼？不執著嘛，你就自由啦。為什麼不自由？不自由，是你自己要執著啊，沒有東西綁得住你，是你要去抓住它，是你自己要抓住它的。你抓了一棵樹，說樹把我粘住了。你放掉就好了嘛，很簡單那。就是所謂什麼？叫放下不嘛。你放得下，什麼東西抓得住你呢？抓不住的啊。所以無所住，你就去來自由了，不住內，也住外，你就自由啦，自然就自由了。

內外通明

不住內、也不住外，那自然怎麼樣？內外通明。住內，內外兼暗；住外，也是內外兼暗，外面的世界一片黑暗，內在的心靈一片黑暗。有所住，就是黑暗；內外不住，就是內外通明。內在的心靈，無限光明；外在的世界，諸佛淨土，叫內外通明。所以你才會去來自由啊，可以往前走，是走在長生不老天；退回來是退回什麼？常應常靜的清靜心靈。所以來去都好，來去自由。

“能除執心，通達無礙。”很簡單嘛，去除執著的心，自然就通達無礙了。所以一個人先要瞭解自己執著什麼，不要說“啊，我不執著、不執著。”你要問自己執著什麼？你手抓著什麼？你常常去想的，就是你執著的。常常想到什麼？常常想到，想到就擔心的，想到就會有情緒的，那就是你執著的東西。最執著的能夠放下，那其他的就很簡單了。先知道自己最執著的是什麼？然後放下。

你說“我不執著啊。”大部分人都不執著，都喜歡放在哪里？不執法、不執著經典、不執著三寶，但是福祿壽很執著。什麼都舍不下，就先把法給舍了。說不執著道場，“我不要時常跑道場，我不要執著嘛。”那但是你跑商場，你就很執著。

所以首先要問自己執著什麼？最喜歡往哪里跑？最在乎什麼？那那個你能夠放得下，你就解脫啦，很簡單。“放下屠刀，立地成佛。”為什麼？那屠刀是他最重要的啊。叫你放下屠刀，你不會成佛的，因為你根本就對那個屠刀沒有感覺嘛。那殺豬的，那個屠刀是他謀生的利器啊，他放下屠刀，就放下一切賴。他所有的工作就沒啦，放下屠刀，什麼都沒啦，錢也沒啦，事業也沒啦。怎麼辦？怎麼辦？完蛋了嗎？不是啊，成佛了，立地成佛啊。所以就是看你手上抓什麼，你放得下嗎？放下就成。

而且要瞭解自己喔。有的人覺得自己放下了，有的人就是這樣子啊，“啊，我放下家庭了，我放下子女了。”但是呢他愛自己放不下，很多人很愛自己的。他出國去旅遊了啦，他愛自己，他讓自己放逸、懶惰、不負責任，然後他說他都放下了。

所以看你最在乎什麼，你最放不下的，你能不能放下？這就所謂的“能除執心”，你自然“通達無礙”，沒有那麼困難那。經典、道理沒有那麼深的，實踐也沒有那麼困難那，頓悟嘛，一念之間而已。想清楚，我這一輩子最在乎的是什麼？

尤其我們這個年紀的人最好修，已經深受自己的執著所苦惱啦，年青人還不曉得，搞不清楚自己執著什麼。年青人執著，有時候是父母告訴他，“啊，你要努力用功啊，你要考一個好的學校，你要有一份好的工作。”他還搞不清楚執著什麼，他還沒有被自己的執著所苦惱。

我們這種年紀的人，知命之年那，“五十知天命”啊，這時候我們到這個年紀，五十歲，要知天命的啦，要知天命的啦。不要再整天人的命運裏邊打滾了，要知道自己到底執著什麼，這個執著是不是帶給自己苦惱？太苦啦，大苦小樂啊，大苦小樂。好，我能不能放下？我不在乎啦，能不能放下？這一放下，就通達無礙。

好，我們今天就講到這裏，希望我們大家呢，回去以後好好的想一想，自己到底執著什麼？好好地想，想清楚。要瞭解自己嘛，要認識自己，你到底執著些什麼？甚至有時候修道，是為了成就自己的執著，很多人這樣子喔。

像後學剛剛講那位道親， 老母大典在那邊求，年收入十億。他執著啊，他修道的目的，是要成就自己的執著。也許你可以成就啊，不是沒有可能的啊，有人求還真求到了。但是你要通達無礙，是沒有的啦，你就被你的執著礙住了嘛，你成功了，礙得更嚴重。給你創一個大事業，哇，你像王永慶，到八十幾歲了，退不了休哎。怕啊，一鬆手，怕事業垮掉啦，怕垮了。那真的鬆手，真的會垮嗎？你看蔡萬林躺在那邊多少年了，他事業也沒垮啊，都是以為會垮而已。而且就算垮了，又怎麼樣呢？你們那些大事業，到底對人類有什麼幫助呢？垮了又怎麼樣呢？

能夠放得下。想清楚自己執著什麼，一鬆手就成就。