一貫道郭明義

自若無道心，闇行不見道。若真修道人，不見世間過。
若見他人非，自非卻是左。他非我不非，我非自有過。
但自卻非心，打除煩惱破。憎愛不關心，長伸兩腳臥。
欲擬化他人，自須有方便。勿令彼有疑，即是自性現。

21 般若品無相頌-4

“自若無道心，闇行不見道。”好，我們講“行正即是道”啊，怎麼行正呢？就是要有道心嘛，有道心。你的心裏呢，常常念的都是佛。念佛，佛是什麼？佛就是光明啊，佛就是無量光、無量壽、無量功德嘛。所以念佛，就是念光明，就是念本性，就是念智慧，就是念慈悲。念一個佛，全部都有了。好像總開關一開，所有的電器全部開動了，所有電器全部都發動。你總開關開了嘛，念佛就是這個總開關。

所以為什麼六祖惠能“惟求作佛，不求餘物”？作佛就好啦。他心中常常想的就是佛佛佛佛佛，所以他就做佛啦。你常常念佛，你就做佛嘛，對不對？一定是這樣子嘛；常常念鬼，你就做鬼嘛。你念什麼，就做什麼。

你想做總統，你就一直念嘛，“我要做總統，我要做總統！”我告訴你，你這輩子做不成，下輩子也做得成，再下輩子也做得成。你一直念，專注地念，念力成就啊，真的你就會念成了。至少你做夢，會夢見自己當總統。比沒有好，有夢。你的夢是人生嘛，人生如夢，那有什麼差別呢？夢久一點，也跟事实也差不多了。

以前後學就做過一個夢啊，一夢幾十年那。就醒過來，才二個小時，在夢中過了幾十年，從誕生一直到老。什麼生離死別、悲歡離合，通通都有了，複雜的不得了。那就叫念。

所以說要有道心那。“自若無道心，闇行不見道。”今天不是沒有道啊，是你在黑暗中行走啊，你看不見路啊，不是沒有路啊，是你自己看不見而已啊，叫“闇行不見道”。為什麼你的心變黑暗了呢？因為你沒有道心嘛，沒有道心。

什麼是道心呢？見性啊，要見到本性啊。不要老是見東見西、見好見壞、見禍見福啊、見可見不可、見生見死，不要見這些嘛，見性就好了。性是什麼呢？不二就是性嘛。內外不二嘛，彼此不二，禍福平等，這就是性，這叫見性。這就是見到實相，實相就是不二嘛。不二之心，即是佛性嘛，見到不二。

常常念佛，佛就是不二。佛怎麼做成的？不二之心，即心即佛。心就是佛，什麼心是佛？不二之心就是佛。我們每個人心不二的時候，你就是佛了。佛會不會只救好人，不救壞人？不會的。什麼叫普渡眾生？普，就是通通救啊。就是你願不願意被祂救而已啊，祂是全部救的。就好像陽光啊，每個人都照的啊，它不會說我不照你，我光照別人。但你可以躲起來，不給它照。可是它一定照你的，你只要走到陽光之下，它一定照到你身上。

陽光尚且如此，何況是佛呢？佛，你躲在屋子裏邊，祂一樣照進去，叫佛光普照。在地獄，祂也一樣照。地獄裏邊也有佛光啊，只是地獄的眾生喔，“闇行不見道”而已，一點道心都沒有。我們人喏，多少都有道心，所以佛光偶爾照一下，還可以去去這個陰氣啊，還可以去去這個陰氣。那地獄的眾生呢，就完全沒有道心。我們的道心是怎麼樣？忽隱忽現。

釋迦牟尼佛有形容啊，形容我們喏，說地獄的眾生好像深海裏邊的魚，永遠在深海裏邊，不見天日；那有很多的眾生呢，好像大魚啊，會浮出海面，但是然後呢，跳起來，呼，又下去了，一下去就下去很久。很久以後，又上來，呼，起來一下。我們很多眾生都是這樣。

那有的是在海水面上面，哎，上上下下的，一下下去、一下上來。那修道的人就是這樣，有時有道心，有時沒道心，若有若無。一般的眾生呢，就是那個大魚，沉到水裏面，上來了。有時候很明理啊、很慈悲啊，哎，大部分時間都在下面。所以我們也是一樣啊，你要不要浮起來而已嘛，自己有道心，你就浮出水面了。

這個是釋迦牟尼佛在講涅槃經的時候講的。很有意思，有很多種魚來形容眾生。就有一種魚，是可以到陸地上走的。祂說，那就菩薩啦，上路了，永遠都不會沉到海裏了，所以就長出腳出來，在地上爬。

所以要時常問自己，有沒有道心？不思善、不思惡，這就是道心。我們每個眾生都會這樣，你整天思善思惡，很苦惱的啊，你偶爾都不去想了，放下了，哎，道就出現了。道，不是說，哇，我看到佛菩薩了，不是像後學講的那位道親，看到觀世音菩薩，不是。他看到觀音菩薩，不是看到道，那個看到相，看到顯相，為了是要讓他發起道心，這樣。下一步，才是道。看到的當下，不是道。

那真正看到道，就是光明啊，就內心脫離了那樣子一種恩怨情仇啊，“喜怒哀樂之未發”，回到未發的狀態，“謂之中”，哎，中就是终了。我們都是會有喜怒哀樂未發的情況啊，是不是？都會有這種情形。所有一切的恩怨情仇，都平息下來了。

但是很多人，有的人是不會，他的情緒永遠都很激動，他永遠都在那種情緒之中。這種人就根機比較差了，就是“闇行不見道”，就常常無道心了。完全無道心，就下地獄啦。他永遠在一種強烈的情緒之中，沒辦法的，沒辦法脫離那種情緒。人前、人後，就在那種強烈的情緒裏邊。道心是不二之心嘛，永遠在那種二分法裏邊。

像以前那個陳進興，有沒有？抓到監牢裏面，還用上吊啦、鬧情緒啦等等的，就是白曉燕命案那個，那就所謂的“自若無道心”那。

息见

所以我們傳道，傳三寶、傳明師一指，就是要讓你道心出現的。明師指點，不是讓你看到光芒萬丈啊，不是讓你看到滿天仙佛，是讓你息見的，讓你放下見東見西啊，息見。所以你平常所見的一切，當下通通都不見了，都不見啦。

我們求道就這樣。我們常常接近佛堂也是，你專心地去執禮、去拜拜，也是一樣啊，就是息見嘛。所以不要自己見解太多，見解太多、看法太多、想法太多，那就沒有道心，“闇行不見道”。

“若真修道人，不見世間過。”好，我們見的，大部分是什麼？其實大部分人見的，不是什麼我有一個見解、我有一個想法、我心中有一個真理，大部分人對這個沒興趣。大部分人喏，見到的都是世間的過。

我看大家一選舉喔，就喜歡講啊，誰對啦、誰錯啦，討論起來，也討論不休的，講起來津津樂道。然後打電話聊天那，最喜歡看是非嘛，對不對？最喜歡講是非，誰對啦、誰錯，這個最有意思。他就反復地講，就那幾句話，反來複去講，津津有味啊。這就“見世間過”。

時常有道親跑來，找我講他老婆的壞話、老公的壞話，或者數落小孩子、子女，一講講幾個鐘頭啊。他嘴巴不酸，我耳朵都酸那。這就“見世間過”。他最有興趣的就這些東西啊，就揪住人家的過失，講個不停。你有那麼多話好講，就表示你平常想的更多。

因為你講的，永遠都覺得言猶未盡。就講一個人的壞處，你會覺得永遠都講不完。為什麼？因為你平常想得更多。所以詞不達意嘛，叫詞不達意。怎麼講，都覺得沒有把自己心中的不滿講完。有人還講她公公啦、婆婆啦、爸爸啦、媽媽，都講不完的，講這些都講不完的。我有時候聽她講好幾遍了，她還是在講。那我們只有當垃圾筒啦，讓她倒啦。

所以說呢“若真修道人，不見世間過”，剛才講的要息見那。第一個要息的見，就是世間過，要息世間過。你看到別人的過失喔，你就會火燒功德林那，簡單地說，而且你理直氣壯喔。見人家的過失喔，比見到可愛、可欲之物喔，還要危險。

你想要吃一個好吃的東西，你想一想可能就算了，很容易算啦。你想到鑽石，別想了，太貴了，算了，反正沒有就算了。可是如果你想到別人的過失喔，那你可以徹夜想個不停啊，對付不了你，晚上做夢就殺你啊、詛咒啊。這就“見世間過”嘛，尤其跟自己有利害關係的。

都時常碰到那種長輩啊，在那邊數落說誰對不起他、誰對不起他，然後就說他一定會受報應那，他一定會怎麼樣不得好死啊，會生什麼病啊。有時候嘴巴講，心裏也這麼念。他可以一直想、一直想、一直想，叫“見世間過”。這很可怕的事情啊，火燒功德林啊。

你如果見世間過，你功德做再多、你度再多的人、捐再多的錢那，你心中老是念念不忘別人的過失喔，那個火一燒啊，功德全部燒光了。所以為什麼講“火燒功德林”？這五個字就來自於這裏，就來自於“見世間過”。

你貪心，你不會燒功德林的哎，貪心，你是在功德裏邊種毒樹啊，但是那些樹林還在的。在那邊種一些有毒的樹木，破壞生態，就是這樣，總是比火燒山好嘛。那你心中見到世間過，起了嗔恨心，就是火燒山，全部燒光光。

所以以前共產黨的那個文化大革命，就可怕在這里，它就鼓勵全民，一起去“見世間過”。看父母親的過失，去鬥爭、去檢舉，可怕就在這裏。因為那個是會持續，那個火是不會熄的，會持續地燒。

所以“若真修道人，不見世間過”，這是一個很大的重點喏。我們很多修道人喏，雖然修道，可是很喜歡見世間的過，甚至越修呢，越看到別人的過失越多。為什麼？覺得自己沒有錯嘛，覺得自己沒有錯。

所以有時候後學在帶領道親的時候，看到那種很喜歡指責別人的、很喜歡得理不饒人的，抓著別人的過失不放的，我反而希望他自己犯點過。他自己犯點過，就不會那麼理直氣壯了。他若覺得自己做得很好啊，哇，就不得了了，就一天到晚在攻擊，攻擊別人。所以說“若真修道人，不見世間過。”不要老是覺得這裏不好、那裏不好的。

“若見他人非，自非卻是左”，如果你看到別人做錯啦，只要心中有“你錯了！”那麼自己就有一個非心，自己就有一個什麼是對的、什麼是錯的。你一旦有了什麼是對的、什麼是錯的，這叫二見。

二見則魔軍熾，息見則佛道隆。

“二見”則怎麼樣？“魔軍熾”。這誰講的，後學忘記了。剛剛整句都忘記了，講到這個“二見則魔軍熾”，才想到。本來一直在想，哎，息見後面有幾句啊，息見則什麼？現在想起來了。“息見則佛道隆”。所以二見，就是非呀，二見就是非。我們的教育，就是教育你二見那，這是最大的問題啊，所以我們腦中，習慣性的就是二分法。

所以我們前面一開始就講了，“說通及心通”，所以說不通，心也不通。為什麼？兵分二路，心中永遠有一個二見。看人、看事、看物、看天地萬物、看社會、看國家、看眾生，二見。“二見者魔軍熾”，所以這叫“自非卻是左”。

你看到別人錯了，自非就是在自己的左邊，就好像看到別人右邊錯了，自己左邊拷貝過來了。心中起了是非心那，就錯啦，最大的錯誤在這裏。最大的錯誤，不在做錯事、說錯話，而在於什麼？堅持自己的是非心，堅持自己的二見，堅持自己的偏見、自以為是的見解，這是最大的錯誤。

這種錯誤呢，比一般犯錯的人喏，還可怕的多。你想希特勒，他吃素哎，你們不曉得啊，希特勒就吃素的，他是全世界野生動物保護協會的會長，他很愛動物的哎。他養的小鳥死了以後，他哭了七天㖠，眼淚沒停過哎，多慈悲啊！你看他殺人多少？因為他覺得他是對的。所以這個二見是很可怕的啊，二見是很可怕的。他覺得自己是對的，他覺得這些人該殺，他覺得猶太人是社會的害蟲，必須要把他殺光。他就一些觀念嘛，固執的觀念。

像毛澤東，他殺人這麼多。為什麼能夠恨下心殺人這麼多？我們一般人喏，一般的小人，殺一、二個人喏，就覺得自己罪大惡極啦。像我們說白曉燕命案那個，他三個人合起來殺一個人，就覺得，自己也覺得自己罪大惡極，活不下去了。哎，你想那些殺人魔王，殺人多少啦？幾千萬人都在殺。幾千人、幾萬人、幾十萬人、幾百萬人都在殺，但他們覺得自己有道理。所以最可怕的地方就在這裏，覺得自己有理。

所以像以前有一個大哲學家，二十世紀最偉大的哲學家羅素，他以前因為政治因素，被關到牢裏面去坐牢啊，然後跟一些小偷啦、強盜啦、殺人犯啦、強姦犯啦，關在一起。那個羅素是一個大哲學家、數學家、科學家，還是一個文學家，他還得過諾貝爾文學獎，那個人智慧高得不得了。他沒有機會跟這些所謂的社會敗類、垃圾住在一起過喔，他跟這些人住在一起才發現，這些人根本都不是壞人。他說，這些人對社會的影響微乎其微，真正危害社會的是那些，騎著馬、做成雕像，放在廣場上面受人膜拜的這種人。確實是這樣子啊，你想想看，是不是這樣？這些人對社會影響太大了。而且有人到現在，還是被人家放在那邊崇拜。像毛澤東，到現在大家都還崇拜他，對不對？

所以這就是所謂的“自非卻是左”。我們講說左，左比右還要大，左尊右卑嘛。就你自己的過失是在左邊，左邊更嚴重。整天挑剔別人，說別人這個錯那個錯的，而且自己理直氣壯，“自非卻是左”。所有社會的問題、人類的問題，都是這些人，都是這種很堅持自己的見解，然後要消滅異見者，消滅異見。異，就是不同主張的人，異見者。

“他非我不非，我非自有過。”他非，是他的事情嘛，我不要跟他一樣就好了。我幹嘛去指責他呢？幹嘛去看呢？“他非我不非，我非自有過”。我看到自己的過失就好啦，我如果錯了，我自己有過失，我改變就好了。所以重點不在看到別人的錯，看到自己錯就好了。“常自見己過”嘛。

看到自己錯很容易啊，看到自己錯是不會有情緒的，就是羞恥而已嘛。而且看到自己的錯，很容易就可以判斷出來，為什麼？不安嘛。孟子講這個“恥”喔，非常好，人不可以無恥啊，這個“恥”就是“我非自有過”、“常自見己過”的一個樞紐啊，就這個恥。

我怎麼知道自己有過失呢？就這“恥”，就有這種覺得自己很羞恥，不好意思。這個不用教的，小孩子都會的。這種羞恥心，就是一個檢驗劑啊。好像那個水看起來是透明的，它是酸性還鹼性的？你用那個試紙一下去，哎，就出來了。酸性的，變成紅色的；鹼性的，變成藍色的，馬上試驗得出來。我們的羞恥心就是這樣。

當你發現自己說的話、做的事，心裏不安，有“恥”，所謂“恥”就是不安，就覺得面紅耳赤，這叫不安。我們說面紅耳赤，就是五雷轟身那，被陰雷打倒了。五雷，陽雷、陰雷、天雷、地雷、法雷，叫五雷。面紅耳赤，就是被陰雷打倒了，所以就羞恥。

所以“但自卻非心，打除煩惱破。”所以人生為什麼會有煩惱？我們都以為說，煩惱的原因，就是因為我沒有得到我要的東西，我們認為是這樣，我沒有得到我要的東西。世間人要得到的就是世俗的成就。

修道人也是一樣啊，“我也很煩惱啊，我要建立大道場，我沒有建立起來。”那麼“我要通經明典，我也沒有通經明典。”“我要道成天上名留人間，我不曉得做得到、做不到。”有所求嘛，有所求就有煩惱。

我們整天認為，我們只要獲得自己所要的東西，就可以沒有煩惱。我們以為我們的煩惱，是因為我們沒有得到自己要的，很多人都這樣認為的啊。真正說“啊，我因為我沒有開悟、明心見性，所以我煩惱。”的人很少。大部分人都覺得，哎呀，不夠理想啊。

我的工作不夠理想，我的相貌不夠美貌、俊俏，我的收入不夠豐富，我的生活不夠好，我休閒的時間不夠多，我先生對我不夠好、我太太對我不夠體貼，太太不夠溫柔、先生不夠體貼，那麼小孩子不聽話、不孝順。哎，我們都會認為，我們煩惱原因都在這裏啊，我們會找出很多很多煩惱的原因，事實上通通錯。

煩惱的原因就在哪里？“非心”那，是非心。你一旦有了是非心那，你就有煩惱。因為你心中想，什麼是好的，什麼是壞的，那你就永遠覺得自己站在壞的這一邊那。是非心，就是這樣子啊，永遠覺得自己這邊不夠好，不夠好，自己身邊的人不夠好，自己生活不夠好。

所以關鍵是在有這個是非心那，常常去想怎麼樣才是好的，常常去想。什麼樣是好人，什麼樣是壞人；什麼是好事，什麼是壞事；什麼是健康，什麼是不健康；什麼是光明，什麼是黑暗。一直下定義，這叫“非心”那。

而且常常告訴自己，什麼是壞的，最重要是在這裏。你也許不曉得什麼是好的，可心中時常在想什麼是壞的。時常想啊，什麼是壞的，偏偏壞事就臨頭啊。你認為的“非”，就時常在你的身邊那。你認為政府這樣子不好的，哎，政府就是這樣發展、政治就是這樣發展；認為社會不應該這樣，社會就是這樣；認為環境、空氣不應該污染，哎，空氣就污染給你看；冬天不應該這麼冷，就冷得不得了。所以煩惱就來自於這裏，那是因為心中有了“非心”那，心中有了這個不好、那個不好的心。一旦有了這個不好、那個不好的這個心那，煩惱就來了。

所以為什麼我們圓覺大帝，開口就說“好好好！”就是“卻非心”嘛，“但自卻非心”。事實上他看到那些道親，有什麼好的？一眼看出去，道念都不堅固啊，是不是？他還是說好。他好，不是看到你很好啊，他是自己卻除非心那。

所以“但自卻非心”，卻，就是除卻，就是除掉。除掉這個非心那，這個不好、那個不好的心那，就可以“打除煩惱破”。你看到這個也做得不好，那個也做得不好，當然煩惱啦。你又不能控制一切，如願以償啊，對不對？真正順你的意啊。

其實越順你的意，你就越煩惱。我們覺得這個話有道理嗎？覺得沒道理。事實上你看小孩子就是這樣子啊，你越順他的意啊，他就越容易生氣，有沒有注意到這一點？我們當媽媽帶孩子，就知道。你越什麼都順他的意，他就越不滿意，他就越容易生氣，越容易不滿意。所以不順你的意，你也煩惱；順你的意，你就更煩惱，驕了嘛，養驕了。一點點不爽喔，別人可以忍受，他不能忍受。一點點不爽，就要翻臉。

所以說唯一的辦法，“卻非心”，不能心中老是有一大堆的非心那。非心的意思，就是說嫌東嫌西啊，有嫌那。所以“至道無難，唯嫌揀擇。（——《信心铭》）”嫌東嫌西，挑三揀四，這就叫非心。挑三揀四，嫌東嫌西的。順你的意，你就挑得更厲害；不順你的意，當然煩惱。

“但自卻非心，打除煩惱破。”這個很要緊，要知道自己煩惱的原因是什麼。像你生病啊，要知道你是生什麼病啊，生病的原因是什麼，才可以對症下藥嘛。你不了解嘛，不了解自己生病的原因，搞錯啦，以為煩惱就是沒辦法順心順意，大部分人以為所謂的煩惱，就是沒辦法順心順意，沒辦法順我的心。事實上不是，煩惱的原因，是因為心中有這個非心那，心中有這個非心。

“憎愛不關心，長伸兩腳臥。”我們人喏，就不要讓憎愛入你的心，不要讓憎愛入你的心。憎，就是討厭那，厭憎那；愛呢，就是我喜愛啊，喜愛和厭憎。我喜歡、我愛，我討厭、我嫌棄，這兩個極端。大部分人都是這樣子啊，叫愛恨分明。小孩子的時候，不懂得什麼叫愛、恨，小孩子都講什麼？我喜歡、我討厭，我很喜歡、我很討厭。

而這個喜厭之心喏，發展到最後，就變成愛憎；愛憎再繼續往下發展，就變成恩怨、情仇，到了仇、怨仇，就麻煩了。所以厭、憎、怨、仇，是慢慢發展出來的，最後就會讓你的心苦惱不堪。愛憎入了心以後，再往下，就會一直往上，無限上綱，一直到什麼？情仇出來了。到了情仇，就纏綿不休了，下輩子還會繼續來，無休無止了。發展成為情和仇以後，就麻煩了。

所以一定要瞭解，我討厭什麼，我愛什麼，然後要放得下。“憎愛不關心”，就可以“長伸兩腳臥”啊。那我討厭窮，很多人、大部分人都討厭窮，那你就睡不著啦，你怕窮，你就睡不著了，對不對？你一定想，“我要怎麼樣能夠不窮嘛？”“我愛富，我愛榮華富貴。”你也睡不著啦，“我要怎麼樣才能夠榮華富貴呢？”所以沒辦法“長伸兩腳臥”。“我喜歡我身邊的人對我溫柔體貼。”然后“我討厭我身邊的人對我大聲說話、粗暴無禮。”喔，你也睡不著了，是不是？你有愛憎嘛。

所以看清楚啊，心中有愛憎，這就表示心還起波浪。你在波浪之中，你如何能夠高枕無憂呢？不可能的。所以問自己，我愛什麼？我討厭什麼？我放得下嗎？我愛我憎，是我與生俱來的嗎？不是嘛。那小孩子躺在那邊，翻身都翻不了啊，他沒有愛憎之心，他還是很快樂啊。所以“憎愛不關心”，就可以“長伸兩腳臥”，就可以躺在那裏呢，自由自在了。你就算不能動了，躺在那裏，心還是很自由的，還是很自在的，非關憎愛。

頂劫救世

以前有一位劉前人，她是上將的夫人，她的先生是四星上將。她那個時候官考嚴重，也不能辦道啊。後來她到七十幾歲啊，快八十歲啊，才發心。因為她在臺灣，因為政治環境，所以她沒辦法辦道。所以她就發心到紐約去辦道。老太太喲，不會講英文的喔，這樣到紐約去辦道，多辛苦！然後呢，她發什麼願呢？頂劫救世，頂劫救世的願。

以前在大陸上，很多前輩都發這個願喏，頂劫救世。我們一般人都希望怎麼樣？脫劫避難嘛，怎麼頂劫？劫難來了，沒有我的份最好，我逃過啦。大海嘯來了，我在那邊頂劫啊？最好我就不要身陷其中啊。像以前的前輩，發的都是頂劫救世的願。

所以她後來年紀大了，一般人喏，我們修道，都希望怎麼樣？在座我們每一個想想看，希望怎麼樣？不求活得好，也要死得好吧，對不對？要走得好啊，好死好活，要走得順嘛。哎，老前輩到美國開荒，一直道務都不太宏展，開了十幾年喏，開不太出來。當然她條件也不好啊，你一個不會講英文的老太太，到那邊去開荒，怎麼可能開得出來嘛？看因就知道果嘛。這樣子的種子，不容易開花的。

其實美國人劫難也很重，它有劫在。它的劫喔，像特蕾莎修女就很清楚，就是得到諾貝爾和平獎的這位特蕾莎修女，她到印度去拯救最貧窮的人。後來她發現真正最貧窮的人在哪里？在美國，在紐約、在洛杉磯，在這些繁華的都市，她說這些人才是真正貧窮的人。特蕾莎修女，她是救世久了以後，她智慧開了，她知道哪里人最貧窮。心靈的貧窮，比肉體的貧窮、生活的貧窮，還可怕，叫劫難。

這種劫，會讓人心理變態，這種劫很可怕的啊。世間的劫難，像印尼大海嘯，那不過是把人命給要走了。你想，都市的罪惡，會讓你陷入地獄啊，生不如死啊。你想他吸毒啦、墮胎啦、性氾濫啦、毒品氾濫啦、酗酒啦、賭博啦，這個都在大都市裏邊才有的，大都市裏邊才會有。越繁華的都市，就越邪惡，罪惡越深重，劫難。

我們到美國，就是到那種地方。我們不要以為到大都市，比較文明，那錯了，“禍福相依”啊。越繁華的都市，罪惡就越複雜。像我住在石岡，有什麼罪惡？流氓啦、土匪啦，都不會在石岡混的嘛，有什麼好混的？半夜沒有人，想搶都沒人搶，是不是？

那我們面對死亡的時候，我們所愛所憎的是什麼？我們愛的，就是希望死得好、走得好。我們最怕是什麼？走不了、死不了，活也活不了、死也死不了。怕不怕這個？最怕的啊。哎，這位劉老前人喏，她就給你中風，當植物人，躺在那裏。醒也醒不過來，走也走不了，就這樣示現。後來經過好久才歸空，歸空以後來結緣，他們因為發一組有三才嘛，就像我們圓覺大帝來結緣，講到因緣，才知道說她立了頂劫救世的願。

她道親也知道了。因為她每天早上起來叩一萬叩首啊，就是發願說，要頂劫救世。我們一般人都說， 老母慈悲，眾生免劫，對不對？她不是，她“眾生免劫，我頂劫，有什麼劫難我來頂。”你敢不敢發這種願？

好，發願不是空口說白話喔，就讓你頂了，她就在那裏當植物人頂。可是她很怡然自得啊，“長伸兩腳臥”啊，不能動啦，啊，太高興了。能夠這樣子，一個老掉的軀體，在那邊受點罪，能夠頂劫，高興的不得了。遠離這種所謂世俗的憎愛呀，遠離這種憎愛，“憎愛不關心”，她一樣“長伸兩腳臥”，做仙佛啊，做仙佛就這樣子做的。

從她歸空以後，道務整個宏展起來，度的都是西方人，都是美國人，各種仙化都發生了。為什麼？頂了劫了。頂了劫了，困難就沒有了，劫難劫難嘛，有劫才有難嘛，困難就沒有了，所以道務就開始宏展。

我們到美國，都是度華人的嘛，洋人的道場很難成全那。哎，她那支就特別的，都是度洋人，非常的宏展，就是因為有這位劉前人在那邊頂劫。論人才，他們人才不如其他道場啊，可是就起來啦。

像這個後學有一次有道親，住在美國要介紹，就找很多道場嘛，找很多道場。像後學有問天恩宮，喔，天恩宮人才很多、很優秀啊，張點傳師啦、劉點傳師啦。說我們有道親介紹到你們那裏親近，好不好？是美國人，因為後學那邊道親是美國人嘛，就是洋人。他說，“哎，我們這邊都講廣東話的。”你就可以知道了。

好難度哎，一流的人才，到那邊就渡一些華人，而且講廣東話。為什麼？沒有人頂劫救世，沒有人頂劫救世。所以說“憎愛不關心”，就可以“長伸兩腳臥”。注意喔，長伸兩腳臥到這個程度喔，就算中風了，當植物人，一樣怡然自得，長伸兩腳臥。

所以我們心中不要把人生分憎愛兩邊，劃分得那麼清楚，老是想我愛什麼、我討厭什麼。你想想看，面對生死關頭，你會不會希望自己走得好一點？最恨的，就是自己躺在那邊當植物人，對不對？最可怕的事情嘛。所以現在為什麼要通過這個叫什麼，安樂死，對不對？就是這樣，就是覺得這植物人最痛苦啦。

在座願意當植物人的，舉手一下。沒有嘛，對不對？寧肯槍斃算了嘛，植物人多苦啊，折磨嘛。她自己發願的，能夠頂劫，就躺在那邊頂劫，比那種一槍槍斃還苦啊。這就是超越了這種所謂的愛與憎，超越了。

“欲擬化他人，自須有方便。勿令彼有疑，即是自性現。”好，我們今天安然自在、怡然自得了，這還不夠啊，還要去度化眾生。自己已經搞定啦，“憎愛不關心”、“但自卻非心”，沒有煩惱；“憎愛不關心”呢，就可以自由自在。隨便在地上一躺，都舒舒服服，甚至翻不了身，都無所謂。那不是光這樣就夠啦，還要去度化眾生。

度化眾生，我們就想複雜啦。哇，你要通經明典、辯才無礙呀，你要人生閱歷豐富呀，最好你還富貴雙全，才有說服力嘛，是不是？他才會跟你修道，可以富貴雙全那。這個是很難說的哎，很難講那，不一定說你富貴雙全，就可以度人求道啊，不一定是這樣子的。

像後學道親到新加坡去，有一位孫壇主，他是專門開車子接送後學的。那孫壇主就講那，啊，他說他們道親喏，前人叫他們犧牲奉獻那，他們就說，那當然啦，前人家大業大啊，財產那麼多，他當然可以犧牲奉獻啦，我們不行啊，不賺錢，就沒錢那。就這樣，就這種觀念。

所以你富貴雙全，反而眾生覺得你就是富貴雙全，所以你就可以全心全意在修道啊，我們苦哈哈的啊，我們要拼房子啦、拼車子啦、拼家庭啦、拼子女的教育費啊。“所以說感謝你啊，郭點傳師，你來就好了。大家都知道你沒有房子啦，連佛堂、住宅，通通都是租的啊，這樣子也可以修啊！”所以你不一定富貴雙全，才可以度人，不是這樣子的啊。

所以“欲擬化他人，自須有方便。”要度化眾生，沒有條件的啦。當然也不是說你貧窮，當然也有道親會懷疑啊，後學那邊就有啊，就有道親講說，“哎，我們修道就是希望越來越有福報嘛，我看這個郭點傳師好像福報不夠，我們還是到別的道場去修好了。”

我說我介紹你們到一個地方，寶光建德，那個地方好，珠光寶氣。哈哈哈哈，我說他們的護法大仙喏，是誰？比幹，財神爺。而且以前潘華齡潘道長，叫度仙大王，綽號就叫度仙大王，他度了好多大仙。所以寶光建德，很多大仙擁護啊。他說“那我們道場呢？”我說“我們道場是顏回啦。”哈哈哈哈。這是真的啊，這是林前人跟後學講的。林前人說，“你們祈道長是誰，知道嗎？顏回，顏回轉世。”哈哈哈哈。但不是說這邊好，那邊不好啊，都各有因緣嘛，對不對？

所以說“欲擬化他人，自須有方便。”重點不在你擁有什麼條件，你貧而樂道，或者你富貴雙全，都是好條件，也都是壞條件。那個條件並不重要，重要的是什麼？“勿令彼有疑，即是自性現。”重要的就是要讓他沒有疑惑嘛，沒有疑惑。你有辦法，讓眾生有什麼疑惑，你就幫他解決。他疑惑一解除呢，自性就出現，自性就出現，“勿令彼有疑”。讓他對道、對佛的疑心能夠去掉。

狐疑盡淨，正信調直。——《信心銘》

“狐疑盡淨，正信調直。”你所有的懷疑，全部都掃蕩乾淨了以後，就好了，看你有什麼疑惑。最重要不是說，你不懂道理，我跟你講喔，教他這個、教他那個。你要瞭解眾生的疑惑在哪里，解決他的疑惑就好了。不要他的疑惑沒有解決，你又跟他講一大堆，講一大堆。

最重要是，你對道有沒有疑心？有沒有疑惑？你人生有什麼疑惑？有疑惑，給你化開來。他的疑惑隨時都會發生，所以你隨時都要能夠化解。這就是所謂的度化眾生的方便法。你要面對的，就是眾生的問號，你要能不能解惑？所以傳道、授業，還要怎麼樣？解惑也，能夠解他的惑。

要怎麼解惑，就要有智慧呀；要怎麼有智慧呢？“自若無道心，闇行不見道。”道心常存就好了；道心怎麼常存呢？常常念佛嘛，不要念東念西的，常常念佛，常常念本性嘛，念念不離自性，念念不離佛。沒辦法念本性，那就念佛，佛等於本性啊。所謂“修行劫內尋路徑，念起真言歸佛令”，真言一念，就歸佛了。

到時候呢，面對眾生的疑惑，不用害怕，你就去回答。怎麼回答，都可以化他的惑、化他的疑，你就回答。要面對，要面對眾生的疑惑，有什麼疑惑，就給他解答。

像今天剛才後學講那個道親，“那我事業有困難那，怎麼辦那？要怎麼解決困難那？”我說“上天已經在幫你解決困難了，是不是？你本來沒命的人，現在有命了，越來越健康了，這就是已經在解決困難了。”哎，他就沒有疑惑了，他本來想說上天怎麼沒有解決我事業的困難。

我說“你呀，爬樓梯啊，還沒有爬到二樓，就想著三樓、四樓啦。你現在身體健康，是一樓啊，你家庭圓滿是二樓啊，你事業順利是三樓啊。你光想到第三樓，一樓、二樓，都還沒有爬上去啊。”他聽了，“哎，對呀，有道理。”就不懷疑說上天沒有在幫他解決問題，所以就要化他的疑嘛。

“勿令彼有疑，即是自性現。”他疑心一解決以後，他的本性就會出現了。所以我們一定要面對眾生的惑，度化眾生最重要的地方，在這裏。眾生都佛性俱足的啦，一切智慧俱足，就是被那個疑困住了。

所以你看小孩子生下來，長大以後就一直在問東問西的，大部分大人都懶得回答嘛，問這個什麼東西啊？不管問什麼，你都要回答他，不要讓他有疑啊。你也不要說回答一個答案那，讓他產生更多的疑惑，有很多人是這樣子啊。因為沒有用心去回答，不把別人的問題當問題，大部分人都是這樣啊。你對這個問題沒興趣，比方說如果我對事業沒興趣的，那我就覺得，你不要問事業嘛，你問我道業嘛，對不對？那就沒有解答他的問題。

還有一個道親就是問，剛剛講那個大廈管理員，他到地下室停車場去打掃的時候，就突然間好像“唰”掉那樣子，一陣陰風，唰掉，全身冰冰涼，然後就開始生病。結果後來他一唰掉，他發現自己站在什麼地方？站在一個停車位，那個停車位是空著的，是一個前一陣子才自殺的老師啊，就他們大廈裏邊有一個教書的老師，然後自殺了，他的停車位在那裏。他真的嚇死了，一陣陰風剛好吹進來。

那怎麼辦呢？他有這個問題，你總要給他一個答案嘛，一個答案。我說這個老師有沒有求道？他說當然沒有求道啊，自殺啦，因為得了癌症嘛，得了癌症就乾脆自己自殺了，又單身那，沒有家庭。他說他是很孤僻的人，就夠嘮哎，只有跟他有話講，那個老師。

我說，他大概就是知道你喔，鬼精靈鬼精靈啊，當鬼最靈啦，他知道你修道啊、吃素啊，加上你呢業障重啊，所以說才會來找你啊。一般陽氣盛，他不肯來找你啊，上不了身那。因為你以前殺牛的嘛，賣牛肉麵的嘛，所以說來找你。

所以這個二邊都要講那，要講到自己，一方面講業障重啊，這就很多問題都會解決，要不然為什麼不找別人，來找我？我平常比較關心他，所以他現在來找我？那找你，也不會害你啦，就是向你討點功德嘛。

他說要怎麼給他功德啊？他也不是道親嘛，你可以念地藏經回向給他，念地藏經。說某某人那，我要念地藏經回向給你呀，你要去追隨地藏王菩薩啊，跟著祂走。那就好了，然後就念地藏經，念好以後再回向，就可以了。喔，還高高興興地走了。

要解他的疑嘛，要不然老是心中想著“被唰掉了！看到鬼啊，遇到鬼啊！”都不要修道啦，靈性就遮蔽住啦。你也不能隨便講一句，“沒關係啦，沒事啦。”不能這樣說的，要拿出一個辦法來解決。也許不能解決也不一定，他回去了，明天搞不好又來找我。明天沒來找我，就表示解決了。

好了，我們就講到這裏，謝謝大家！