一貫道郭明義

🙏🙏感恩上海一位前賢，為六祖壇經內容打逐字稿，日後有時間再將逐字稿貼上字幕。

22 般若品無相頌-5

“佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。”佛法在哪里呢？就在人間世，就在我們的人情世故裏邊，在我們的忠孝節義裏邊，妻恩子愛裏邊，一切恩怨情仇之中，這叫“佛法在世間”。

在塵離塵

那麼今天要想要覺悟，就是要能夠“在塵離塵”。世間法，就是六塵嘛，色聲香味觸法，讓這麼一個六塵的塵境，紅塵境界，裏邊就有我們世間人所追求的事業啊、婚姻那、子女啊、健康啊、長壽啊、財富啊、知識啊，這一切的一切。那這一切呢，通稱之為十丈紅塵。

戒

如果我們要能夠離塵那，離開這一切，跟這一切都不接觸，心才可以得到安寧的話，這個不叫覺，這個叫做戒，這不是智慧，這叫戒。不在塵，才可以離塵，這叫戒。你必須在塵，你在這個世界，你接觸到所有的人，可是呢，你不會被這些紅塵所控制、所污染，這個叫做“在塵離塵”。

所以說“佛法在世間，不離世間覺”，在塵離塵才是覺。你要離開世間的話，那就不是覺了，那只是一個戒律而已。在這個世間法裏邊，利害得失、恩怨情仇之中，如果你能夠覺的話，這些恩怨情仇啊，就可以轉變成為道德仁義，就可以真正地把你生命裏的道、德、仁、義，給激發出來。

戒體、法體、道體、法身

不然的話，你只有戒律而已，你離開這些，你得到的就是一個戒，就是一個戒體，沒有得到法體。法體、道體，就是法身。我們只有得到一個戒體，六根清淨，那是戒體。那這個法體，是圓滿、慈悲與智慧的，而不是只是說謹小慎微，小心謹慎，不敢犯錯。這個戒體，是沒有普度眾生的能耐的，只能自保，保護自己而已，不能救人的。所以要得到法體。那這個法體呢，就要有大覺悟。覺悟要在那裏覺呢？“不離世間覺”，要在世間法裏面覺悟。

就好像我們現在冬天了，很容易感冒。那有一種疫苗，叫做什麼？流感疫苗，對不對？那個注射下去以後呢，事實上那個流感疫苗，就是注射感冒的細菌進去的，就是過濾感冒的病毒到你身上去，只是很微量。哎，這個病毒呢注射進去以後，你就會產生抗體，然後你就不會感冒了。以後真正的那種感冒病毒一波一波過來的時候，你就可以免疫感冒，因為有抗體在的。那你如果沒有這個抗體，沒有注射這個疫苗，那你就要小心謹慎，就要保護自己啊，不要接觸到那些病毒，要不然一接觸到，你就要生病了，就要被打倒了。

所以說呢，要離世間才能修的，要離開世間法才能修的人那，他是不能覺悟的。所以“覺”的意思就是說，覺，就是好像醒過來了，覺醒了。就你生命裏邊的仁義道德沒辦法醒過來，還在沉睡之中，沒辦法覺醒過來。就好像你身體的抗體，沒辦法產生，就沒有那種抵抗力。一旦覺醒過來以後呢，就是仁義道德全部都出現了，全部發動起來。而不是只有戒律，只有禮節，只有規範，不是只有這個。

前幾天有一位道親，從美國打電話給後學。那這位道親呢，他也是從事造型設計的，屬於比較有藝術天分，從事造型設計。他也度了很多人，他的好朋友啊，到道場裏邊去。他問後學一些問題，那我就反問他，說“你現在有沒有接近道場？”他說“道還是有修啦，比較沒有去佛堂。”我說“為什麼沒有去佛堂呢？”他說“我度了很多朋友了，那麼他們對佛堂的感覺是，還是自己修比較單純一點。覺得接近道場，就要有很沉重的一個人事上面的包袱在的。”就說你有一個龐大的人間關係在的。

那為什麼一個道場給人一種，這個人際關係，帶給他是負擔那？這就是呢，沒有覺。所以說我們碰到世間法，老是覺得這個是，所謂冤家夫妻兒女債，這個事業啦、工作啦、學業啦，這些都是業障，都是業障，都不曉得這裏邊有佛法。它是一種反作用力，它可以把你生命裏邊的，就好像細菌，看起來是細菌，但是微量的細菌進來呢，可以把你的抗體給激發出來。

所以這個世間法，你如果在天堂，就沒有這個世間法，沒有世間法來激發你的仁義道德，所以你只有得到一個清靜而已，沒有得到慈悲和智慧，沒有得到無量的功德，都沒有辦法激發出來。這就是這些修道人呢，他的大方向抓錯了，他認為修道就是守一堆規矩就好了，照規行事就好了。

所以說《道德經》裏邊講得好啊，“（故）失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。”禮者，當然這個禮，不是講拜天、拜神的那個禮。拜天、拜神的禮，那種禮都是可以讓你的忠信、道德、仁義，透過跟上天的交流，因為仙佛菩薩就是仁義道德嘛，有仁義道德才可以做仙佛菩薩，所以那種天人合一可以激發。

這邊講的禮是什麼？就是人遵守的一些，要穿什麼衣服啦，要說什麼話啦，要做什麼事啦，什麼動作啦、進退啦，這就是人的規矩，不是佛規，這是人規。哎，動輒得咎啊，很容易就說錯話啦、做錯事啦、動作做錯啦、手擺錯了、腳擺錯了、走路走錯地方了、走路的姿勢也不對了、頭髮也沒剪對型啊，等等的。那麼說話的時候，遣辭用句也不對了，這就叫動輒得咎。這邊禮，就是講這些一大堆的行為的規範。

是不是好的？禮很重要，行為規範當然重要。但是呢，如果一個團體，尤其是一個修行團體，它如果需要的是一個行為規範，才可以維持的話，那就表示呢，“忠信之薄”，表示人與人之間的忠誠和信任度啊，已經很薄了，很少了。都彼此相處，不夠誠懇那，也沒辦法互相信任那，只好靠一個規矩啊，來共同維護。我們共同遵守這個規矩，照規矩來嘛，這叫“照章行事”嘛，沒辦法。

就像以前人簽契約，嘴巴講就算啦，“一諾千金”那。那現在就不同啦，現在簽契約，蓋章還不行。好像我們現在租房子，你們大概沒有租房子，像我租房子，那蓋章還不行啊，要到法院公證啊，要不然話，沒有公信力，沒有法律效用，這個就是照規矩來了。這就為什麼？“忠信之薄”。

一旦要用規矩來維持一個團體，維持人際關係的時候，就表示人與人之間的忠誠和信任，已經越來越淡了，然後亂就會發生，“亂之首也”。

所以惠能祖師講的“佛法在世間”，就是要讓你在世間法裏邊走，不要說我退縮到一個戒律裏面。他們出家人，尤其出家人，很容易退到一個戒律裏面去。哎，我就在寺廟裏面，我就照著這一套，比丘戒二百五十條、比丘尼戒五百條，就照著這個戒律來走就好了。那就變成這個禮。

然後呢就會有這種人，他戒律可以守得很嚴謹，規矩都摸得很清楚，然後呢他可以在裏邊作亂，在裏邊作亂。因為禮是可以學得會的，但他心中沒有仁義道德啊。這叫什麼？耶穌講的，叫做“披著羊皮的狼”。他禮節是一個外衣嘛。他很標準那，比誰都標準。哎，一個禮拜要出來七天的班，“七天？我八天我都擠得出來。”他有辦法啊，一切照規矩來，比誰都標准。但內心呢，沒有仁義道德。

像以前後學剛求道的時候，就聽到有一位講師喔，就在跟我們點傳師在搗啊，搗另外一位講師。那時候我們是規定要穿長袖的衣服，那剛規定嘛。她就搗說，“啊，另外一位講師，”二位都坤道，互相嫉妒啊，“那個某某講師喔，講課的時候穿短袖的，胳膊都露出來啦。”因為她很標准。

後來他們一家七姐妹全部領命，但很可惜，領的是王好德的命。他們那邊就通通走這個規矩，早上起來都要叩一萬叩首的。夠有規矩的吧？叩首，都要叩一萬叩的。走路啊，不是像我們這樣走。走路時候足心向下，我告訴你們怎麼走（經理緩慢地、一步一步往前走），夠有規矩了吧？

有一次他們在那邊訓練的時候，我跟我們點傳師說，“你看，像不像僵屍？”點傳師差點打我，後來我就被掃地出門了。

守這個是不是不好？不是不好，但是呢它不能為主了嘛，對不對？如果說你到一個佛堂，到一個道場裏邊，看到都只是規矩，那這個就失敗了。這叫“忠信之薄，亂之首也。”規矩最重要，那就會有人冒充規矩守得很好，就可以在道場裏邊一直平步青雲，就在裏邊翻雲覆雨，作亂。

所以說呢，“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。”一個道場喔，必須人家一走進來，不是看到的都是規矩，而看到什麼？看到大家都是義，有情有義。當然情義這個東西，就是要在生活裏面培養出來，叫世間裏面。世間法是要就有義啊，所謂義呢，就是做該做的事情，為所當為。

比如說現在南亞賑災，大家有錢出錢，有力出力，這是義。不僅是這樣子啊，這些都是小事，最重要是在生活之中，兄弟姐妹啦、親戚啦、朋友啦、同事啦，互相扶持、互相幫助，這叫義。這個就是在世間裏邊，你要去覺悟到，人與人相處要有義，要有義。做什麼事情要考慮到的不是利，而是義。

所以說呢一個道場，給人感覺，這裏邊的人，簡單地說，都在做好事，不是光是在守規矩。“這些人都是在做好事。”哎，這個道場的氣質、道氣，就是屬於義，這個道場就很成功啦。

如果更進一步的，一個陌生人進入這個道場，感覺到這個道場的人那，不只在做好事，而且呢都很慈悲，這叫仁。“哇，好慈悲。”給人感覺就是大家都很慈悲，很仁慈。那這個道場就更成功。那這個仁慈就要在什麼？就要在親愛之中，所以“親親而仁民，仁民而愛物。（《孟子》）”“親親之殺（shài，等差），尊賢之等，（禮之所由生也。《中庸》）”要親。

跟父母親最親，其次呢夫妻、子女、兄弟姐妹，它有一個等級在的啦，不可能都完全一樣。像我們穿衣服也是，內衣跟我們身體最近那，然後再來是外衣，再來是外套，這一層一層的。再遠一點，就是暖爐啦，現在天氣冷了，還要暖爐，甚至暖氣。這就是“親親之殺”，殺的意思，就是有層次的。

這個呢，就是要在世間法裏邊才有啦，在世間法就有這麼一重一重的人際關係。而這種人際關係呢，就要建立在一種相親相愛上面。你如果能夠跟你身邊的人，你的家人、你的親戚、你的朋友、你的同事，建立的不是一種合作的關係，而是一種互相幫助、互相關愛的關係。這個你在道場裏邊怎麼培養？沒辦法的啊，是不是？道場是偶爾來的啊，這在生活裏邊培養出來，看你怎麼樣子把自己的生命定位。

然後呢這時候呢你走進道場，你才會有那樣子一個仁慈的。這種仁慈，不是在道場可以培養的，必須要在日常生活裏邊。在生活裏邊，跟身邊的人。身邊的人，很容易讓你憤恨的哎，對不對？最恨的人，都是老公啦、老婆啦、小孩子啦，越看越討厭。你不聽話嘛，簡單地說。碰到那些違背你意思的，不聽你話的，跟你作對的人，都在你身邊喏。別人跟你作對，你就不要跟他在一起就好啦；你身邊人跟你作對，你又不能跟他88，怎麼辦呢？只有用愛去化解。

所以這個就是所謂的覺，覺什麼？什麼覺過來了？你的“仁”覺過來了，“不離世間覺”。你必須要讓你的“仁”覺醒啊，你才可以解決這個問題啊。世間法裏邊的恩怨情仇，必須要“仁”覺醒過來，才可以解決啊；世間法裏邊的利害得失，讓你的“義”覺醒過來。所以覺，覺在這裏啊。你的義沒有覺醒過來，你永遠在利害得失裏邊斤斤計較，所以要解決利害得失。要不然我們一般人整天為了利害得失啊，苦惱得不得了。要解決這個，只有讓你的“義”覺醒過來。

那你如果說守戒律，在深山古廟裏邊修行，這些都沒辦法的。“佛法在世間”那，在世間。成佛之法在世間，簡單地說，成佛之法在世間。好像你學游泳，一定要到水裏邊去學嘛，你在陸上怎麼學呢？學不會的。你學開車，一定到汽車教練場去學嘛，對不對？你在水上，只能學開船嘛，怎麼學開車呢？

更進一步的，“德”。一個道場，人家走進來感覺到，哇，這些道場裏邊的人，不只是有愛心，不只是在做好事，而且大德。我們常常稱說前人大德、點傳師大德，究竟有沒有大德呢？所謂大德的意思，就是他是很完整的。他不只是說好心、有愛心，不只是說願意做好事，而且他還包括一種清涼、自在、喜悅、禪定、智慧、光明、解脫、慈悲、方便，通通在裏邊了，這叫大德。支撐我們生命裏邊有這些東西啊。

像剛才領導點傳師在上課以前才講那，說跟我們林前人見面的時候，林前人就說，哎，師母有說過啊，她說我們有一位鄭前人，現在已經歸空了，師母生病的時候，去給她把脈嘛。就鄭前人把不出個所以然來，聖人的脈，他把不出所以然來。他說“這，我不敢下藥方。”師母就問他說，“我是誰，你看清楚了嗎？”

這個就是後學那邊道場的前輩，都是用點的啊，不是直接說的，都用點法。這就是師母在點這個鄭前人，“我是誰，你看清楚了沒有？”你看脈看的清楚，並不重要啊，最重要是我是誰，你看清楚沒有？但是也許有人就想說，哎喲，師母是誰？“我看清楚了啊，你是師母啊。”我是誰？

那這林前人講這話，也是在點我們領導經理啊，我們幾位前賢，哎，你是不也有去？有聽到嘛，就在點你們喏，“我是誰，你看清楚沒有？”你們有沒有想到這一點？沒有啊？呵呵呵呵，就是點那，點我們，“我是誰，你看清楚沒有？”這就是德，這個德呢，就是要認識自己。

我們生命裏邊有太多豐富的寶藏了，仁義道德，只是概括的說啦。你的光明、解脫、自在、無量功德，全部在裏邊，叫大德。眾生有多少煩惱，那麼相對的就有多少的功德。有無量的煩惱，就有無邊的功德，這叫大德。所以呢這是德。

那一個道場如果進來看，大家都是能夠認識自己的，能夠把自我看得很清楚的，“我是誰”看得很清楚的，能夠讓自己生命裏邊的良知良能，全部發揮出來的，那這個道場，那就是喔，仙佛菩薩的道場。

亂識化欲

最成功的道場是什麼？真正大覺悟了。你走進這個道場，你看不到人，只有看到道。什麼是道？道就是一種融解啊。你所有的，人變得渺小，不重要。你進入道場，覺得自己的煩惱、憂愁、方法、知識、財富、貪婪，所有東西都在融解之中，好像冰雪看到太陽，立刻在融解之中。根本意識和欲望，都不見了，這叫“亂識化欲”。

不管是禮、義、仁、或德，都是我們效仿學習的對象，但是道，已經失去對象了，道沒有對象。一個道場，如果就是道場了，都是道。你進入以後，你就感覺自己生命裏面，所有負面的東西、黑暗的東西，都在融解之中，都在化解之中，這是道。

那這一切仁義道德在哪里出現的呢？在世間，“佛法在世間”，就是在世間的苦惱之中，在世間的對待之中，在世間的抉擇之中，你必須要把你的仁義禮智，全部都激發出來。最後呢，你還要在世間看到無邊的道，不只在道場裏邊看到道。看到整個世間的實相，就是道。你要在這個世間法裏邊，世間人看到的生死苦海、悲歡離合裏邊，看到是什麼？世間人看到的是這些，而你看到的是道，這就是覺，這才叫覺。

所以說“離世覓菩提，恰如求兔角。”你要離開世間那，到一個所謂的清淨的地方，去尋找菩提、尋找覺悟啊，好像呢要追求兔子頭上長的角一樣，莫須有的，沒有這回事。“道也者，不可須臾離也，可離，非道也。”

道，絕對不在遙遠的天邊那，也不在深山古洞裏邊，也不在寺廟裏邊，也不是說只在佛堂，當然寺廟裏邊也有道，但不是只有那個地方有道的，道不可能離開你的。道，如果限定在一個範圍之內，那就不叫道了，道一定是無所不在的。

所以你就要在你的身邊，在你的身體裏邊、在你的身體外邊，在你的上下四方，去看到實相，看到道。如果想要離開世間法，去尋覓菩提的話，“恰如求兔角”，那是杳不可得的。所以你就要面對自己的一切，不要想说，

昨天才有一位道親從臺南來找我，一位很資深的壇主、講師，也是清修的，他在財稅局上班，上了幾十年了，已經快退休了。他就是一念之差。他就是一心地想說，他要早一點呢儲備一些稻糧，要完全地投入道場，啊，不要在公司上班了。雖然在公家機關，不要在公家機關上班了，那邊沒有道。要進入道場才有道，要全心地來修道。

然後所以呢，他時常幫助一位道親，那位道親是坤道啊，帶著三個小孩子，好像是離婚的妇人，帶著三個小孩子。他很好心，時常借錢給她啦，幫助她，他就相信這位道親給他報的一個財路啊。說有一個生意人那，好像做水果量販生意的，做很多生意啊。他們現在有一種，就是他們去做什麼生意，然後就是給你一張沒到期的支票嘛。比方說你只要給他四十萬，他給你五十萬支票。大家知道這個嗎？小心喏，碰到這個。哎，三個月到期以後，你可以拿到五十萬，但事實上你只給他四十萬。

他哇，這個試試看嘛。十萬，買一張十五萬的，結果到期拿到十五萬，心就慢慢活動開來了。最後一次呢，他還向銀行貸款了。總共一百八十萬，拿了一張一百八十萬的支票，结果是八乐（台语）票。注意喔，現在這種騙局很多，大家要特別小心。然後就完啦，他非但自己一點老本沒有了，而且還欠銀行的錢。他想要提早退休的，現在非但不能提早退休，而且還要延後退休了。

這個就是觀念錯誤啦，離世要覓菩提啊。君子要“素其位而行，”啊，“不願乎其外”。素其位而行，我們說“素貧賤，行乎貧賤（《中庸》）”，素貧賤，好，行乎財稅局，素財稅局。我就在這裏，這裏就有道啊，財稅局裏邊就有道啊，哪里別的道場裏面才有道？要在這裏邊，覺到這個道，要覺醒啊，察覺到這裏邊有道。你想要離開這裏，那是求兔角啊，“恰如求兔角”。

他就這一念之差呢，一步棋錯了，就步步都錯了。他現在整天心煩的不得了，一想到他的一百八十萬，什麼道念都沒有了。一想到一百八十萬，什麼道念都沒有了。我說這魔念現前那，現在不談說你以前做錯了，就眼前這一百八十萬，覺，就在這裏覺，對不對？

你想到這一百八十萬，我們剛才不是講“在塵離塵”嘛，在一百八十萬，離一百八十萬，對不對？這就是一個很好的修煉的機會呀。你今天就這一百八十萬，你能不能夠離？你離得了的話，一百八十萬的負債呀，沒有到那麼嚴重啦，總之被人家騙了一百八十萬。好，一百八十萬，你能不能說，算了，反正也不會死嘛，他單身一個人嘛。你能夠放得下，那你一切都能放得下，這就是一個覺，這就是世間覺喔。

你住在佛堂裏邊，你是沒有這種機會的，這是一個覺。他如果能夠放得下的話，哎，他就有德啦，他不只是有仁、有義了，他有德了。他孤注一擲，結果這一擲是上當的。這時候還能夠放得下，這叫“放下屠刀，立地成佛。”這就能舍啦。那一百八十萬是他的一切，超過他的一切啊，他是去貸款來的，超過他的一切。但是這個他還能夠放下，就表示他的覺性就出來了。所以說要在世間裏邊。

像剛才講，被騙了一百八十萬，這裏面也有佛法，對不對？你整天想的，那就是世間法，整天想“我要怎麼討回來？”他還跑來問我說，“要怎麼討回來啊？”我說“重點不在怎麼討回來啊，重點在你能不能放下？”重點在這裏啊。你討回來，只是把錢討回來了；你如果放下的話，那你就覺啦，那你就覺悟啦。你修了幾十年了，這是一個機會啊。

所以世間法就有這麼多，就有這麼多機會讓你覺悟。讓你苦惱，所以讓你覺悟。這叫什麼？“煩惱即菩提”啊，這叫煩惱即菩提。你能夠，今天要對治煩惱，唯一的辦法，就是覺，就是菩提，菩提就是覺悟。

煩惱絕對沒有辦法的啦。像剛才講這位道親那，他想要去用各種辦法，把那一百八十萬討回來，那就是生煩惱而已啊。他說找黑道白道，那都是生煩惱，更複雜。所以唯一的辦法，就是覺悟。

不只是這樣子啊，夫妻之間、子女之間、兄弟姐妹之間、同事之間，身體的疾病、心靈的痛苦、生活的不安，要怎麼解決？沒有別的辦法，只有覺，只有覺。覺什麼？覺到自己身邊，無所不在都是道，沉浸在大道之中。要覺實相啊，要看到實相。

這時候那一切都不重要了，你發現自己人變得，像剛才講的，突然間發現人微不足道啦，人那、事啊微不足道的，大道無所不在，佛光普照。一切都在融解之中，生生死死的業障，都在融化。當你覺到道的時候，生生死死的業障，都在融解之中。好像冰雪碰到太陽一樣，迅速地在消融之中。所以這個大方向要抓出來。

我們很多人，就是剛才講的這位清修的講師啊，他就是大方向就抓錯了。他認為世間法，世間那些都恩怨情仇啊、是非利害得失啊，太苦惱了，他要離開，他要離開這一切，才可以修。他沒辦法去擁抱這些，在這裏邊去覺悟，沒有辦法。你要坦然接受這一切，安之若素，然後在這裏邊喏，處處都是覺悟的機。這是很重要的，處處都是讓我們覺悟的機。

“正見名出世，邪見是世間。邪正盡打卻，菩提性宛然。”今天那要出世，要出離世間法，要出離這一切污染，好像蓮花要出污泥，要怎麼辦呢？不是說你離開這個世間法，你就可以出世了。離開你的家庭、你的事業，離開你的房子、車子，離開你的工作，就可以出世了，不是的。正見，就出世。

只要有正見，不管在何處、何時、何地，接觸到何等人物，就算在監牢裏邊，一樣可以出世；就算你中風了，當植物人了，一樣可以出世，只要正見不失，一樣可以出世。這叫“正見名出世”。

見不二之法，見實相無相

什麼是正見呢？所謂正見，就是見到佛法嘛，見到實相嘛；什麼是佛法？什麼是實相呢？佛法是不二之法嘛，實相即是無相啊。要見不二、見無相啊，要見到不二之法，要見到無相之相啊，是為實相，這叫見正見。

一般人見的都是二法嘛，看世間就是有利有害、有得有失。那今天我們剛才講的，舉那個例子，一百八十萬是失，但裏面有得啊，這是一個機會啊。掐住他啦。他平常修的好好的，也沒有婚姻，沒有任何的負擔，沒有被掐住脖子啊。今天這一百八十萬，把他脖子掐住了，對不對？就逼你拿出功夫出來嘛，你不拿出功夫出來，你根本修不下去啊，叩首，一叩首就是一百八十萬、一百八十萬。念念，念茲在茲都在這裏，都不念本性了嘛。你現在必須要拿出功夫出來，你才可以脫離一百八十萬那三個符號啊，三個阿拉伯數字啊。

所以說這是不二之法。你就知道啊，看起來是災禍，禍裏邊卻有福啊，失中有得啊，這叫不二之法，這時候你就不會這麼在乎一切了。失中必有得，得中必有失。所以得之不喜，失之不憂啊。不喜不憂，就是中道嘛、中道法嘛，這就正見嘛，見到實相、無相之相。看這個人、那個人都不同，看桌子、椅子也不同，看天、看地不同，看日月星辰，看百果花木，各自不同。但有一點是同的，全部都是佛光，一團佛光，全部都是一團佛光。

就像我們每個人身體不同，但細胞都一樣嘛，對不對？每個人都不一樣啊，但是每個人都有眼睛，這一點是一樣的；每一個人都有耳朵，這一點是一樣的，你要看到同處啊。每個人都是細胞組合的，這也是一樣的；每個人都是地水火風組合的，是不是？每個人身體都是四大組合的。四大再分析到最後呢，全部都是佛光，都是道，佛光就是道，無相之相。

視之不見，名曰夷；聽之不聞，

名曰希；搏之不得，名曰微。

此三者不可致詰，故混而為一。——《道德經》

“視之不見，聽之不聞，搏之不得”，“名之曰道。”這叫混元那，“混元古冊在中央”，叫混元，混而為一呀。混元，元就是一啊，混而為一，叫混元。這就正見，正見，你就看到混元那，混而為一。

那些有相啊，“有相本來權積聚（志公大師十二時歌）”啊，有形有相，都是暫時聚在那裏的，它的本質呢都是佛光、都是道，都是道。所以你看到一切眾生，看到都是佛、都是法、都是道。當然你也看得到眾生，但那並不重要。好像你看到海，看到波浪並不重要，最主要是大海呀，大海才是一切啊，波浪只是大海的表面而已嘛。

同樣，我們看到的人事物，都只是表面，佛性、真如大海裏面的表面，莊嚴大海。你要看到真如莊嚴大海，無量功德海，我們都沉浸在這個功德海裏邊。那世間的恩怨情仇，都只不過是波浪。而且恩怨情仇也沒什麼關係，有得就有失，有害就有利，沒什麼好計較的，不需要在這裏邊動干戈、動情緒，不需要，這叫正見。

所以你正見，你根本在任何地方都是出世的，只要能夠正見，見不二之法、見無相之相，在任何地方都是出世。“邪見是世間”，如果你有邪見，分別、取捨的話，即你就算在佛陀的身邊，也是在世間那，叫“邪見是世間”。

就像剛才領導經理講這個我們林前人說的，如果你“我是誰”，你看不清楚的話，那你就算是在師母身邊，也是在世間那，在聖人的身邊，你也沒有解脫啊，就在身邊。聖人也是告訴你要正見那，要正見，“我是誰”看清楚了，不是了解我有什麼特殊的地方。

我是什麼？我是五蘊，五蘊和這個世界是不二的啊。這個般若品裏邊就有講啊，“蘊之與界”，五蘊色身和這個世界，“凡夫見二，智者了達，其性無二。”，因為智者看到我的時候，就看到整個世界，就好像看到合同了，看到合同了。

這你就認識自我啊，我就是這個世界，世界外的世界、天外之天，我就是理天、無極理天，我非我。所以見到無我之我，見到不二之我，見到無內無外之我，見到我而無我，這就是認識我啦。

文殊暫起二見，貶向二鐵圍山

所以如果是邪見的話，“邪見是世間”，就算在淨土裏邊。“文殊暫起二見”那，即被“貶向二鐵圍山”那，文殊暫起二見那。所以師母這個公案非常好啊，文殊菩薩是智慧第一的啊，他在釋迦牟尼佛的身邊，智慧第一，是眾菩薩之首。因為他以前還當過釋迦牟尼佛的老師，叫做七佛之師。

他暫起二見，什麼是二見哪？他突然間想要見佛。哎，在佛身邊，當然要見佛啦，像我們在師母身邊，當然要把師母看清楚啊。所以師母說“我是誰”，就是這個意思。但是你如果起了要把師母看清楚，就像文殊菩薩要把佛看清楚，馬上貶向鐵圍山，鐵圍之後就是地獄。

因為你見到什麼是佛，那你就見到什麼？什麼不是佛。佛哪有是與不是？哪里不是佛？對不對？喔，佛是三十二相、八十種好，佛是無量光明，那相反的就不是佛了。那就等於把佛劃成兩半了，一半是佛，一半不是佛，對不對？這就是落入二見，見佛就是二見，所以叫不見之見那。

所以有所見，通通都是邪見，簡單地說。什麼是正見？無所見是正見，見而無見。無見而見，叫做邪見。所以有所見呢，就是邪見，就是世間法，甚至你要見佛，都是世間法。見到有一個佛，然後有一個佛以外，不符合這個定義的，就不是佛。比方說佛是慈悲的，不慈悲就不是佛，哎，就分出來啦，慈悲與不慈悲，變成二法。

“邪正盡打卻，菩提性宛然。”那麼邪見、正見那，我們說邪見有所見，正見無所見；邪見見二，正見見不二。好，不管你是有所見、無所見，“邪正盡打卻”。不落有無，不落有邊、不落無邊，不落有見、不落無見。落有見、無見，無見就叫見無，“若見無見，無亦成見。”說好好，無見，不見二。哎，這種見解，這種我不要見二法，這種見解我們執著它的話呢，它又成為一個見解，又成為一個見解。

所以你要，也不可以執啊。正見是破邪見的，破完以後就要放下，這叫“邪正盡打卻”。以正見破邪見，邪見破了以後，正見也不見了，正見也要放下。好像病好了以後呢，藥就要放下了；好像拿寶劍斬妖除魔，妖除掉以後，寶劍就要放下了。你不能整天拿著劍嘛，寶劍就要放下了。

所以不能整天心裏想著就是要正見、正見，什麼是正見，什麼是邪見。不能起這種分別，分辨什麼是正見、邪見。正見，就是我們知道我們有所見、有所執、有分別，這是邪見，這是讓我們落入世間法。覺醒以後呢，好，我們不再有所見了。就好啦。不要一直再去鑽牛角尖那，落在這樣子的一個意識裏面，所以這叫“邪正盡打卻”。

“邪正盡打卻，菩提性宛然。”這時候菩提本性宛然出世啊。宛然的意思，就是清清楚楚、明明白白地出現在世間，菩提本性就出現了。

用一個譬喻來說啊，如人以刀斷手，手斷刀亦無；好像用刀子來斷頭，頭斷了以後，這個刀子也不能用了。用為頭斷了，手也斷了，手也失去作用了。所以這個刀呢就是正見，這個頭呢就是邪見，正見把邪見砍掉以後，它同時也就不見了，同時也就不見了。

所以這個正見那，就是電光石火，一用即放，用完即掉，這是正見，隨時隨地用完就掉。邪見起來以後，趕快正見出來，啪，互相毀滅。這樣瞭解嗎？這叫互相毀滅，馬上就把它掃掉了；等邪見起來時候，正見再出現，啪，又不見了。叫“邪正盡打卻”。“打卻”，不是說我邪見完了，再把正見消除，不是，正見和邪見一起消除，抵消掉了。正見和邪見，正見，是用來抵消邪見的，當下抵消掉了，還歸於無。

所以不是我准備好一套的東西啊，然後隨時準備去面對這個世間的世間法啦、邪見啦等等的，不是。隨時出來，隨時消滅；隨處發生，隨處消滅。這叫做“邪正盡打卻”，這個時候呢，才能夠“菩提性宛然”。

那“菩提性宛然”呢一樣啊，有時候會“暫起二見”，這就邪見就出來了。“文殊暫起二見”，馬上覺醒，怎麼到了鐵圍山了？本來在佛陀的身邊，怎麼跑到鐵圍山了？看到地獄啦。當下，不二之心起來了，哎，馬上又回到佛陀的身邊那。這個時候呢，那個不二之見也當下放下，他只是讓它破除邪見而已。

再想一個比較生活化的例子。比方說你脖子癢，那你脖子癢，你趕快把手伸過來抓一下，不癢了，趕快放下來。脖子癢是邪見，手抓是正見，正確嘛。你脖子癢，潑水啦什麼、用火燒，都是錯誤的啊，都是錯誤的，哎，正見出來。要知道啊，要用對方法啊，用正見才可以破邪見那。一般人起了邪見喏，起苦惱，但是還又起以邪見來破邪見喏，越搞越糟，越搞越糟。要用正見，用不二之法，才可以破除。

然後，哎，不癢了以後，你就一直抓，就抓破皮啦，是不是？不癢以後，手就放下來了。正見也沒有了，那個正在抓的，那就代表正見。正見，就是正確的方法，你不要用錯方法，正確的方法。

我們人就是這樣子啊，錯用心之後呢，又用很多錯誤的方法要去解決這些，收拾這些錯誤的結果，越收越糟。就像仁愛醫院的那個林醫師一樣，一開始造了一個假病例，以後就要說一大堆的謊話來圓，越圓越糟，這就叫以邪來治邪啊。一開始就走錯啦，那時候只好，最好的辦法就是第一時間承認自己錯誤，那也沒事了。人家也不會怪他，怪那麼多，因為那是醫院常有的事嘛。

我父親去住院的時候也是啊，那個醫生給他下錯藥以後，也是住院醫師啊，急救的時候下錯藥，結果藥物中毒，差點沒死啊。後來我們就說要去找那個，就是要在病例裏面注明嘛，注明說他不能服用這個藥，免得以後又用這樣的藥。結果他的病例裏邊沒有找到，早就被消掉了，這醫院的慣例嘛。就沒找到，就已經被住院醫師給消掉了，他們不承認有下過這個藥。

那可是在治療的時候有啊，在加護病房治療的時候，加護病房的這個醫師啊，這個主治大夫，有說他是服用某種藥物，造成的藥物中毒。但是住院醫師不承認，因為沒有病曆。可見這是一個陋規嘛，這醫院的陋規，大家都這樣做嘛，沒什麼稀奇的。但是他就是不承認那，不承認就是用錯方法，就要用正確的方法。

那今天也是啊，今天我們起一大堆的煩惱憂愁，在世間裏邊糾纏，在恩怨情仇裏邊糾纏，出不來。告訴你正確的方法，就是“正見”，就是正見，哎，（經理看黑板）哪去了？喔，已經邪正盡打卻了，哈哈。就是要見不二之法，要見無相之相，要見到這個，要處處見到道。

不要在裏邊，哇，惡，就要用善來治，這就是邪見治邪見那。碰到害，就要用利來治。喔，我損失了，就要用得到，要從別的地方獲得。我這邊損失，要從別的地方去獲得。或者要把我失去的得回來。這個都是以邪治邪啊，這是錯誤的。你要在失裏邊看到得，要在害裏邊看到利，然後在利里邊又看到害，這個叫做正見，這是正確的。這樣你就不會越陷越深那，陷入生死苦海之中。

我們一般人都不是啦，我們一看到失，就想盡辦法要得回來；那麼得呢，又很怕失去，得中見不到失，我得到這個了，我不曉得我失去了這麼多。

像最近有一個民進黨的大佬，叫張俊宏，有沒有看到？他得到一個外遇，現在那個外遇變成戶鍋婆（台语）了，守在他家門口啊，太恐怖了那個，我看了都怕。哇，在那邊守著，要他的命，要毀滅他。所以是不是失中有得？他現在好啦，現在那個戶鍋婆守在那裏，趕快修道啊，對不對？這是好機會呀。多可怕，守在那裏，要把他撲到啊，撲到在地上。這時候呢，這就是他修行的機會到了，他應該看到那個，覺醒，“啊，我這輩子都錯了。我要怎麼解脫呢？”只有正見才可以解脫，這叫用對方法。

用對方法，而且用完以後呢，輕輕放下，輕輕放下。這時候呢，“菩提性宛然”，這就沒有什麼正邪對立了。不是永遠有一個邪、有一個正在對立。真正的正見，是當下就可以把邪見“啪”，就消滅了，剩下就是菩提本性，光明、解脫、自在、慈悲、智慧的菩提本性。而不是永遠在對抗之中，正邪對抗之中。所以說邪正要俱打卻，“邪正尽打卻”。邪起來了，正治之；邪去，正亦化。