一貫道郭明義

《"前三三，後三三"之淺見》

    禪宗公案中有一個關於數字的啞謎"前三三，後三三"，千年來無人能解，甚至寫入了多首籤詩之中，連後學也抽中此籤不只一次，但卻不解其意，近代也有許多大師強加解釋，也覺得牽強，今日再看，原來答案已在公案中。
       公案內容大致如下：

    有一位文喜禪師，到五台山華嚴寺金剛窟去禮敬文殊菩薩，偶遇一老翁，相談甚契，老翁邀他至寺中吃茶，他隨後而行，走入一間金碧輝煌的寺廟，落座後，老翁喚：「鈞提！」有一童子應聲而出，備茶與酥酪，文喜食後，心中豁然開朗。 

    老翁拈起盛茶的玻璃盞問：「南方還有這個嗎？」文喜答：「無！」老翁問：「那麼平常都用什麼盛茶吃？」文喜無對。
        老翁又問：「南方佛法如何住持？」文喜答：「末法比丘，少奉戒律。」老翁問：「有多少眾？」文喜答：「或三百，或五百。」反問：「此方佛法如何住持？」老翁答：「龍蛇混雜，凡聖同居。」「多少眾？」「前三三，後三三。」
        隨後文喜見天色已晚，求宿一宵，老翁說：「你有執心，不能留宿。」文喜答：「我怎會有執心？」老翁問：「你受戒了嗎？」文喜：「受戒久矣！」翁：「若無執心，何用受戒？」文喜只得隨童子出寺。又問童子：「前三三，後三三是多少？」童子喚：「文喜！」文喜應：「諾！」童子問：「是多少？」文喜答不出來，又問：「此寺何名？」童子說：「金剛窟」般若寺。文喜淒然淚下，頓悟老翁即為文殊菩薩，自己已然錯失良機，於是乞求童子賜教，童子作偈：「面上無嗔真供養，口裡無嗔吐妙香，心中無嗔是珍寶，無垢無染是真常。」說完童子與般若寺皆隱，空中祥雲掩攏，文殊菩薩騎五色獅子飛馳於天際。
《身口意》

        後學以為，答案就在童子所付偈中，「前三三」指身、口、意三者，被嗔念所染是凡夫，是草蛇，「後三三」則身、口、意清淨，瞋心全無，是聖賢、是飛龍。不論徒眾多少，只這兩類而已。

    文喜一開始便嫌南方比丘少奉戒律，隱然有嗔意，後又被老翁斥責執心猶在，因為執著戒律精嚴，見破戒比丘，便生嫌惡。殊不知大般若經云：「見罪不罪不可得故，具足持戒波羅蜜。」若見眾生犯罪不持戒便生嗔惱之心，即不具足戒律，何況眾生尚不可得？何況其罪？
        小人因成敗得失而起嗔心，君子則因善惡是非而起嗔心，不論何因，一念嗔心起，百萬障門開，火燒功德林，功夫皆白做。息嗔的關鍵不在壓抑怒火，而在不二之心，若無分別，嗔心不起，何用滅之？
        文喜尚未開口感慨南方比丘不守戒律，便已被老翁看穿手腳，知其有戒與不戒的執心在，因此執心，而有憤世之念，所以舉起玻璃盞問：「南方還有這個嗎？」

    從前本組周滌塵老前人在世時，時常會隨手拈起杯子、筆或其他物件，問道親：「這個是什麼？」道親多瞠目以對，但也有道親侃侃而談，甚至依此著書立說，曰：「茶杯之道。」

    老前人只是藹然一笑，未置可否。其實拈起一物問：「有這個嗎？」或「這個是什麼？」在禪宗公案中屢見不鮮，最早見於靈山法會，佛陀拈花，迦葉微笑，「這個」盡在不言中，安東組高老前人在世時常對道親耳提面命：「別忘了這個！」我們道傳天下，也不過傳了「這個」而已。
        文喜答了個「無」，顯然不解其意，但老翁再問南方用什麼器皿吃茶時，文喜已有警覺，所以無對，若再答個陶杯之類，恐怕當下就要被趕出門去了。
        再次，童子喚：「文喜！」文喜應：「諾！」時，則是第二次點化，文喜還是不契。叫名應諾的點化在禪宗公案中也常見到，當我們猝不及防時被大聲叫名時，剎那間必然萬念俱銷，不自覺中回歸方寸玄關，這是不守而守的最高階工夫，可惜只在一瞬間，若能維持，則不論是貪心、嗔心或痴心都會銷融無蹤，永不再起。

    但大多人只是覺得被嚇一跳而已。若如靈默禪師去參石頭和尚，不客氣的說：「一句話能契合，我就留下來，不然就走！」石頭據坐不言，靈默轉身離去，石頭追到門外召喚：「比丘！比丘！」靈默回首，石頭說：「從生到死，只是這個。又回頭轉腦做什麼？」靈默言下即悟，折斷柱杖，在石頭門下為侍者，一住廿年。
        文喜無此悟性，童子只好直接點破他的修行罩門在「嗔」，而且是自許持戒精嚴、鄙視俗僧的正義之嗔。其實這個"我是你非"的嗔心，是世間一切衝突摩擦的原因所在，小至夫妻爭吵，大至世界大戰都肇因於此，反而一般凡夫俗子的自私貪婪危害甚小。

    英國大哲羅素曾因反政府而坐牢，和殺人搶劫偷竊的罪犯關在一起，出獄後感慨的說：「這些罪犯無足以危害社會，只能害死自己而已。真正能危害世界的是那些騎著馬匹被塑成銅像的偉人們。」的確，「伸張正義」是理直氣壯的嗔心，這才是禍亂之源啊！
        欲化嗔心，不離方寸。不由想起周老前人拈起茶杯問：「這個是什麼？」