一貫道郭明義

🙏🙏感恩上海一位前賢，為六祖壇經內容打逐字稿，日後有時間再將逐字稿貼上字幕。

六祖壇經10

善知識。摩訶般若波羅蜜是梵語。此言大智慧到彼岸。

此須心行。不在口念。口念心不行。如幻如化。如露如電。

口念心行。則心口相應。本性是佛。離性無別佛。

何名摩訶。摩訶是大。心量廣大。猶如虛空。無有邊畔。

亦無方圓大小。亦非青黃赤白。亦無上下長短。亦無瞋無喜。

無是無非。無善無惡。無有頭尾。諸佛剎土。盡同虛空。

世人妙性本空。無有一法可得。自性真空。亦復如是。

善知識。莫聞吾說空。便即著空。第一莫著空。若空心靜坐。

即著無記空。 善知識。世界虛空。能含萬物色像。日月星宿。

山河大地。泉源溪澗。草木叢林。惡人善人。惡法善法。天堂地獄。

一切大海。須彌諸山。總在空中。世人性空。亦復如是。

善知識。自性能含萬法是大。萬法在諸人性中。若見一切人惡之與善。

盡皆不取不捨。亦不染著。心如虛空。名之為大。故曰摩訶。

10 般若品-2

“善知識，摩訶般若波羅蜜是梵語，此言大智慧到彼岸。”摩訶，就是大；般若，就是智慧；波羅密，就是到彼岸。彼岸是什麼呢？就是極樂世界。我們這個世界就是苦，極苦的世界，各種的苦。尤其隨著年歲的增長，越來越苦，生老病死。其實我發現人最大的苦，就是人與人之間互相折磨的苦，這是最苦的。互相攻擊、互相傷害、互相折磨，這個苦是最大的苦。那我們就要離開這一切眾苦，到達極樂世界。憑什麼？就是憑大智慧。

“此須心行，不在口念。”不是嘴巴一直念“摩訶般若波羅蜜”，就可以到達彼岸那，就會有大智慧了，不是，要用心去行。不是用嘴巴去念，要用心去行。

什麼叫心行？

真正相信那（郭經理手指玄關），大智慧啊，就用大智慧，什麼過不去的關，就用大智慧，不是光嘴巴說。事情來了，還是用自己的那些“奧博手（臺語）”，那些習慣的方法都跑出來了，那種情緒啦、那種經驗啦、習慣那，那些小小的伎巧、方法啦，就是沒辦法說以心印心，用本心來觀照，沒有辦法。也不信，做不到，不願意給本性一點機會，來發揮它的效用。好像跟你講這個藥很有效的，就不願意嘗嘗看、試試看，它到底有沒有效。還是用自己平常治不好病的，稍微可以止痛的、可以治表的一些藥啊，拿來隨便用一用。能夠固本培原的藥，就是不肯用。

君子引而不發，躍如也；中道而立，能者從之。——《孟子》

這就習啊，迷人那，有這個習。因為我們的習性就是這樣子的，就是要有實實在在的一套東西，或是金錢啦、財物啦，抓得到的，或者說要麼就是抽象的東西，也要是知識啊，可以說得出來的。那個大智慧？根本說都不知道怎麼說，太抽象了。（指著玄關）就是這個大智慧，我守護不失、“惟精惟一”，哎，就可“允執厥中”啊，就可以走出一條中道出來，“中道而立”啊。所以說呢“此須心行”。

今天我們傳道，傳給你這個大智慧啊，那你要用心那，用心去執行這個，運用大智慧到達彼岸，去執行，而不是嘴巴念一念那。但事實上，碰到事情，還是用這些招數，用自己的業習。注意喔，我們一般人用的都是業習。每個人業習都不同，所以方法都不一樣，業習，業障習氣，都是用業習。

比方說，夫妻吵架、夫妻有衝突，有的是用溝通，有的是用吵架，有的是用以柔制剛，有的就是要壓倒你，每個人都有他的方法。有的人用鬧情緒的，離家出去的，方法都很多，到時候自然你就會按照這些習性搞出這些方法，而且不得不用，忍不住就要用這些方法，用了也沒用。十年八年、二十年三十年，還是這樣子，問題都在那裏。

我看很多夫妻有衝突的來找後學，就問一問，他們的方法都是這些招數啊。你就用，有沒有效呢？像管小孩也是啊。管小孩，很簡單嘛，功課不寫，然後看電視、上網、玩遊戲，反正這些壞習慣。我講你，講不聽，我再講；再講不聽，我就用罵了；再罵不聽，我就用打了；打不聽，我就把你電腦給砸了。反正所有招數都用了，也沒用。一次有用，二次有用，三次就沒用。到最後小孩子打皮了，打都不怕了。真的是，死都不怕啦，你不用打我，我先從樓上跳下來了，我不用怕了，視死如歸啊。

就像老子講的，“命不畏死，奈何以死懼之？”你要怎麼逼迫人呢？就是只能最多是死嘛，他不怕死以後，你就沒辦法了。人是不怕死的喔，很奇怪喔；動物最怕死，人不怕死。你知道為什麼？大家都不曉得為什麼人不怕死？因為“人命脆脆，很好死。”人死不會很痛苦啊，打下去喔，靈魂就離體了；動物就很怕死，為什麼？動物死的很痛苦，它很難離啊，烏龜脫殼，很難離體。

所以你沒看那個早期，我們大概不曉得，這邊老一輩的可能，那個老阿婆有看過以前早期那種殺豬喔。殺豬都是，以前那時沒公仔的嘛喔，以前那種私仔的，都是自己養的豬，早上殺了，然後拿來賣。那個殺好的豬喔，那個肉喔，削成薄片以後喔，還在跳哎，有沒有？老阿婆可能會知道。不是溫的，會跳，切了以後，它肉還會跳。都已經切碎了，每一塊還會輕輕地跳。就是它那個靈喔，還纏在那個肉體上，就怕死啊，到這個程度。

你有沒有看那個鱉喔，頭砍下來放在那邊十分鐘，還會咬人。這我親眼看到，在電視上面那。那個鱉放在那裏喔，頭放在那裏，十分鐘了，你拿筷子去弄它，它咬它不放。你要人頭啊，砍下來放在桌上還會瞅啊，那還得了啊？

所以說啊，我們在座大部分都吃素啦，你要吃肉，我勸你喔，吃人肉比較好，人肉比較沒有那個怨恨那，因為他死的沒那麼痛苦。你要豬肉，煮好了，你在咬它，它還有感覺。哎，我看它跟我一家來的，扯到這裏來了，真是扯太遠了。我為什麼會扯到肉來了？奇怪。

我剛才在說什麼？習慣、業習，對不對？所以說呢，要用心去行啊，摩訶般若波羅密，用心去行。對呀，我剛才講的就是，越扯越遠，講到說不怕死，民不畏死嘛，人不怕死。我就是講到說，很多父母親永遠用那種方法，沒有效，還是用那種方法，完全沒有效了，就還是看到了，就是罵嘛，沒有辦法，他想不出別的方法。親子關係越搞越糟，可是他還是那一招。叫他說，你以心印心，他不信的，他用不下去。

他不曉得說，本性如如不動，自然就可以，當你見到本性的時候，就見到一切眾生的本性。他沒有辦法。就算用，也沒有用心去用，沒有“注想天心”，所以都是用習慣的方法。而且習慣都是什麼？一次有效，二次有效，以後呢就迷上了，就非用這一招不可。好像賭博賭贏過一次，就永遠在那邊賭，賭到輸光光，還在賭，就記得自己贏過。我們也是啊，待人接物，都是用那一招，曾經有效過的，就一直執著地用下去。這就是愚癡嘛，這叫無明。

所以“口念心不行，如幻如化，如露如電”，口念心不行，幻化，如露如電，一點用途都沒有。所以“口念心行，則心口相應”，嘴巴念“摩訶般若波羅密”，回光返照，不離自性，這就是摩訶般若波羅密啊。不離自性，即達彼岸，這叫什麼？“二目瞳神來發現，灑灑沱沱大路坦。”二目瞳神，我們講得更細啦，這個還是不能講給眾生聽的啊，這都是密訣啊。

怎麼樣子運用摩訶般若波羅蜜？怎麼樣子心行？就是“二目瞳神來發現”嘛，回光返照啊，“二目瞳神來發現”，要真的去做。真的去做的話呢，“心口相應，本性是佛。”這都心口相應啊，大智慧現前，自然就會深刻地覺受到，本性就是佛。

“離性無別佛”，於是呢，你自己的本性就是佛，佛就是佛世界，真如法界。佛，不是光一尊佛，孤靈靈地在那裏喔。佛代表的就是，佛真法身遍滿虛空啊，佛土，佛就是佛土，就是整個極樂世界。而且跟所有一切佛是相通的，無二無別。佛法，不二之法嘛，佛，也是不二之佛，那有說東西南北佛的，都是同一尊佛，千江有水千江月而已。

同樣那個月亮那，現身在每一個江裏邊。現身在這個江裏邊的時候，叫阿彌陀佛；在那個江裏邊的時候，叫做彌勒佛；在這個江的時候，叫做孔子；在另外一個江裏邊，叫穆罕默德。名字不同啦，都是那一尊佛，叫本尊，本尊不動。而你自己那一尊佛，也是一樣，跟十方諸佛的本尊，是同一個本尊。

所以說“本性是佛，離性無別佛。”離開本性，沒有別的佛，沒有，東西南北，都沒有別的佛。你離開本性啊，阿彌陀佛就不是阿彌陀佛了，彌勒佛也不是彌勒佛了，所以說“離性無別佛”。

所以耶穌也講啊，神不是在天上啊，神在我的裏面，我也在神的裏面。這個就是什麼？這個我，不是光講耶穌自己喔，這是所有一切眾生，都是一樣。他這邊講的神，當然不是一般的神，講的就是佛，講的就是唯一的佛，就是本體本尊，就是我們說的明明上帝、無極老母。把耶穌的話，用我們熟悉的話來說，老母在哪里？老母在我的裏面，我在老母的裏面，老母無所不在，所以無別佛。

但這個不是嘴巴講講，要“心口相應”，真正用這個心。“但用此心，直了成佛。”我們一開始時候就講，但用此心，你要懂得用這個智慧心、菩提心，好好地運用它，好像用眼睛去看東西一樣。你不要用手去看東西，永遠看不到的，要用眼睛去看東西。要用你的心，才可以度過一切苦難，叫什麼？“度一切苦厄”，《心經》裏邊講的，度一切苦厄。憑什麼度一切苦厄？“但用此心”。

“何名摩訶？”什麼叫做摩訶呢？“摩訶是大，”摩訶就是大的意思，“心量廣大，猶如虛空，無有邊畔。”要認識本性那。那麼你的性，不是說，喔，躲在玄關裏邊的一個心。玄關是門戶啊，從這個門進去呢，本性現前。本性在哪里？本性無所不在，叫“心量廣大，猶如虛空”。不只是猶如虛空啊，即是虛空啊，就是整個宇宙啊。

三界唯心

心在哪里？心就是整個宇宙。“三界唯心”嘛，有沒有聽說過？不止是三界唯心那。我們三界想說，啊，欲界、色界、無色界，那佛世界呢？這誰講的？彌勒佛講的，彌勒祖師講的。彌勒祖師在《楞嚴經》裏邊，講到祂覺悟的經歷啊，祂是認識本性啊，流出無量如來。所以這就是心量廣大，可以流出無量如來啊，無量無邊的如來。所以說“無有邊畔”，沒有邊際的。

所以你的心呢，一動以後，就有範圍了。你動心，哎，不管它在思考，它就限定在思考的一個範圍裏面；或者他在發怒，他就被怒限制住了，而且怒還有範圍了，為什麼而怒？大怒、小怒、中怒、勃怒、惱怒，各種的怒，就被綁住啦。心一動，就有範圍了；心不動呢，無量無邊。

就好像你的手，你執著，（手上拿著毛巾）你非抓著這個不可，你抓了就不能放，那你的手就沒有功能了；但是你的手，（放下毛巾）如果不抓一切的東西，它具有無限的功能、無限的動作，它可以作各種的伸展。

心也是一樣啊，它的本相呢，就是無有邊畔。而且心到底是方的還是圓的，是大的還是小的，拿出來看看？沒有啊。你現在這顆心拿出來看看，它長什麼形狀、什麼顏色？“亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無嗔無喜，無是無非”，首先認識這個心那，它沒有形狀、沒有顏色、沒有範圍，而且呢，無嗔無喜。

當然我們說我們有啊，我們會生氣啊，我們會歡喜啊。歡喜啦、生氣啦、是非啦、善惡啦，這些念頭啊，都不是本心，這些都是什麼？心的一些作用而已。就好像手做各種的動作，只不過是其中的一個動作而已，它不能代表手的啊，不能說它就是手，但是手是它沒有錯，但它不是手啊，它不能代表手啊。

同樣情形啊，嗔啦、喜啦、是啦、非啦、善啦、惡啦，這些都是心的某一種的波動而已，無量、無限可能性裏邊的其中一點點。慈悲喜舍、無量神通、無量功德，然後裏邊的一點點、微不足道的，好像大海的一點點波浪、波動而已。所以說啊，“諸佛刹土，盡同虛空”，這講諸佛，所有極樂世界，一切國土，通通包含在心量虛空之中。

“世人妙性本空，無有一法可得。自性真空，亦複如是。”世人妙性本空，沒有一法可得。就像剛才我做這個譬喻，不管是哪一個動作，通通都是暫時的，如果固定就完了。你固定，你這只手就算是廢了，麻木不仁那。所以無有一法可得。“自性真空，亦複如是”，自己本性的真空，就像這個樣子。它不落一切，無嗔無喜、無是無非、無善無惡。

為什麼說無嗔無喜呢？你說它是嗔還是喜呢？如果它是嗔的話，它就不會喜啦。可是它嗔一下，變成喜了，可見它不是嗔；但你說它喜嘛，它喜了還會嗔，喜怒哀樂，變來變去的。這就是心的一種無限可能性，要認識清楚這一點。

說無嗔無喜，並不是說不會嗔不會喜了喔，不是這個意思，不會善不會惡了，不會是不會非了喔，不是。而是他不拘執在任何的一端。注意心的這樣子一個無限可能性，無限的空間。沒有顏色、沒有範圍、沒有形狀，而且有無窮盡的功能性，具有無窮盡的可能性。

這叫真空，真空就是妙有。所謂真空，並不是說，空無一物，什麼都沒有，而是不拘執在任何一法裏邊，叫“無一法可得”。無一法可得，但是能生萬法。而且最重要是，“諸佛刹土，盡同虛空”啊。諸佛世界，就和虛空一樣，通通都在這個真心之中。“心量廣大”，包含所有諸佛世界。

所以我們不要認為諸佛世界離我們很遙遠，通通在你心裏邊，不是在你的思想裏邊，你要認識本性。思想是暫時的，情緒也是暫時的，當你把思想、情緒放下的時候，本心現前，本心不動。整個宇宙只有一個東西，就是心。

只個心心心是佛，十方世界最靈物。縱橫妙用可憐生，一切不如心真實。

騰騰自在無所為，閑閑究竟出家兒。若睹目前真大道，不見纖毫也大奇。

無法何如心何異，何勞更用導經義。心王本王絕多知，智者只明無學地。

非聖非凡複若乎，不強分別聖情孤。無價心珠本圓淨，凡是異相妄空呼。

人能弘道道分明，無量清高稱道情。攜錦若登故國路，莫愁諸處不聞聲。布袋和尚

“只個心心心是佛”、“一切不如心真實”。這誰講的？也是彌勒祖師，布袋和尚講的。一切法夢幻泡影，只有心是真實的，而且就是你的心喏。不是他的心，我的心喏，別人的心那、阿彌陀佛的心那，就是你這個心。所以你為什麼要認識本心？就是這個意思啦。認識本心，你就發現你見到實相了，見到佛啦，你就活在佛世界啦，諸佛刹土，全部都在裏邊了。

所以人生最重要的事情呢，就是要認識本心那，這是最重要的事情，然後才能夠覺啊，覺到了。覺什麼？察覺到自己“混含長生不老天”，“西天雖遠頃刻到”。

“善知識，莫聞吾說空，便即著空。第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空。”不要聽我說空，就執著空啊，第一個不能執著空。今天講空，空中又包含一切，它只是不落任何的一端而已，它包含一切，不落任何的一端。

好像我的腳啊，能走、能跑、能跳、能蹲、能站，但是蹲，不是代表腳的一切；站，也不是代表腳的一切；跑，也不是代表腳的一切。彎不是代表腳、直不能代表腳，但是腳卻包含它們一切。

所以不要著空，說哎，它不是，你說，這個蹲不能代表腳，所以腳不是蹲，所以蹲是空、站是空、跑是空、跳是空。那就好了，那不會蹲、不會跑、不會跳，那是什麼腳啊？廢腳啊？什麼都不是啦？它只是第一莫著空。很多人一想到空，就什麼都不是了。什麼都不是，沒錯啦，但什麼都是。注意這點喏。

非一切，即一切

我們一般人都光看到心經裏邊講的，“無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界，無無明亦無無明盡，無老死亦無老死盡”，卻不曉得它的梵文本文裏邊喏，真正直接去直譯梵文，它是講的什麼？“無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，即眼耳鼻舌身意，即色身香味觸法，諸法空相。”是這樣子喔。非一切，即一切。所以說不要著空啊。不要聽到說非一切，就什麼都沒了，非一切，即是一切，而不是落在一，不是落在其中的一樣、二樣、三樣。

所以說呢，一般人就是因為著空，所以就會空心靜坐，就坐在那裏，然後把心中所有的東西都空掉，叫“空心靜坐，即著無記空。”這執著的叫無記空。無記空，就是頭腦一點思想都沒有。就像我們剛才講腳，各種動作都不能代表腳，那乾脆不要動了，變植物人了，都不要動了。

無記空也是啊，認為這個心，善惡、嗔喜、是非，通通都不是心，事實上，無嗔無喜無是無非無善無惡，即嗔即喜即是即非即善即惡，非一切即一切。但是很多人聽到非呢，就空心靜坐，什麼都不想，叫無記空。頭腦完全停止，一片空白，叫無記空。像木頭、石頭一樣，叫著無記空。

這著無記空，是很危險的。著無記空的話呢，就很容易轉世就會變成那種少思、少想的。有的動物，像鱷魚，幾個月都不動的，或者動眠的動物啊，可以半年不動的。蛇也很容易，那種蟒蛇，整個冬天都不動。無記空，什麼都不想，意識停止。

你如果修那個修成了以後喔，修無記空，修的真的是你坐在那邊整天、幾天、幾夜、甚至幾個月，頭腦都一片空白的，就很容易轉世變成這種動物，會冬眠的動物。像鱷魚，可以幾個月不動，然後吃一吃飯，它一吃吃很多，然後幾個月都不動。那就修行很好啦，入定了。這就是著無記空，著出來的。

“善知識，世界虛空”，所以世界雖然虛空，可是“能念萬物色像，日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中。世人性空，亦複如是。”講得很清楚啊，了了分明。

所以我們也是啊，我們本性雖空，可是可以含容萬物。一般人本性不空啊，他就只能容得下很少的東西，甚至只容得下自我，他很自私，他只容得下自我。只有我而已，只知有我，不知有人。真正見到本性空的，他可以含容天堂地獄一切萬物，萬物與我為一嘛。

事實上也是這樣子，你的心量廣大，天地萬物就是你。不是說以前不廣大，現在才廣大。以前就廣大，只是以前不覺，叫迷了、不悟，現在悟了，才發現，發現這個事實。好像一個人麻木不仁，他只有一根小指頭能動，或者只有一只眼睛能眨，他以為他就只有這個樣子，他不曉得其他的都是他的，他以為只有這個部分是我的，其他都不是，這是執著。

生病會造成只有一根手指頭會動，執著會造成你只剩下自我，你以為只有自我，你跟其他的一切都沒有感應。而且分得清清楚楚、明明白白，你是你、我是我。可事實上，我們人和人之間喏，為什麼人要有子女？要有夫妻？要有親情？就是借著這個來碰到本性。

所以為什麼儒家講“親親而仁民，仁民而愛物（《孟子》）”？就借著親情，打破那種自我的執著。你會願意面對親人的時候，尤其是父母親面對子女的時候，很願意子女就是我，很願意。不是願不願意，事實上就是。不只是子女是你啊，一切眾生都是你啊。但是我們範圍就能夠擴大到這裏，就不錯了。就好像本來只是一根手指頭動，現在二根可以動了，那就有救了，那就表示說，哎，這個人已經開始在慢慢復原了。

所以當你能夠愛你的子女、或是愛你的先生、愛你的太太，就像愛自己一樣的時候，那就表示說你已經開始活動開來，範圍會慢慢擴大。

自他交換

所以今天早上後學佛堂有三寶修持，我們大家都有上過三寶修持嘛，我今天教大家一個修行的法門，把道親嚇得半死，叫做“自他交換法”。什麼叫自他交換法呢？吸氣的時候，玄關吸進去，觀想所有這個眾生的業障啊化作一股黑氣啊，從玄關進去，灌到自己生命裏面去，然後把它化掉；然後吐氣的時候呢，觀想從玄關放出自己所有的功德、所修行的一切功德，變成佛光、白光，射出來，灌注到每一個眾生的身上。

但是不是一開始就面對一切眾生那。一般人，哇，都是要吸佛光、吐業障的，哪有把業障吸進來的？先從自己親愛的人，從父母親、從子女，去觀想。你不會很願意啊，小孩子的業障都到我身上，或者夫妻真正相愛的，會願意啊，希望對方快樂就好了，希望對方如意、自在。把業障通通吸進來，然後我的功德通通去。

他的業障也不會真的到你身上，因為這個就是一個實相現前。就好像我的右手麻痹了，左手很健康，那左手當然會希望右手的一些病啊什麼的，能夠移到這邊來，從這邊退出來，我這邊願意承受，不要讓它老是在，因為這是一體的嘛。

所以只有做這種觀想的時候，才可以打破自我。有的人現在是夫妻也不願意，你的業障是你家的事啊，甚至連對子女的業力，像西方人的想法，是對子女都不願意負擔的，那子女也不願意負擔父母，這是個人主義。

這個呢，就是沒有看到本性。本性的話呢，先從你的親愛的人開始，業障從玄關進來，就不同喔，從玄關進來，玄關就是佛門那，那就好像什麼？就好像骯髒的溪水啊，不管多骯髒，進入大海，大海都可以把它洗乾淨。從玄關進去就是大海，功德大海呀，功德海呀。所以什麼業障進來，只要是玄關進來的，全部都可以洗滌乾淨，你根本不用害怕。

不是進來，就裝滿我的身體啊，就爆掉了，不是啊。玄關的後面是什麼？不是你的身體啊，玄關的後面就是本心、本性，也就是諸佛刹土，也就是無量功德清淨莊嚴海。所以大大方方吸進來，再把這個無量功德從玄關出去，關注在你所愛的人身上。然後呢，先從自己的父母到子女。為什麼說父母呢？因為父母對你的恩情最深那，所以要報恩。從父母，到子女、夫妻、兄弟姐妹，然後再親戚朋友、道親，最後是仇人，仇人也要。

我有做這種觀想那，以前傷害過我的、得罪我的，我只要一想到把他業障吸進來，然後再把佛光放出去，灌注到他身上，哎，內心深處的那種下意識的那種心結喔，自然就打開來了，很有效。這是可以消滅我執、長養慈悲心，最好的方法。

而且這是實相啊，這不是說什麼一個法門、一個境界，不是，本相就是這個樣子。“世人性空”嘛，天堂地獄、一切大海，通通都在這裏面，惡人善人，都在這裏面。就像我們身體裏面，有正常的細胞，也有癌細胞啊，都有；有疾病，也有健康啊，都有，通通在裏邊。那我們呢，就是要去把一切眾生都當成身體裏的細胞，每一個細胞呢，有病，都要想辦法把它治好，要接納它，要把它治好。就是把它的病吸納過來，然後把健康的佛光，照射進去。

“善知識，自性能含萬法”，自性含容一切萬法，這就“是大”，所以我們要認識本性。認識本性，不是說，“喔，我看到玄關裏面有一團靈光。”很多人這樣認識本性的喔。有一團靈光，這個靈光，有時候是白色的，有時候是紅色，有時候是紫色的，這就是著相了。自性，就是一切萬法。看到本性，不是說閉起眼睛看裏邊那，看到一切萬物，通通都是自己的本性。

所以“萬法就在諸人性中”。天地萬物，一切諸法，通通都在我們諸位啊，每一個人的本性裏邊。你不要以為萬法跟你沒有關係啊，都在你的本性裏邊。就像你眼睛看出去，所有東西，都在你的視覺之中。往上看，無有邊際；東邊看，沒有邊際；西邊看，也沒有邊際，視覺無所不在。

聽覺也是啊，東西南北、上下四方，所有的聲音一齊發動，同時都聽得到。這叫“十方俱擊鼓，十處一時聞。（宋代蔡卞《楞嚴經偈》）”十方同時敲鼓啊，然後十方擊鼓的聲音，你同時在這邊都聽得到。所以聽覺，沒有範圍的。同樣，我們的性覺也是沒有範圍的，更大，包容一切，天地萬物，通通在裏面。所以不要認為萬物、萬法、一切眾生、諸佛世界，跟你沒有關係，跟你大有關係啊，都在你的裏邊，所以都在諸人性中。

“若見一切人惡之與善，盡皆不取不舍”，所以我們一般人，就是見到人的惡之與善那，就有取有舍。看到一切人、或事、或是物，就會先去分別，看看這是好事還是壞事？好人還是壞人？然後就會想，好，我就要取啦；惡，我就要舍之啊，叫取善舍惡嘛、取利舍害嘛。這就是不了解呢，這一切人、一切事、一切物，事實上就是，一切就是一，都在你的本性之中，所以一切即一。所以你取一，就是取一切，叫牽一發而動全身，取一就是取一切；舍一，就是舍一切。你要這個進門，就是全部進來了，沒有說，哇，你這個腳很漂亮，你腳進來就好了。腳進來，全身就進來了。

同樣情形喔，這個好人，這個好，進來了，好人後面的所有的世界，全部一起進來。這個錢財很好，金銀珠寶進來了，金銀珠寶後面所有的災禍也好，仙佛菩薩也好、妖魔鬼怪也好，全部一起進門。因為金銀珠寶的後面，就是整個世界。同樣，疾病也是啊，疾病後面也是整個世界。

所以不可取、不可舍。不是叫你可取可舍，而不取不舍，根本不可取不可舍。宇宙的實相，就是這樣。你怎麼取捨？你取就是一切，舍就是一切。取一切、舍一切，還不是等於一樣？

所以要看到這個世界是合同啊，一合相啊。要看到這點以後呢，自然就知道不可取、不可舍。不是叫你說可取可舍，而不取不舍喔，不是，而是不可取、不可舍。你在裏邊要去取捨，就叫妄，叫虛妄，沒這回事，妄想而已。就是欺騙自己，看不到它背後的一切。

夢想我要得到我美好的東西，好醜是綁在一起的，也沒有什麼好醜啦，就是一嘛，沒有什麼好醜，因為不二嘛，什麼叫不二法門？利害、禍福、吉凶，世間一切法都是不二的。不是光佛法是不二啊，一切法都是不二的。

我們說佛法是不二之法，其他的法是二法。錯啦，一切法都是佛法，而佛法就是不二之法。一切法都是不二的啊，我們仔細想想看人生的經驗就知道，年紀越大，頭腦越敏銳的，經驗越豐富的，就越可以發現。你說疾病是不好的，但太多人是因為生病而修道的，太多了。而且生病是一種最好的修行。

像釋迦牟尼佛喔，要教導眾生修行喔，第一步都是教他怎麼樣？觀察自己的身體。一般人光去想說外面要追求什麼，你不會去察覺，哎，我的手、我的指頭、我的皮膚，我的心臟在跳，我的胃腸在蠕動。哎，我皮膚有接觸空氣了，我摸自己，哎，有感覺，我身體裏邊有什麼感覺，我的頭、我的腳，一一觀照到，這叫內觀那，一一觀照到。血液的流動、呼吸的流暢，一一觀照到。

這個就是你觀察自己的身的時候呢，你就會離開這種向外的攀緣。所以以前的釋迦牟尼佛的弟子第一步的修行，就是要內觀己身那。那你不管是觀身不淨也好，或者是觀身，一一微塵、一一佛國，不管怎麼觀，都是先觀身是身。

觀身不淨、觀身是淨、觀身是身

所以這個修行，有三個階段，觀身不淨、觀身是淨，這個身怎麼不淨呢？這個身中有無量佛土啊，身每一個細胞，通通都是佛性所造啊，金剛琉璃，怎麼會不淨呢？然後這個都是意念那，最重要是觀身是身，了了分明。

人在生病的時候，才會觀到自己的身。胃痛啊，觀到胃；氣喘那，啊，氣喘；皮膚癢，啊，皮膚癢。這都修行喔，你以為這個白癢的啊？不是啊，你要去享受啊，正在修行。一般你怎麼會去想到這個呢？你光想我要追求什麼啊。要病得越重越好，沒有心情啦，想啊，癌細胞已經漫延到這裏了，漫延到那裏了，這裏也痛，那裏也痛。哎，這就是修行啊。內觀其身，這就是修行。最高境界，不是觀身不淨，也不是觀身是淨，而是觀身是身那，觀身就是身，了了分明。所以病有什麼不好？

所以說“盡皆不取不舍，亦不染著”。那我們也知道啊，取捨，都是白取、白舍的啦。人的一生，一天到晚在取捨，你取到什麼？舍到什麼？你得到財富了，也得到煩惱；你得到美貌，也得到煩惱。美女都很煩惱的啊，俊男美女啊，都很煩惱。你像馬英九，現在還在一天到晚要保持身材啦，等等的。不過看他也是都開始往下垂了，年紀到了，臉也往下垂了，身上肌肉都開始往下垂了，那是很苦惱的。還有一些美女啊，都是苦惱得不得了，她的美帶給她快樂，也帶給她苦惱。

我們不是說美不好啊，不取不舍。不是說“那我要醜就好了。”那醜人，自己看著都討厭，不要說別人了，但是醜有醜的好處，所以這個不取不舍。你娶美，有娶美的煩惱，那麼沒有人要娶醜的㕸。可是你捨棄醜，也捨棄了醜帶來的，醜也有醜的好處啊，很安全那、放心那。所以說“盡皆不取不舍”。

像窮也有窮的好處啊，你窮到徹底了以後，連門也不用關那，很輕鬆那，窮的很徹底啦。根本不用擔心被人家偷啦、搶啦，什麼都不用擔心那。那有錢，擔心的就很多啦。生病人也不用擔心，就快死了，也不用擔心那，它有它的好處啊。

所以我們人生有一點經驗就知道了，取捨，都是好的壞的一起來，都是這樣子，好的壞的一起走，好的壞的一起來，所以沒什麼好取捨，一切都是綁在一起的，萬法相互依存。所以用不著去裏邊染著，在裏邊貪婪執著，一定要這個，一定要那個。

這個時候，你自然“心如虛空，名之為大”。你不取不舍，亦不染著，你的心呢，就心如虛空，你就會覺受得到，你的心就是宇宙，就是諸佛國土，就是一切諸佛之心。你就可以強烈地感受到，這邊講的“一切不如心真實”，這時候真心才現前，真心就是一切，一切的一切。“故曰摩訶”，這時候才發現，生命的範圍，是何其的大，無量無邊、無量光、無量壽、無量功德、無量佛土。

好，我們今天就講到這裏。還有十分鐘，有沒有問題？心量要廣大，要看自己的心。開始把身邊的人的業障，給它吸進來，通通把它吸進來。哎，他業障少，你也好啊，對不對？他業障他消不了，你有辦法消啊，你有玄關那，哎，我們有玄關㖠，不要把這個玄關這麼好的寶不用啊。玄關就像淨水器一樣啊，什麼水經過它出去，就變乾淨啦，再髒的水進來，出去就乾淨了。

要摧破我執喔，最好的辦法，就是吸納一切眾生的業障，摧破我執。當然，我們不能要求你一下就吸納一切眾生的業障啦，就從你認為值得吸納的人先開始做，值得吸納的。所有一切的苦惱都來自於我執啊、自我，愚癡、無明，都來自於我執，要破我執，最好的辦法就是。

我們會覺得，這個太不合情理了嘛，眾生的業障要我吸納，太不合理了，然後我的功德通通給人家了。其實喔，這個就是天地的法則。我們常講修道人，要天地人三才，叫效天法地，效法天地，天地怎麼樣？你看天，賜給我們充足的陽光、新鮮的空氣，白白給你的啊，不跟你收錢的啊；還有什麼？“浩然之氣”，更了不起，“塞乎天地之間”，宇宙之間佛光普照，無所不在。

你一守玄，佛光就進來了。不是光業障進來，只要意念一回到玄關，佛光就整個全身灌注而入。就好像空氣，你只要一吸，就從鼻孔進。空氣用鼻孔吸進去啦，佛光就從玄關透射而入。但是你也要守玄那，意念一回到玄關，馬上一念回光，回天地之造化之氣，造化之氣全部進來了。

這麼好的東西，白白送給你啊，浩然之氣、新鮮的空氣、佛光，都白白給你啊，然後你還給天的是什麼？廢氣嘛，你吸完吐出去的都是廢氣、濁氣、怒氣、怨氣、歎氣，都不是好氣啊，它還不是通通收了。收了以後，再回收，再出來，又變成新鮮的空氣，又變成浩然之氣。

大地也是一樣啊，提供我們充足的食物、潔淨的飲水，那我們回饋它什麼？屎啦、尿啦，對不對？鼻涕啦、眼淚啦、汗水啦，反正都是沒用的東西，廢物都給它了。

所以天地就是這樣子啊。那我們天地人三才之一哎，我們跟天地一樣偉大，叫天大、地大、道大、人大，域內有四大，你憑什麼跟它一樣偉大？憑什麼占四大之一？就是要像天地一樣啊，好的都給別人，壞的都吸進來。這才夠資格說是人大，才夠資格稱之為三才，不然你是個什麼才？三才哎，要跟天地放在同等的地位，天才、地才、人才啊，其中一才啊，這叫三才。

所以像我們都想要做仙佛菩薩，做仙佛菩薩，就叫什麼？社稷（社，指土地；稷，指穀物）之神那。仙佛菩薩，不是光在天上享福的啊，祂要守護國土啊，要守護一切眾生的啊，叫做社稷之神，社稷的主人那，社稷之主啊。

受國之垢，是謂社稷主；

受國不詳，是為天下王。《道德經》

要怎麼樣能夠為社稷之主呢？老子講得很好，“受國之垢”，可以為“社稷主”。想要做神的話，一定要受國之垢啊。這個國家所有不好的東西，都能夠承受，而且也消化得了。好像土地一樣啊，什麼垃圾，它都可以消化得了、清得了，這才叫做大地啊；什麼氣，它都可以化得了，這才叫天那，都可以變成清氣、正氣，這才叫天。

所以說“受國之垢”，可以為“社稷主”啊。就像我們一天到晚說要化娑婆土為蓮花邦，要渡化一切眾生，要怎麼做呢？你的發心很重要，要能夠受國之垢。一個家庭裏邊，你要成為一家之主啊，就要能夠受家之垢。不是家裏面好的都我的，不好的，你去承受。誰能夠承受不好的，誰就是一家之主，真正的主人就是他，一家之主。所以受家之垢，就可以為一家之主。

好，那我們就下課了。