一貫道郭明義

🙏🙏感恩上海一位前賢，為六祖壇經內容打逐字稿，日後有時間再將逐字稿貼上字幕。

坐禪品第五 師示衆云：此門坐禪，元不看心，亦不看淨，亦不是不動。若言看心，心原是妄，知心如幻，故無所看也。若言看淨，人性本淨，由妄念故蓋覆真如，但無妄想，性自清淨。起心看淨，卻生淨妄。妄無處所，看者是妄。淨無形相，卻立淨相，言是工夫。作此見者，障自本性，卻被淨縛。 善知識，若修不動者，但見一切人時，不見人之是非善惡過患，即是自性不動。 善知識，迷人身雖不動，開口便說他人是非長短好惡，與道違背。若看心看淨，卻障道也。 師示衆云：善知識，何名坐禪？此法門中，無障無礙，外於一切善惡境界心念不起，名為坐。內見自性不動，名為禪。 善知識，何名禪定？外離相為禪，內不亂為定。外若著相，內心即亂；外若離相，心即不亂。本性自淨自定，只為見境，思境即亂。若見諸境心不亂者，是真定也。 善知識，外離相即禪，內不亂即定。外禪內定，是為禪定。菩薩戒經云：「我本性元自清淨」。善知識，於念念中，自見本性清淨。自修，自行，自成佛道。

35 坐禪品-1

雖然風雨交加，我們道親還是風雨無阻，來共赴法會，這是很好的一個學習精神。

我們講到坐禪品。坐禪，我們一般人修道都會有這種觀念，一想到修行，就是，哎，坐禪嘛，能夠安坐在那裏，如如不動。像仙佛菩薩給人的形象，就是坐禪那，佛菩薩都坐在那邊，寂靜、安然、自在。所以坐禪，一直都是最鮮明的一種修行者的一個形象。

所以說我們要瞭解，什麼才是真正的坐禪。真的禪，必須要坐才有禪嗎？要打坐才有禪嗎？打坐才可以參禪嗎？這一章，我們就是要來討論這個問題。

“師示眾雲”，祖師開示大眾說，“此門坐禪”，就是我們這個法門那，當然祖師說的法門，就跟我們這個正法眼藏、涅槃妙心的不二法門，是一樣的，同一個法脈。所以說“此門坐禪，元不著心，亦不著淨，亦不是不動。”

這個也許大家覺得，好像這些專有名詞，我們都很陌生。所以我要來談一談，為什麼坐禪的人，要著心、著淨，還有什麼？不動。它是有對治的。因為一般的眾生喔，就是著相，世間的眾生的生死苦惱，就來自於這裏。

著想，污染，妄動

一開始先是著相，著身外的境界，或者是身體，身體之相，身相。那麼每個人所著的相都不一樣，有人著的是愛情，也有的人執著的是什麼？金錢、財富、權勢、地位，這都是著相；或者執著子女、家庭，這也是一種著；健康，這也是一種著。

世間的人呢就是著相，著心的人很少，修行人才會著心，世間的人都是著相。著相就被污染，對不對？著什麼相，就被什麼相污染。好像鏡子啊，你執著某一個相，然後鏡子裏面就充滿了這個相，沒辦法再照別的相了，這就著相，就被這個相所污染了，被它佔據住了。起心動念呢，都在你所執著的這個相裏邊。重視財富的，整天想的就是財；重視愛情的，就到處追求愛情，所以這就是著相。

著相，就被所著的相污染，這第二步；污染以後呢，就會胡作非為，叫妄動，這第三步；妄動呢，就造業啊；造業的話，就六道輪回啦，掉到三惡道去了。

所以對治之道，剛好就發展出來了，就變成走極端，世間人就是這樣，很容易走極端。然後不著相，他就著心，就執著這個心。我不要執著外相，但我執著這個心，我要把我的心守住，不要讓它去著相，這叫著心。

讓我的心守住。怎麼守住呢？不看、不聽、不見、不聞，像木頭、石頭一樣，哎，這是著心。這用臺語來講喔，.....，乾脆就通通不要接觸了，這叫著心，讓心不要接觸到任何的相，著心，所以這是著心。

那著心，心不接觸這些相以後，可是覺得這個心已經被污染了，怎麼辦呢？我現在，就好像我的衣服，我這塊布，本來在土裏邊沾，很髒很髒，好，我現在不沾土，我拿起來，離開這些土了。那原本它已經髒啦，所以要把它洗乾淨啊，對不對？要把它清淨啊，所以叫著淨。

先著心，守心不動；再著淨，要用一套修持的功夫把這個心打掃乾淨。等到打掃乾淨以後呢，就要安住不動，不能再亂跑，就保持在不動的狀態。那最好的辦法，就是常住不臥，在那邊打坐，不要睡覺，最好，好好地守住。這就是所謂的著心、著淨、不動。大概就是一般修行者走的這三個路線，著心、著淨、不動。那原因，是因為要對治這個著相、污染，還有妄動。

所以祖師呢就特別提出來，不著相，但也不著心。污染，要知道心性是不會受污染的，要看到心性的本質，清淨。而不是認為說心性會污染，然後再把它打掃乾淨。這就是沒有明心見性，不明心性，對心性不瞭解。心性不是布啊，可以弄髒的啊，心性是像光一樣啊，光怎麼污染？你能污染光嗎？光，你可以把光弄髒嗎？水可以弄髒，光可以弄髒嗎？不行的啊。這做個譬喻來說。

所以說，我們是要瞭解心性，要覺悟，瞭解心性的特質。好好看看祖師怎麼說。

“若言著心，心原是妄”，好，今天呢一般的眾生，他著相。既然著相的話呢，為了要避免著相，就要把這個心守護住，什麼心呢？這個會著相的心，叫攀緣心，這個攀緣心。這個千思萬想、千愁萬慮，這樣子的一個心，我們要把它守護住，守住這個心。所謂這個心，就是我有一顆心，我的心充滿了思想、充滿了情緒、充滿了欲望，我不要讓它跑掉了，我要把它守住。這顆心，這是我的心。

不是你的心，你心裏沒有這些東西啊，對不對？我心裏裝了一大堆的人事物啊，你沒有啊，你有你的一套。你心裏有你心裏的一個世界，我心裏有我心裏的一個世界。那我今天要把它守住，我不要讓它跑掉了，這顆心。“我思故我在。”我有我的思想、我的觀念、我的情緒、我的心情，和你的心情不同。所以我要守住這個心。

但是要知道啊，有心的存在嗎？有心，但是這個心是本心；這個本心是什麼呢？就是菩提心，菩提心就是佛心，即心即佛；什麼佛呢？十方諸佛，不可思議、解脫境界。

而你認識的那個心，那個所謂充滿情緒的心、充滿思想、充滿想法的心、充滿欲望的心，那個不是心那，那個是不存在的，叫做“心原是妄，知心如幻。”那是你以為有一顆心，事實上沒有我的心，哪有這個心？

“有啊，怎麼沒有呢？我有我的思想啊，屬於我的啊。”你有什麼思想是屬於你的？你有什麼心情是屬於你的？都是受到環境的影響啊，是不是？你的心情很脆弱的啊。我對你笑，你就笑；我對你生氣，你就生氣啊，完全受外界環境影響，風吹雨打都會影響。

我們的心就像什麼？做個譬喻喔，我們的心，我們覺得我們心中充滿了一大堆的東西，然後呢，這就是最真實的，我思故我在。我心的內容，我心中有內涵的，裏邊充滿了一大堆的東西，這些就是代表我。

事實上，心就像一面湖水一樣，而湖裏邊有樹、有鳥、有野獸、有太陽、有月亮，都是什麼？都是倒影，它都不屬於這個湖的。這樣講，你們瞭解嗎？它不屬於這個湖的。好像鏡子一樣，鏡子裏邊什麼都有，事實上什麼都沒有，是不是？通通都是倒影。所以我們認識的那個很強烈，我們感覺很強烈的那種，屬於自我的那個心，尤其是我的心情，那個心情，全部都是外界的倒影，這叫妄。

所以“知心如幻”那，“故無所著也”。所以你不要想說，我要保護我的心，保護我這顆脆弱的心。你根本就沒有這個心那，那個人心，是不存在的，那個人心，都是六塵的倒影，都是六塵所映啊。好像那個皮影戲一樣，只有影子而已。

所以你怎麼去著這個心？你說我要守心，心在哪里？你的心在哪里？哪一顆心是你的心？你的歡喜心在哪里？你守得住嗎？完全是受外界影響。你的憤怒的心，拿出來看看？你的煩惱的心，拿出來看看？隨時都會出現，都是為境所轉。所以沒有這個東西存在，你用不著去弄這個心，知道它是幻就好了，知道自己的心如幻就好了。

所以要的是覺，而不是什麼一整套的修持口訣，覺悟就好了，要“知心如幻，故無所著也”，所以要認識心，不要執著心，要認識心，認識你的心。

第一個要認識你這個人心；第二個再認識道心。人心是什麼？人心是幻，那個我們最重視的那個心。那個我的想法，我的感覺，現在人很重視我的感覺，你有什麼感覺？那個你的感覺、你的想法、你那個脆弱的心靈，那個不同於別人的心靈，那個是虛幻的，一直都在變化，一大堆的影相轉來轉去。

我今天跟你講講話，你心就稍微變了一點，經常會變化了一點。昨天和今天就不一樣，去年和今年也不一樣，從小到大變幻莫測。到老，那個心跟走馬燈一樣，轉來轉去。

所以認識本心第一步呢，就要先認識這個人心，知道它如幻不實，所以就用不著去滿足這個心靈，對不對？世間的眾生，就是要滿足這個心靈。我心中有很多的想法、理想，我要去實現；我有很多的欲望，我要去滿足；我有很多的情緒，我要去平復，這是世間的人。

修行的人呢，都不要，我把我的心守住。我不要去追逐理想，我也不要去追逐欲望，那我也不要情緒失控，但是還是肯定有一個我的心在那裏，但是我的心，我就不要去滿足它。事實上要看清楚，這個心是不存在的，幻影，這個不存在的。

一旦看到人心如幻以後，道心就現前，道心現前。道心現前，不是一個對象喔，不是像我生氣了，我有一顆生氣的心，那是人心才有對象，道心無所不在的。菩提心，就是真如法界，無所不在。所以一旦道心現前，這個心和整個世界，無二無別，不可思議，玄之又玄。所以不需要去，擬議即差啊，你想要去形容、想要去議論，就錯了。像我們講到這裏，已經算是很勉強了。

所以只知道說，知道人心如幻以後呢，不再執著這個人心，不去控制這個心，也不去滿足這個心，因為它是虛幻的。世間的眾生，就是要滿足這個心；修行人，就是要控制這個心，這叫著心。世俗人就是著相，著相，就是要用相來滿足這個心。這兩邊呢，都是錯的，兩邊都是錯的。所以“知心如幻，故無所著也”。

“若言著淨，人性本淨”，好，再來，我們要把心打掃乾淨，這也是不識本性。本性是清淨啊，人心是幻那，知道它是幻，它就“pia”，不見了。

就好像你以為你背後有一只鬼，“哎喲，我後面有鬼，吓死了！”後來有智者告訴你說，“沒有，哪有？”那你知道它沒有，它就沒有了，因為那是幻覺，你的恐懼就消失了。不是說，“哎喲，我知道沒有，那我要怎麼把它趕走？”不會吧，對不對？既然是假的，不需要把它趕走。

同樣啊，既然知道是幻，就沒有污染了，幻怎麼會污染呢？沒有污染嘛，對不對？所以就不需要一套的修持功夫，把心打掃乾淨，不需要。不需要怎麼樣去除你的恐懼、憤怒、緊張，不需要。那些東西拿出來看看嘛，你就眼前、現在，你的緊張拿出來我看看？你的小氣拿出來我看看？你的忌妒拿出來我看看？都是臨時跑出來的，臨時的一種迷惑跑出來了。不了如幻，認真了，把假的認真了，臨時蹦出來的。處處認真、處處執著，臨時蹦出來的。

當你知道一切是幻的時候，身是幻、心是幻、世界是幻，這時候呢自然所有這些，你要去除的什麼貪嗔癡，當下就不見了，不需要再去打掃乾淨。所以說“人性本淨”啊，不需要去打掃乾淨，不需要像神秀大師那樣子，“時時勤拂試，勿使惹塵埃。”根本沒有塵埃，塵埃都是妄想。

所以說“人性本淨，由妄念故，蓋覆真如。但無妄想，性自清淨。”所以人性本來是清淨的，只是因為有妄念。什麼叫妄念？妄，就是以無為有，叫做妄。

我們時常講說不要打妄想啊，但是沒有仔細去想過什麼叫妄想，以為我們的胡思亂想就是妄想。你為什麼會胡思亂想呢？為什麼念頭那麼多？妄念，不是正念，也不是邪念，叫妄念。不管是正念、還是邪念，都是妄念，為什麼？以無為有，沒有的把它認為有，以無為有。

沒有身，認為有身體。我們說“怎麼沒有呢？看得到，摸得到啊。”有，沒錯，不是以你想像的這種方式存在。你今天你看到身體，就好像看到大海裏邊的一滴水一樣，好像一條河流裏面的一滴水。這一滴水，跟整個河流是一體的啊，它沒有獨立存在的啊。身體也是一樣啊，你身體裏面的每一個成分，地水火風，跟四大交融，不斷地都在新陳代謝之中。所以身體，沒有獨立的身體，你以為有一個獨立的身體，沒有。

你身體，是身不由主的，什麼叫身不由主？這句話適用於所有的人，身體，你不能作主的啊。生老病死，你能作主嗎？不能作主的，因為身體不是你的。是你的，你可以作主啊，就因為不是你的，所以不能作主。

心靈，也不能作主，我們剛才舉過例子啦，是不是？心靈完全都受到六塵的牽引那，你能作主嗎？你心靈能作主嗎？不能作主的，所以也是幻。不可自主，就表示你沒有自己，沒有你自己可以主宰的身心，而你以為有，這叫妄念。所以身心境，我們執著有身、有心、有境，這就叫以無為有，這叫妄念。就這個妄念呢，“蓋覆真如”。

“由妄念故，蓋覆真如。但無妄想，性自清淨。”要看清楚這個實相，就不為整天為了身、心、境而煩惱。

我們的第一個妄念，就是有身、有心、有境；第二個妄念才是什麼？身要什麼身、心要什麼心、境要什麼境；第三個妄念是什麼？你一定目標以後，無法達成，苦惱大作，對不對？

我希望我的身體是什麼樣子的，是健康的、是高大的、是美麗的，結果沒有；是不老的，結果沒有。不能控制，你不能控制你的身體。我希望我的心靈，是快樂的、是自由的、是光明的、是活潑的，沒有。我希望我的環境，我所居住的環境，安和樂利、富貴榮華，沒有。就苦惱啦，苦惱大作，這就是所謂的“妄念蓋覆真如”。

每一個人都有真如啊，真如本性啊，都活在真如法界，就是因為我們被這些妄念蓋住了。所以如果沒有妄想的話，“性自清淨”，你的本性自然就清淨，本來就是清淨的。

“起心著淨，卻生淨妄”，如果起心動念喏，要執著什麼才叫做清淨？我要怎麼樣把我的心打掃乾淨？那就生出一個淨的妄想，清淨的妄想。就變成有身心境之後，再加一個淨，身妄、心妄、境妄，再加後面一個清淨的淨，淨妄，所以“卻生淨妄”。

“妄無處所，著者是妄。”妄在哪里呢？妄，不是像杯子啊，放在那裏啊。妄，沒有一個固定的處所啊，一執著就出現了，以無為有嘛，沒有的，執著說有，這就是妄，隨時發生的，所以“著者是妄”。執著，執著就是妄。

什麼叫執著？真的有，你去執著，那不是妄；沒有的，你把它當作有，那才叫妄。地上有一條蛇，啊，你怕死了，用很多方法要來躲避它攻擊你，那真的是一條蛇，那不是執著。可是事實上，它是一根繩子，那叫妄，你看錯了，那叫妄。

所以我們眾生就是這樣，錯認了，自以為是。我們最大的自以為是，就是以為有我的身體，以為我有我的心靈，以為我可以控制、掌握環境，這都是錯誤的。一切無常，諸行無常，運轉不息。“緣起無自性”，沒有任何東西，你可以掌握的；沒有任何東西，屬於一個獨立的自我，沒有這個東西，要看清楚這一點。

你想要執著任何的東西，就叫做妄，因為一即一切，沒有什麼東西可以給你抓得住的。你誤以為抓住了，這就是妄。就好像你想要抓住大海一樣，你想要抓住任何東西，就好像你想要掌握大海一樣，沒這回事。任何的東西的背後，都是無量無邊，諸佛法界，所以你能夠掌握什麼？沒有嘛，所以“著者是妄”。

我們眾生最大的問題，不是執著啊，而是執著不得啊，注意這點喏，眾生最大的苦惱在這裏啊，不是執著啊，是落空啊，執著不得啊。世間人就是著相；而修行人就是著淨、著心，把清淨也當作一個相來著，建立一個相，叫作清淨相，來執著。卻不曉得，你不著即淨，不著就是淨了嘛，不需要再說什麼是淨，我去修到淨，不需要。不需要再建立一個名目，說這是清淨。

就好像不生病就是健康了嘛，對不對？不需要說，我不生病以後，我再去另外追求一個健康，那不是很奇怪嘛，那不多此一舉嘛，是精神有問題才會這樣子啊。我吃飽就是不餓嘛，不能說我吃飽了，我現在在追求不餓，那不很奇怪嘛，多此一舉嘛。不著就是淨了。

不著，是什麼？看清楚事實了，著不得。也不是說我可以著，我不著，根本就無可著嘛。無可執、無可著，那我就看清楚，聰明人嘛。我知道那是空的，我幹嘛去著呢？夢幻泡影，我幹嗎去著呢？水裏撈月，就知道撈不起來，我就不要撈了嘛。你去撈，也是撈不起來；不撈，也是撈不起來，何必多此一舉呢？

“善知識，若修不動者”，另外修不動，不是打坐坐在那兒不動，身體不動。什麼不動呢？

“但見一切人時，不見人之是非善惡過患，即是自性不動。”我們的自性本來就是如如不動，我們在坐諸位，自性什麼時候， 我們說“看不到本性啊？”告訴大家，當你見到這個人的時候，沒有去評斷說，這個人是是還是非、好還是壞，你的自性就現前了，這就是你的本性，這是你的本性。

不只是見到人那，見到任何的事、物，不要心中起這些好啦、壞啦、利害啦、得失啦，這個時候就是你佛性現前的時候。佛性本來就在這裏啊，你們現在都佛性現前，但是就是心中有一大堆的一些論斷。所以耶穌講得很好，不要去論斷。我們最喜歡論斷人，其次就是論斷事情。

所以說“見一切人時，不見人之是非善惡過患”，你見這些有什麼用呢？現在的人好喜歡講這些，講東講西的，“這人怎麼樣怎麼樣，那人怎麼樣怎麼樣。這事應該怎麼樣做，...”一天到晚就講這些，所以本性就看不見啦。所以說“但見一切人時，不見人之是非善惡過患”，那就是“自性不動”。不只是一切人，一切事、一切物，不要一天到晚去論斷。

“善知識，迷人身雖不動”，迷人呢，身體雖然可以打坐不動，可是一“開口便說他人是非長短好惡”，這就是“與道違背”啊，與道就違背了，違背本心了，本心是不會說這些的。一說這些呢就迷了，本性就迷失了。

很多人就喜歡講這些啊，是非長短好惡。尤其他講“開口便說”，用嘴巴說啊，去評論那。很省力啊，對不對？很省力，要說人家，那是很容易，要評論別人很容易的啊。像我們現在臺灣，有很多扣音節目，就喜歡大家都下場啊，聊累啊，在那邊當政治家，講東講西的。真的叫你做，你也不見得做得比較好，但是講講可以，批評那、評斷那，就是“開口便說他人是非長短好惡”。

有時候夫妻在一起，就討論這些，所以小孩子長大也學這個。夫妻有意無意，在一起談論就是講誰怎麼樣、誰怎麼樣的，哪個親戚怎麼樣，哪個朋友怎麼樣，甚至哪個道親怎麼樣，哪個壇主怎麼樣，哪個點傳師怎麼樣。小孩子都在聽那，都學去了，通通學會啦。學會什麼？學會迷失本性，所以“與道違背”啊。

所以見到一切人，人就是人嘛，不要去評斷他，人就是人，沒什麼好評斷的。你越不評斷喏，越沒有成見喏，應對的時候，越能夠應機。不然你應不到機，你已經有成見了，定見了。

哎，這個人，我已經知道了，他很小氣，那我就會想，我要怎麼樣對他。他是小氣沒錯啊，但他有不小氣的時候，他的小氣有化掉的時候，這個是你不知道的。什麼時候化？不曉得。你一旦見人之是非善惡過患那，你就抓不到這個機了，你心已經被綁死住了。你不再有可能去改變你的太太、改變你的先生、改變你的小孩。

我們一般人會想到就是這樣，想到父母、想到小孩、想到兄弟姐妹，“唉，他就這樣啦，好不了了，...”這就是成見嘛，這就是是非好惡啊，成見。你沒有給自己機會，也沒有給別人機會。什麼叫機會啊？這個機，要去會的啊，我們時常用啊，都不曉得啊。眾生皆有佛性啊，他隨時機會到了，就出來了，觸緣即發啊，觸緣即發。

所以你見人之是非善惡過患，你以為自己很聰明啊？你喪失了機會，什麼機會？化的機會，大德敦化，喪失了化的機會。任何人都有轉化可能，要不然我們辦道幹嗎，對不對？眾生，我們都識得透透的了，我們辦道幹嗎？

他吃肉的，突然間就化成吃素的了；他愛錢的，突然間變得愛道了；縱欲的，突然間變成寡欲了。哎，怎麼轉？道場中太多啦，我們在座每一個都是這樣轉過來啦。為什麼？因為仙佛對我們沒有論斷， 老母娘對我們沒有論斷，都是佛子啊，沒有什麼好人壞人，進來都是佛子，都給你機會，隨時可以轉化你。

“若著心著淨，即障道也。”這前面有講了，不要著心、也不要著淨，這是障道，障礙道，不要論斷人。

好，我不論斷人，我就整天在那邊觀心、觀淨，住心觀淨。住心，就是把心定在那裏，“啊，我心不要跑啊，不要亂跑啊。”要看到直下無心，沒有什麼心。不要自己還沒有生氣，就先提醒自己，“我不要生氣！不要生氣！”越提醒，越氣；“我不要貪心！不要貪心！”“不要愚癡！不要愚癡！”這叫住心。然後觀淨，這個就是障道。