一貫道郭明義

14（2008-09-10）

莊嚴佛土亦非真，無住妙行養道心。

色空兩忘常常淨，靈光充塞無處尋。

五濁：劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁

有佛處急走過，無佛處莫停留

“莊嚴佛土亦非真，無住妙行養道心。色空兩忘常常淨，靈光充塞無處尋。”我們會把這個世界分成兩種境界，一種叫做五濁惡世，就是我們現在身處的這個世界；另外，還有就是，莊嚴佛土。這兩個極端的，一淨、一濁。一個都是仙佛菩薩，一個呢都是凡夫俗子，甚至妖魔鬼怪橫行其間。

凡所有相，皆是虛妄。

若見諸相非相，則見如來。——《金剛經》

那五濁惡世是虛妄的，莊嚴佛土也不是真實，“凡所有相，皆是虛妄”，不管是污濁相、還是清淨相，有相皆是虛妄啊。所以我們眾生啊，之所以會陷入這種五濁惡世，所謂五濁惡世，有五種濁。

第一種叫做劫濁，就是這個世間劫難很多，非常多的劫難，災難很多。戰爭啦、經濟衰退啦、瘟疫啦、海嘯啦、地震啦，這個風災、水災啦、天災、人禍，這叫劫濁。那為什麼劫難這麼多？為什麼莊嚴淨土、莊嚴佛土都沒有劫難呢？天宮也沒有劫難那，人間為什麼劫難那麼多呢？

因為眾生濁。因為眾生不清淨，有共業，共同的業力，大家一起做壞事嘛，就招引一些劫難。所以我們除了感覺到世間災禍很多，那還好，我們可以祈求，說災禍至少暫時沒有降臨到我身上。像我們現在會坐在這裡，就表示說災禍還沒有，還沒有被雷打到，才能坐在這裡。但是眾生濁是每人都感受的到的，世上壞人很多啊。所以我們就知道，一個所謂共犯集團，大家一起在造罪業，一起在造罪業。

我剛剛在上課以前，才翻了一下那個因果報應那本書，不知誰拿來的。講一個父母親是成功的生意人，養了一子二女，然後從小就嬌寵的不得了。後來子女長大以後，把父母囚禁起來，虐待，侵奪家產。父母親沒辦法對付他們那，就只有詛咒他們。就是父母的詛咒也很可怕，詛咒他們說，你們那，你們這些不孝子女喔，將來不是被雷打死啊，就是得治不好的怪病。結果這三個，一個真的被雷公打死了，兒子；另外二個女兒，一個得了愛滋病、一個得了癌症。得愛滋病的已經死了，得癌症的現在還活著。那個上面真的，有名有性的，還有地址的。

多可怕啊，眾生的那種，都是親人喏，互相的那種詛咒、冤恨，劫難就降臨了，劫難就這樣來的啊。沒有原因的，怎麼會被雷打死？就是這樣來的。人與人之間的冤恨、仇殺，由親轉仇啊、由恩轉怨那，恩怨情仇啊，所以造成劫難。

然後呢，眾生濁是怎麼來的？命濁，命濁來的。就是每一個人的每一條命都很污濁啊，每條命都很污濁。每個人都有他的別業嘛，各自的業障，所以造成共業嘛。

就像剛才講的父母親，不能怪子女不孝啊，那父母親自己也積業如山呢，才養出不孝的子女。然後再去詛咒他，然後子女死於非命以後，自己也痛苦的不得了，所以命濁。

命為什麼會濁呢？煩惱，煩惱太多，煩惱太多。很多人就是這樣子啊，從開始有煩惱，想要解脫煩惱，就以為有錢就可以解脫煩惱、有愛情就可以解脫煩惱、有婚姻就可以解脫煩惱、有事業就可以解脫煩惱、有地位就可以解脫煩惱，結果就亂做一通。

事實上都是，人生就是為了要解脫煩惱的，所做所為就希望“（郭講師唱）我要快樂”，我要快樂，可是我不快樂，就是我要快樂，因為我煩惱啊。那為了要得到快樂，無所不為，這叫命濁，最後造成眾生濁、劫濁，所以本來沒有的啊。這一切都是從煩惱開始的，都是從煩惱開始的，這叫自尋苦惱。為什麼說自尋苦惱呢？煩惱濁就是來自於見濁，來自於見濁，見什麼著什麼，看到什麼就執著什麼，不曉得所看到的都是虛妄。

這就是為什麼我們講“莊嚴佛土亦非真”，就是這樣。你有執著，“哇，這是莊嚴的，這是污濁的。”這也是一種執著，這也是一種執著，這就是見濁，見濁。煩惱，都來自於你有分別見，你有分別見。每個人心中認為的好和壞，然後要去追求他認為的好、逃避他認為的壞。

而事實上你認為的好，比方說你認為有錢是好的，哎，這是你的見濁。你有了這個見，你就開始要煩惱了。因為有錢是好的，然後你要去追求錢。追求不到，真的追求到了，那煩惱更大，煩惱更大。要追求到以後才知道煩惱更大、更可怕，煩惱大作。就是因為搞錯了，問題不在於說你“命”好不好，問題在你的“見”那。你認為見錢眼開，你就錯了，不管你有什麼見。

你認為那是好的，你去追求它，第一個你不一定追求得到，第二個追求的過程之中不擇手段，第三個得到以後才知道毫無意義，才知道毫無意義。人生的快樂，不是來自於你見到什麼好的，你能不能得的到它，快樂不來自於這裡。所以不管你見什麼、著什麼，不管你執著得到、執著不到，最後都是煩惱。於是五濁惡世就這樣開始了，五濁惡世就這樣開始。所以你也不要執著莊嚴佛土，你一執著莊嚴佛土，哇，路途遙遠那。

昨天才有位道親來找我。他說，他高中的時候參加三天法會，他聽到這個主班的點傳師講說，我們的故鄉在遙遠、遙遠、遙遠的理天，無極理天，非常非常遙遠。而我們流浪在這個五濁惡世，不知道要多久才能夠回去。他就發心喏、發願那，要普度眾生，回到無極理天。可他一想到點傳師說的那個遙遠、遙遠的理天，他有一種好像路途好遠喏，要怎麼回去呀？他有一種苦惱在的，而且我有資格回去嗎？我要做到什麼樣才能回去嗎？

所以一旦追求莊嚴佛土，你開始就苦惱了。你首先就會想到說到底在哪裡？有多遠？第一個，他根本看不到，空口說白話的啊，能不能證明它的存在？終於有人說，天佛院遊記，去遊過回來了，回來寫了一本書叫《天佛院遊記》。

以前我的點傳師打開一看，裡面的內容喔，仙佛講的話都是從我那個點傳師寫的書裡面抄出來的，哈哈哈哈。那個乩生啊，根本沒有能力去講那些真理的話。我們點傳師還打電話去問他，那不是我的書裡面寫的嗎？那乩生還講說，哎，人講的沒有人聽，要借仙佛的嘴喔，才有人信那，我是幫你宣傳你的妙理喔。我點傳師還很高興啊，哈哈哈哈。所以這問題太多啦，疑竇叢生，哎，疑竇叢生。

然後好，確定有莊嚴淨土，那你自己夠莊嚴嗎？你有資格回去嗎？問題很多。要怎麼回去呢？條件要怎麼俱足呢？真的俱足條件就能夠回去嗎？苦惱大作，這叫見濁，再來就是煩惱濁。

無所住，不住善不住惡

無所住是個事實，

只是我們不接受這個事實

佛來佛斬，魔來魔斬。——禪宗法語

有佛處莫停留，無佛處急走過。——趙州從諗禪師

所以說祖師就講的很好啊，“莊嚴佛土亦非真，無住妙行養道心”那，所以要無所住，不住善、不住惡，看到什麼都不住。看到佛也不住，看到魔也不住。“佛來佛斬，魔來魔斬”，“有佛處急走過，無佛處莫停留”，無所住，無所住。

生命就是一個自強不息，“天行健，君子以自強不息”，運轉不息，不斷地在運轉之中。所以不管你認為的好是什麼，只要你見好見壞，你就創造了一個五濁惡世，創造了一個五濁惡世。如果你無所住的話，這才叫做妙行啊，這叫做妙行。要不然就是什麼?諸行無常啊。

眾生就是諸行無常，是生滅法；無所住，才是妙行，妙行於世，這時候就妙啦。你有所住，就我們講的，住在煩惱，住在煩惱，不管你成功還是失敗，都是煩惱。成功者有成功者的煩惱，失敗者有失敗者的煩惱，都煩惱。不確定有不確定的煩惱，有人不確定成功還是失敗，更煩惱。

有源律師:“和尚修道,還用功否?”

大珠慧海:“用功。”

有源律師:“如何用功?”

大珠慧海:“饑來吃飯困來眠。”

有源律師:“一切人總如同師用功否?”

大珠慧海:“不同。”

有源律師:“何故不同?”

大珠慧海:“他吃飯時不肯吃飯,百種需索；睡時不肯睡,千般計較,所以不同也。”

所以無所住，應機隨緣。“饑來吃飯，睏來則眠”，肚子餓了就吃啊、喝啦，沒有那麼困難，活下去沒有那麼困難。蟑螂都可以活得很好，不要說人啦。以我們的萬物之靈啊，要無所住地活下去，是很容易的；有所住就難了，有所住，你所住不得嘛，哪個人真的有所住，住得的？你可以住在哪裡？

你希望愛情永恆，你住的了嗎？你希望事業永恆，你住得住嗎？你希望健康永遠，住得了嗎？無所住是一個事實嘛，只是我們不願意接受這個事實。我們一直想要抓住，一直想要抓住，抓住你認為好的東西。告訴你，生命是流沙，抓不住的，不斷地流逝而去，你要接受這個現實。

所以無所住，不是一個高超的修行啊，是一個無法避免的事實，只是你接受不接受，一念之間而已。你接受了，你就是道心；你不接受，就是凡心、生死心。不接受，你還是要接受啊，是痛苦啊。

就好像一個人窮，他接受了，他安貧樂道；他不接受，苦惱無邊。那一樣是窮，兩個窮人，一個是顏淵，一個是燒炭自殺，差很多啊，所以無住啊，無所住。

“無住妙行”，就長“養道心”，道心就是無所住的。無所住行於佈施，哎，有錢就佈施錢；沒錢的佈施法語，講兩句好話；法語都不會說，佈施個笑容，佈施一個友善的態度。這都很好啊，這誰做不到？都做得到。連狗狗都搖搖尾巴哎，你就會覺得很舒服啊，被狗搖搖尾巴喔。

那天我被一隻狗盯上了。我吃一個月餅，吃了一口，它站在我那邊這樣。喔，那个眼神，孺慕之情。它孺慕的不是我，是我手上的月餅。我整塊都給它吃，吃完以後，它搖搖尾巴就走了，看都不看我一眼。當然這個是講笑話，事實上是這樣子啊，你有時候，就算一隻狗，你表達你的和善，都讓人心情都很好，何況是人那，萬物之靈的人那，所以要行於佈施是很容易的。沒有人說，“哎呀，我沒有錢怎麼佈施？”佈施你的友善就夠了。所以，“無住妙行”可以“養道心”。

凡人執著相，道人執空

不要執著就好，不用把它消滅掉

“色空兩忘常常淨”。色即是空、空即是色，色空兩忘。凡夫執色，凡夫著相，道人執空。凡夫執著相，什麼相呢？知識、財富、健康，大概就這三個，當然還加上愛情、親情，就這些東西，凡夫執著的就這些東西。那道人執著是空，最好都不要，最好都不要。金錢、財物，這些外在的不要，最後連身體都不要。他覺得身體要養它，身體很麻煩，乾脆打坐、內發三昧火。

有喔，現在打坐，你坐到一個程度，你身體會震動。就好像那個微波爐啊，微波爐就是那個分子振動嘛，摩擦，就燒掉了。身體會產生微妙的震動以後，就整個燒成灰燼了。有這種，到現在還有喔，到現在還有那些打坐的，發現幾個月不見蹤影了。然後你去，發現剩下一團灰燼。怎麼可能燒成這個樣子？自焚，應該連房子都燒掉了啊！沒有。他說，那個應該是在焚化爐，也是這個幾千度的高溫，才可以燒出這種成果出來，連骨灰都沒有，這叫內發三昧火。這都是執空啊，執空。

灰身滅智，這叫灰身滅智，就阿羅漢的灰身滅智。到現在還是有喔，不是沒有喔，現在還是有這樣的修行，而且大部分都在歐美先進國家。因為他們對於這個著相啊，覺得深受其苦啊，就相反地執著這個空。那我們道親也會這樣子啊，啊，覺得世間的恩愛情仇，太苦惱了，乾脆遁入空門，遁入空門。

所以要色空兩忘，著相也不對、執空也不對，兩個都給它忘記了。相，你不要著就好了，不用把它消滅掉。我們肉體，我不要執著，我不要去整天去養它，也犯不著把它消滅，不用把它消滅；金錢，我們不要貪錢就好了嘛，犯不著說碰都不能碰。這樣就可以常常清靜，常常清靜。

你老是想把它空掉，事實上你就忘不了這個色相，就表示它在困擾你，所以你要把它消滅掉。所以走過就給它忘記。不忘也沒用啊，你不忘怎麼樣？留在那裡徒增苦惱而已，對事情也沒幫助。那就過去啦，所以走過就給它忘記。過去的留在過去；未來還沒有到；現在呢，現在念念不住。現在也不會停留啊，一直在流動之中，我們就接受，順其自然就好，順其自然。

所以“色空兩忘常常淨，靈光充塞無處尋。”這個時候呢，你就會發現生命就是靈光啊，生命就是靈光，所謂“二目要回光，一點真太陽”。不是一團靈光，是靈光充塞，充滿三千大千世界。

我們活著沒有什麼成功和失敗，好啦、壞啦，得意、失意，生命的本相就是靈光。所以“三界十方萬靈真宰”，這不是講 老母，就是講你啊，就是講我們每個人的心靈。當你無所住的時候，當你不著相、也不執空的時候，你就會發現自己原來是這樣。就像一個人，當他遮眼布一拿掉以後才發現，喔，眼睛原來可以看得到這麼多東西；塞耳朵的棉絮拔掉以後，才啊，原來這個世界有這麼多的聲音可以聽得到，不是只有耳鳴的聲音而已。

同樣情形，我們因為有所住，就被這些所住的東西捆綁，見濁嘛，就開始煩惱濁、劫濁，一層一層地綑綁，眾生濁、命濁、煩惱濁。所以當你無所住以後，你就會發現，叫“頓悟本來”。本來心是什麼呢？就是靈光充塞。它也不是一無所有，它不是什麼都沒有，它就是靈光，既靈且光。就是靈性，感應道交、無所不知、應化自如，然後接下來就是光明，就是光明。

所以廣大靈感那，廣大靈感，然後呢，光明無量，“靈光充塞無處尋”。但是你要找心在哪裡，找不到，可是你可以覺受到，一種覺，感覺到它的靈、它的靈驗，和它的光明，這就是生命的實像。

所以我們修行，要認識自己啊，自己是什麼呢？就是“靈光充塞無處尋”。自己都找不到心在哪裡呀，它無形無相啊。但你說它不存在嗎？它很靈驗那，它又光明。那一般人的心就麻木不仁那，因為有所住啊，所以麻木不仁，而且苦惱無邊，一片黑暗、昏沉黑暗，就是這樣。想到心，就昏沉黑暗，他沒有那種光明的感覺，也沒有那種靈感、沒有那種機靈，碰到任何的災難、問題、困難都可以反應，都可以反應。不會整天好像綁手綁腳的，坐困愁城。

好，我們來修持。