道德經 37(無為而無不為)

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第三十七章

道常無為而無不為。候王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸，鎮之以無名之樸，夫將不欲。不欲以靜，天下將自定。

喔，這一章好，這是道經的最後一章，他講說道的特質出來了。

“道常無為”，但是呢“而無不為”，無所不為。也就是說，我們不要有一種觀念，認為無為、清靜無為，就是什麼事都不做，事實上不然。無為，才能夠無所不為嘛。因為有所為的話呢，你既然有所作為，那麼你所作所為呢，就一定會有限制。你有所作為，你一定要定在我想要做些什麼。你想要做些什麼？這個世間可以做的事情太多了，如果你想要有所作為的話，那你只能限定自己做些什麼事情了，不可能所有的事都做得到。

每一個生命，被設計成千手千眼，無所不為

超越你想像的可能性

但是如果你處於無為的話呢，反而無所不為。就說你有可能有一切的彈性、充分的彈性，有可能去做任何的事情。而人的生命的設計呢，就是無所不為。人的生命的設計，是無所不為的，永遠都不要認為自己只能做什麼，或者自己想做什麼、自己要做什麼。每一個生命，被設計成為什麼？像觀世音菩薩一樣，千手千眼，無所不為，超越你想像的可能性。

像我們詹點傳師，剛才聽我們林點傳師講的，還沒有歸空，就開始到處顯化，這是你可以想像得到的嗎？不可以想像的嘛，對不對？這就是一種道常無為，而能夠無所不為的一個大實現。所以有作有為啊，都落於虛無；無為，反而能夠無所不為。

當我們修道人就是這樣，要常無為、無不為。不是無為，無所事事；而是無為，把自己預備好，任何事情我都願意去做，任何事情我都可以承擔。你不要限定說，我只能做這些事，我只願意做這些事。你該去講課的時候你就要去講課，你就要具有一切的可能性。該度人的時候就要度人，該成全人的時候要成全，該做家庭訪問的時候要做家庭訪問，該擦佛燈的時候要擦佛燈，該打掃佛堂的時候要打掃佛堂。沒有限定的啊，要具有一切的可能性才行。

生命的天賦本能，是無所不為的，

你具有一切的可能性，你可以去做任何事情

可是如果這個人常常想，我要有所作為的人那，他就沒辦法，他就失去彈性了。他永遠在想，什麼事是值得做的，什麼事是不值得做的；什麼事是適合我做的，什麼事情不適合做。就說他生命中的一些，他可以無所不為的天賦本能就喪失了。生命的天賦本能，是無所不為的，你具有一切的可能性，你可以去做任何事情，你不要不相信。任何事情，你都可能可以做得起來。

生命的實相，是無所不為的，

但是必須經過你的無為

不要有那麼多的企圖心，

不要限制自己，不要畫地自限

所以，這是無不為，講的就是一種生命的實相。生命的實相，是無所不為的，但是必須經過你的無為。不要有那麼多的企圖心，不要限制自己，不要畫地自限。這個時候呢，無所不為的能耐，才會發揮出來，這點是很吃緊（重要）的喔。很多人這樣，要麼就有所作為，要麼就無為，就變成什麼事都不做。

道的精神所在：無為而無不為

所以“無為而無不為”，這個是我們道的一個精神所在。“侯王若能守之，萬物將自化。”如果是一個王者，一個諸侯，如果能夠守住這個道，道有什麼特質？無為而無不為。能夠守道，誠心抱守啊，守道，“萬物將自化”。萬物，這邊講一切眾生。一切眾生，自然就化了，叫大德敦化，自然就化了。

你如果是有所作為的話呢，你要化別人，就必須要教化，那去教導人家，教化。哇，你要去教的話，那你學不完了，教而化之。那麼自化就不同了，他自己化。自己化的話呢，這個就必須要“無不為”的這種生命的本相啊，展露出來以後，無所不為。才可以怎么样？像水銀瀉地一樣，像水流到了別人身上，像水流到大地上一樣，所有的坑洞都進得去，無為啊。

教根本化不了，教只能導，教導，只能引導

要化，一定要自化，就必須要守道才行

水就是無為的，可是它無所不為，它具有一切的可能性。它沒有形狀的，可是它可以成為一切的形狀，這個才會產生化的效果。你教化之化的话，你教，一定有教的內容，一定有教的內容。事實上，教根本化不了，教只能導，教導、教導，只能引導一下而已。它要化，是沒有辦法的。要化，一定要自化。要自化的話呢，那就必須要守道才行，守道才行，要能夠守道。

真正抱守大道的人，他的生命進入一種狀況，無為而無不為

什麼事他都可能去做，什麼事他都可能承擔，沒有挑選性的

一個無為無不為的人，才可以化一切的众生

守道，這個時候，一個人，真正抱守大道的人呢，他的生命會進入一種狀況，就是無為而無不為，他有這種特質會發生。他處於清靜無為的狀態，可是不是什麼事都不做，而是什麼事他都可能去做，什麼事他都可能承擔。他沒有挑選性的，他沒有挑選性的，他不會挑事情做，但是也不是挑事情不做，他什麼事都能承擔。該做的時候，他立刻可以出動。

就像水呢，它不是說我只能是圓的形狀、方的形狀、長的形狀、短的形狀，它任何形狀都有可能，任何形狀，它都可以成就。那麼一個無為無不為的人，才可以化一切的眾生，要不然你的化的眾生，很有限。哎，哪些人跟你投緣的，哪些人講話比較契合的，哪些人跟我比較有交集的，哪些人講起話來比較有默契的。太有限了，有為者就是這樣。有為者，他能做的事、能度化的人，非常有限。

所以說我們時常會有這種現象，我們在修道的前幾年，可以度很多的人，成全很多的人，過了一段時間以後，一個人都度不來了。為什麼呢？因為你有為者嘛，有為者，你能度的人就是這麼多了，你的作用用完了以後，就有沒辦法再起作用了，就沒辦法去化，沒辦法化導眾生。所以說“萬物將自化”，侯王要能夠守道，道有特質，無為而無所不為。

唯天下至誠為能化。——《中庸》

“化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。”化而欲作。“萬物將自化”，眾生呢開始化，眾生自己開始，開始變化。這個中庸裡面講說，“天下至誠為能化。”唯天下之誠，你不要有很多的心機、技巧，無所為，一片至誠，自然無所不為。但是你這一片至誠，自然穿透人心。

像後學時常聽豐原天律的陳點傳師講，說我們詹點傳師在度化眾生時候，就抓著他的手，用很簡單的話告訴他，你要怎麼樣要怎麼樣。我不知道在座有誰被抓到手的？呵呵，終身難忘。“唯天下至誠為能化”，她沒有心機、沒有技巧，講話沒有一大堆的方法，也沒有一大堆的千經萬典，對不對？但是你手被她抓到了，眼睛被她看到了，你就被化了。這個叫“萬物將自化”，“天下至誠為能化”。

但是呢，眾生是很冥頑的，他雖然變化了，變而化之，他雖然開始改變了，開始化了，可是呢他的業障動起來的時候，他又可能開始“化而欲作”，開始又想要有所作為了，叫“化而欲作”。人的習性喔，千百年來，都是有所作為的，都是有所圖謀的、有貪心的、有欲望的、有作為的、有企圖的，所以“化而欲作”。

就算包括我們自己也會啊，已經化啦，清淨無為，突然間，哇，那種企圖心又跑出來了，野心、欲望又跑出來了，那種貪嗔癡又開始要發動了，貪嗔癡慢又“化而欲作”。眾生會有貪嗔癡慢化而欲作，自己也是會啊，化而欲作。

這時候怎麼辦？重點來了。“吾將鎮之以無名之樸。”今天傳道，我們今天傳道，就是傳你這個無名之樸。什麼叫無名之樸呢？我們的三寶，就是無名之樸嘛，簡單地說。無名嘛，無字真經，無名無相，無名之樸。你用三寶，“鎮之以無名之樸”。自然可以鎮之，鎮服那些“化而欲作”的什麼？貪嗔癡慢；化而欲作的什麼？有作有為之心，這種機變善巧之心。一定要用無名之樸來鎮之，簡單地說，就是用三寶來鎮之，“吾將鎮之以無名之樸”。

“無名之樸，夫亦將不欲”，這點也很重要。雖然無名之樸，可以鎮壓一切，可是呢，最後連無名之樸，都要放下。玄關，就是無名之樸；真經呢，也是無名之樸。喔，無名之樸有三樣嗎？不是的。真經和合同，都是加強這個玄關的力量的。你如果能夠直接迴光返照，那是最好；如果力量不夠強，這個時候呢念真經，真經念下去，心會收回玄關；合同用上去，心再加強。都是回向玄關，都是眉間白毫放光。

可是呢，你也不能執著這個玄關一竅。十五代祖講過啊，“玄關一竅引誘人，到得彼岸”怎麼樣？“此心拋。”無名之樸，本來玄妙關，這個呢是用來化而欲作的時候鎮壓用的。如果你化而不作了，沒有欲作了，化而不作，化乾淨了，好像你病治好了，就不需要藥了。這是藥啊，那有病當然需要藥啊，這是良藥，很好的藥。它不是不好，玄關一竅是良藥，但對於無病之人，再好的藥都沒用，沒有意義。

所以這叫“無名之樸，夫亦將不欲。”將這個字用得好，就是遲早有一天，你會用不著它，你不要永遠依賴它。一個人病好了，還在吃藥的話，那是自找苦吃的。所以你隨時要準備，就算連玄關一竅，最後還是要放下，還是要放下。

“不欲以靜，天下將自正。”今天如果連無名之朴，玄關一竅，我們傳道，只有傳你一個本來玄妙關那。如果你連本來玄妙關都放下的時候呢，這時候真正的清淨了。真正的清淨，“天下將自正”，這時候天下呢，自然可以歸於正路，“天下將自正”。

這裡邊可以看得出來，我們今天修道，明師指點傳什麼呢？“余今領受恩師命，傳您本來玄妙關。”玄妙關，你要讓它發揮作用才行。玄妙關有什麼作用呢？“無為而無不為”。它可以幫助你，迴光返照，把心回歸不二，不思善、不思惡。

不思善、不思惡之後，是不是什麼事都不做了呢？不是。反而“自性能生萬法”，具有一切的可能性，具有最大的承受力，天命現前，那種上天的使命降臨在你身上。上天叫你做任何事，你都可以承擔，沒有選擇的，這叫無所不為。

然後呢，如果你生命中有一些業障、習氣，要冒出來時候，趕快鎮壓之，用三寶鎮壓之。一直到呢，已經沒有了，化得乾乾淨淨了，業障、習氣都化乾淨了，這時候呢，連這個三寶，都要輕輕放下。這時候才能夠真正歸於清淨，然後“天下將自正”。如果人人如此的話，就天下自正，天下就安定了，歸於正路了。