一貫道郭明義

34 定慧品-3

“善知識，道須通流，何以卻滯？”道，需要通達、流暢，不能拘止說怎麼樣才是道，靜才是道，或者動才是道。所謂通，那通靜、也通動，通天堂、也通地獄，通人間、也通淨土，通善、也通惡。必須要通善、通惡才行啊，你善惡要相通啊，善才可以去化惡，惡才可以轉為善。不相通的話，就各行其事了。

所以說“道須通流”。怎麼可以停滯在一方呢？不行。道是不二的，不落入一邊的。不能把它切割成二半，白的是道，黑的不是道；光明的是道，無明的不是道。道無處不在，四通八達，不能用一個定義，把它定死了。

因為那個時候的人，現在還比較沒有，那個時候的人喏執著長坐不臥，打坐，不要睡覺，那個時候很盛行這樣子的修行法門。所以說，惠能祖師就告訴大家，道的本質不是這樣子的，道應該是不拘於行住坐臥的，不落入動靜兩邊的，所以不要停滯，停滯在一邊。

“心不住法，道即通流。”那道要怎麼通流呢？“無所住而生其心”，不要住法，不要住在任何一法裏面，要“心不住法”。那個時候的人喏，是比較住在參禪打坐這個法裏邊。那我們現在道親也會住法，我們心中會有一套的所謂的修持觀，認為要這樣修才對、那樣修不對，這個就叫住法，心住法。所以那道就不能通流了，範圍就會越來越狹窄，範圍越來越狹窄。

今天就有一位道親，夫妻倆都是很資深的壇主和講師，跑來找後學，都穿著便服嘛。他們說在他們的道場，是很重視穿著打扮的，道風比較拘謹、嚴謹，到點傳師這邊呢，就比較自由一點、比較自在。他說有時候来這邊參學，再回到本來的道場，就會覺得格格不入，心中很矛盾。

這就是什麼？滯，落入一端那。我說就像餐廳一樣嘛，每個餐廳有不同的菜式，對不對？你不能說這家餐廳是比較重油重鹹，然後另外一家餐廳口味比較清淡，他就說油鹹的比較好吃，清淡的難吃；或者清淡的比較健康，油鹹的比較不健康。有時候這邊吃吃、那邊吃吃，欣賞別人的優點，不要老是在那邊比較。比較，就是不平等了。一定要說我的好，你的不好；或者說你的好，我羡慕、我的不好，我們很容易落入這樣一個兩端。

不只是修行是這樣，在家庭裏邊也會這樣。夫妻之間、教育子女，就很容易起歧見。先生認為要怎麼樣怎麼樣，太太認為要怎樣要怎樣。生活起居、習慣、待人接物，自己都有一套很固執的成見，這叫住法。要這樣才對，那樣就不對了。

有佛處急走過，無佛處不得住。——趙州禪師

所以“心不住法，道即通流”啊，“心若住法，名為自縛”。這個住法，不一定是參禪打坐啊，一切法都不要住，也不否定一切法，一切法，你都可以快快走過。所謂“有佛處急走過，無佛處莫停留。”有佛無佛，都不執著，不要住，“心若住法，名為自縛”啊。

人的最大問題，就是這樣，我看大部分人的苦惱，都在這裏。心裏想，一定要這樣子才是好的，那又不能按照自己認為的好去過日子，或者去修行。像有人心目中認為，當點傳師的人應該怎麼樣，然後發現你的點傳師不如你的期望，你就覺得日子很難過了。或者佛堂應該怎麼樣，或者佛規應該這樣、應該那樣。你如果住法，你就自己把自己綁住了，自己把自己綁住了，就修行來講。

日常生活也是一樣，我的飲食應該怎麼樣，我睡眠的時間應該定在哪里，我的體重應該怎麼樣，我的運動應該怎麼樣，一大堆的法，然後又不如所願。真的去做了，依法執行了，又覺得很辛苦，又覺得非常的辛苦，而且呢旁邊一大堆反對你、跟你過不去的人。明明是對的，你為什麼反對我？就衝突、摩擦很多。

光是爭論孰是孰非，就爭論不完。塵埃尚未落定喔，只要一波未平、一波又起。爭論還未休喔，你開始要去執行。一開始只是爭論，一旦執行就變成什麼？衝突，變成衝突、摩擦。

這個是所有人的問題，這不只是說少數修行人的問題。所有的問題，都是“心若住法，名為自縛”。心如果住法的話，就自我束縛了。要問問看我們自己，是不是心中有一大堆、很固執的成見在的？一定要這樣、一定要那樣，一定不可以那樣。這個就是“心若住法，名為自縛”啊，就自己把自己綁住了嘛。

“若言常坐不動是”，如果說常住不動就是了，就是最高境界啦，喔，有辦法住在那邊就不起來了，你佩服嗎？當然佩服啦，因為你坐不住啊，人家坐得住，你就佩服了；就好像臺大，你考不上，人家考得上，你就佩服了；諾貝爾獎你得不到，人家得的到，你當然就佩服了。你做不到，人家做得到；或者反過來，你做得到，人家做不到，難道就是對的嗎？難道就是對的嗎？

“只如舍利弗宴坐林中，卻被維摩詰訶。”像舍利弗，釋迦牟尼佛的弟子，長老舍利弗在樹林裏面打坐，被維摩詰大師訶責，責備他，說打坐不是道。那就可見，長坐不動也不是真理啦，佛陀沒有教我們坐在那裏不動啊。如果上帝認為，坐在那邊不動可以成佛的話，祂不會讓你有辦法走路的，祂就給你設計的好好的，就光坐就好了，對不對？何必橫生枝節呢？讓你能站、能走、能睡、能起。行坐住臥，一定都有它的功能在。

“善知識，又有人教坐，看心觀淨，不動不起，從此置功。”他說又有人教人打坐啊，看心觀靜，看自己的心，然後要觀其靜，要讓自己的心靜下來，身體不動、念頭不起，從此置功啊，就從這邊下功夫。置功，就是下功夫。

“迷人不會，便執成顛。如此者眾。”他說迷失本性的人那，不理解、不體會，就執著它，反而成了顛倒了。這樣是不是不對呢？看心觀靜，是不是不對呢？你不能說不對，那是一個過程。

你肚子餓了吃飯，能說不對嗎？當然不能說不對；但是你吃個不停，就不對啦。我叫你吃飯，沒叫你撐死啊。你說口渴了喝水，止渴了就好了嘛，對不對？你喝喝喝，喝到像美國不是有一些癩蛤蟆，喝到集體爆炸嘛，叫到、吹牛吹到爆炸。所以這個叫執著就成顛，就成顛倒。

道親也是一樣啊，行功立德對不對？當然對啊；貪功求果，就不對啦。同樣是行功啊，行功行到執著成顛那。執著功德果位，哎，就顛倒了。那你不能說，“那我們就不要行功了！”不是啊，不要執著。不要一定執著這個法、那個法，然後要把它下定論出來。人就是這樣，很喜歡下定論。

要辦道、修道，就下定論，修道對，還是辦道對？修重要，還是辦重要？修就是辦，辦就是修；修成即是辦成，或者辦成即是修成。這些都是定法，沒有定法，不能老是想要找一個結論出來。這就是我們眾生的問題，老是想要找一個結論，自己把自己框住，把別人也框住。這個叫做什麼？“心若住法，名為自縛。”

其實我發現喏，人的苦惱都從這裏開始，無明也從這裏開始。小孩子生下來，什麼都不懂的，慢慢地大人他就有一個框框，要把他框進去。每一個大人，都有他的一個框框，他做了一個模子，要把小孩子印進去。那是違背天性、違背自然的。然後在這種硬要把他套進這個模子的過程之中，種種的痛苦、憤怒、反抗、對抗，就發生了，心性就開始扭曲。

苦惱就這樣來的。就在哪里？心若住法。有時候你不想住法，從小就被訓練那。一開始是別人要你住到一個法裏邊去。所以我們有時候自己住法，還會要求別人住法，一定是這樣子的。我們說“己所不欲，勿施於人。”這句話少寫一個字，就變成什麼？己所欲，施於人。自己喜歡的，一定要要求別人。我愛吃油，我就要人家多吃油；或者我認為生機飲食好，我就強迫人家吃生機飲食。哎，這種例子也很多啊，所以這叫執著成顛。

看心觀靜，我們不能說不好，但是呢，那個是一個權法。你心亂的人，當然，你老是看境的，你可以反過來看看心；等你對境不執著了，也不用再看心了嘛。病好了，還需要吃藥呢？你老是躁動的人，你可以觀靜；你不躁動以後，你不需要在那邊觀境啦。所以你要是永遠執著在這個看心觀靜之中，不把它當作一個暫時的權法，把權法當作實法來執著。所有的法都是權法，一切法皆是權法，都是權法。甚至用三寶，都是權法。

後學就時常要道親用三寶，那是因為你不用三寶；甚至你用上了，看你貪嗔癡都沒了，三寶就要放下，三寶就可以放下。不守而守，不持而持。

所以“如此者眾。如是相教，故知大錯。”這樣子人很多啊，而且互相教導啊，我就知道這是大錯特錯。

就像現在升學第一的教育觀念，也是“如是相教”嘛，“故知大錯”。“如此者眾”嘛，就升學第一嘛，升學最重要。然後進入社會怎麼樣？賺錢第一。這種升學第一和賺錢第一的觀念，也是大錯啊。你升學好不好？賺錢好不好？你也不能說相反的，我就不升學、不賺錢了，那個都是權宜之計啊，那只是人生的一個部分而已，一小部分而已。

生命這麼寬廣，那只是手的一種動作而已，或者眼睛看的一個角度而已。但你也不能說這個角度不看了，但是我們眼睛四面八方都可以看。升學只是這個角度，賺錢是那個角度，但其他中間的這些角度都不要了嗎？

修道也是一樣啊，有很多很多的角度的，八萬四千法門，門門可以成佛。不能說一定這樣，一定那樣。

所以我們就很容易下一個結論，然後就要讓自己，或者讓自己所愛的人，活在這個結論裏邊，認同你的結論。這是非常可怕的，這叫大錯，這就是大錯。而且不認同你的結論的人喏，就變成敵人了。

“師示眾雲，善知識”，那時候又起爭執啦，除了打坐、不打坐。你說打坐是對的嗎？也不能說是對的；說是錯的嗎？也不能說是錯的。說不打坐是對的嗎？不能這麼說；不打坐都是錯的嗎？也不能這麼說。該打坐的時候打坐，該不打坐的時候不打坐。

像佛教那樣參禪打坐，後來我們認為這是不對的，會走火入魔，我們就全面否認，這也是不對的，不能全面就去否定它。

所以讀經閱典，以前道場中曾經有一段時間，反對讀經閱典，因為“千經萬典，不如明師一點”那，那你幹嗎呢？那個超越千經萬典的那一點，都得到了，要它千經萬典幹嗎？這句話對不對呢？對啊，一點都不錯，對不對？一點都不錯。就像燥米飯不如越光米好吃嘛，那你燥米就不要吃了嗎？是不是？各有它的優點，所以說不能偏執一法。

那麼當時還有一個爭論，就是頓悟和漸修。今天我們道場中也是有這種情形那，明師一指，那是頓悟啊，頓契本性啊；然後漸修就是什麼？教門嘛，對不對？戒定慧，慢慢修持，三學之中修行，戒定慧三學。所以這叫頓漸。

“本來正教無有頓漸，人性自有利鈍”那。本來佛陀教化眾生，沒有什麼頓法、漸法的，祂同樣一個法，就是直指人心嘛，教你見自本性。只是說根機不同，“迷人漸修，悟人頓契。”迷人呢，他根機比較差，他必須要走漸修的路線；悟人呢，他可以頓契。

所以釋迦牟尼佛也有這麼說，要修三大阿僧祇劫，慢慢地修，這叫漸修。要圓滿所有的修行，才可以成就，這迷人，他就是要這樣子啊。悟人呢，他知道可以頓契，頓時可以契合佛道，契合不二法門，直接入佛門，就可以成佛。這是二種根機不同的人。

但是佛門是一樣的，同樣是推開那扇門，有的人是直接把它推開來了；有人是敲門敲了半天，他不曉得一推就開。他敲門敲了半天，最後終於覺悟到敲是沒有用的，沒有人會幫你開門的。終於敲了半天，有一次不小心敲開一個縫喔，哎，鑽進去了，發現，啊，原來如此，都是那扇門，你用盡功夫還是那扇門。

所以“自識本心，自見本性。”不管你是讀千經萬典、參禪打坐，最後你還是要走上認識本心、本性，“自識本心，自見本性”，到那個時候呢，“即無差別”。或是你直接回光返照，也是一樣。一般人都是漸修一下、頓悟一下、頓契一下。

我們道親都知道啊，“明師一指，超生了死”啊，明師一指，直指人心那，見性成佛。但誰真正在這裏下功夫？沒有啊，不放心那。還是經典拿來，再多看幾下，還是多下一些功夫，這個就是屬於漸修的根機。沒有辦法，大部分眾生都是漸修的根機，可是最後結果是一樣的。最後結論還是要認識本心，見性才能夠成佛。

漸修之人那，他就算聽到見性成佛，他也會把它分成兩個功夫，見性之後，再怎麼樣長養本性，存心養性，慢慢把這個性養成佛。見性，就好像見到一顆種子；成佛呢，就這顆種子養成大樹。

就同樣是見性之道啊，迷人的看法和悟人的看法就不同。悟人看到什麼？見性，性即是佛；見性就是成佛。中間沒有漸次的，見性就是成佛，這是悟人所見。頓契，見到本性，就成佛了。本性就是佛啊，為什麼？哎，何其自性，本自清淨、能生萬法、本不動搖、具足一切，那不是佛是什麼？所以見到本性，就成佛了。但是一般人不敢承擔嘛，不敢承擔。喔，我見到本性，我再慢慢修，這就是有頓漸之假名啊。應該是沒有差別的，都是傳見性之法。但是我們就根機的不同，就變成有頓悟和漸修。

所以真正頓契本性的眾生啊、修行者啊，明師一指，從此以後就了無牽掛了，什麼都能舍了。性命也能舍，身家財產都能舍，一切俱足，一點缺憾都沒有。

像我們潘道長，我們圓覺大帝，都是這樣子的啊，從此以後就清風明月。像我們香港兩位老前人一樣，清修啦，清風明月，一切無所求。為什麼？一切俱足了，還求什麼？但是一般人就是牽掛難舍，雖然見性啊，沒有真正的見。霧裏看花，模模糊糊的，不敢確定。

所以說“立頓漸之假名”。有人頓悟，有人漸修。但也不能說漸修的根機，一定要讓他頓悟；或頓悟的根漸，強迫他漸修，這都不契合了。求同存異嘛，同者，見性成佛；異者，頓悟、漸修。

所以以前為什麼我們道場中強調，辦道就好了，不需要修道。老實講，原因是因為一大堆頓悟的根器的人，他那一指就成了嘛，他再來就是普度眾生了，他就辦啦。他相信你來點一下就成了，所以他只辦不修。以前大陸上真的是，老前輩都是這樣子的，你不需要修嘛，對不對？頓契本性了嘛，那需要修？

但是呢，後來根機差的眾生、鈍根眾生，大量的進來，叫他只辦不修喔，根本連生命都不能安頓，所以他辦也沒辦好，修也沒修成。所以現在很多老前輩，又強調要修持了，包括我們前人，大德林前人現在也很強調修持。香港的前人也好，高前人也好、張老前人，哎，都強調要修持，這個都是應機說法。

所以你說誰對誰錯？沒有對錯的，根機不同了。我們現在很少有道親可以說，明師一指就很滿足的喔，很少的。老一輩的，包括我們張德老壇主他們那個年紀，也有很多的老前輩都是這樣，就點那一下，就永遠安住在天恩師德的這種菩提心之中啦，他就不退失啦。他沒有雜念了嘛，就夠了，這叫認得清、識得透。

認清、識透。認清什麼？本心；識透什麼？本性。明師一指裏面，傳的是最根本的東西。所以這種人可以只辦不修啦，老實講，可以只辦不修。他不需要修嘛，他已經認清識透。那你認不清、識不透，你就要修，修到認清識透。

所以要問自己，有沒有這個把握？你認清了沒有？識透了沒有？認清識透的人，一切都看得開、放得下了。面對生死啦、貧富貴賤啦、健康啦、生病啦，這些一般人重視的，心不動搖了。不管他知識學問高不高深那，他心不動搖了。

“善知識，我此法門”，這邊一直強調無念是宗旨，所以整篇喏，從頭到尾都強調要無念。所以注意這個法門，是無念為宗。今天我們所傳的这個法門，就跟六祖惠能是同一個系，同一個傳承，所以要知道我們修行的宗旨在哪里，無念，無念是宗旨。

我們剛才講的啊，道須通流啊，“心不住法，道即通流”。一般人念，念在哪里？就是住法。心中老是念那，老是念著怎麼樣才好啊、怎麼樣不好啊，念好啦不好啦、善啦惡啦，是啦非啦，這就是念。

眾生的問題就在這裏，苦惱自己的、苦惱別人的，製造衝突摩擦的，就是這個念，就是這個念、執念，很執著自己的想法。一開始是你執著，到最後呢，它念頭獨立了，你頭痛啦。你不想念，它自動一直念，被念頭抓住了。

執念不休

你一直念，念久了，它獨立了，它這念頭會獨立的喔。“你不要想，不要想！”它還一直想，就陷到那種憂鬱症裏面去了，想個不休，電一直漏光了，活得生不如死了，一直落在那種痛苦的情景之中，所以想用死亡來結束，結束這樣子一個念。所以執念不休啊，這很麻煩那。我們人會不會有這種經驗？每個人多少都有。一直想、一直想、一起想，想久了，好像身不由主了，念頭一下就轉到那裏去，一下就轉到那裏去，轉到你所執著的念頭去。

眾生的苦惱都在這裏啊，都是在這裏。看你重視什麼，你就執著什麼，一直念。運好的時候，你所執念的一切，可以走向成功、光明，哎，你就心開意解了，歡天喜地；業障現前的時候，你執念，可是不能順心順意，又執念不休，那太痛苦了，苦惱到生不如死啊。

所以不管你念什麼，不管你是得意也好，失意也好。我們常講得意、失意，你有沒有仔細去想過，得意、失意是什麼意思？成功的時候叫得意，失敗的時候叫失意。為什麼不說得到成功、失去成功呢？為什麼說得意、失意呢？為什麼不說得成功、失成功呢？為什麼不說得錢、失錢？為什麼說得意失意呢？可見就是一個意念嘛，一個意念有得有失，就差在這裏了。人的念頭主要都是念得失啦，再來才是念是非，主要都是念得失。要“立無念為宗。”

我們時常碰到有人苦惱，就告訴他，“不要想了啦，不要不高興啦。”“哎，你講得輕鬆哎，有那麼簡單嗎？”

今天我們傳的明師一指，就是有辦法讓你無念，平常要常常存陽。因為你習慣那，心喏放在六根門頭，你很難不念的啦。你就一直點火柴，你說要求不要燒起來，那是不可能的，玩火一定自焚的嘛。你只要玩火、不要自焚，那沒有這回事。所以你老是在六根門頭轉呢，最後呢就會掉到這種痛苦的執念裏面去，必然是如此。

老是心裏想著眼睛要看什麼、耳朵要聽什麼、鼻子要聞什麼，或者最好一起來，我看現在人都一起來的。房間呢，噴一些空氣芳香劑，現在流行這個的，或是點一些什麼精油，要聞；然後呢耳朵聽個音樂；眼睛看個電視；還一邊吃東西。甚至還有人泡在浴缸裏邊，還有電視搬到浴室裏面去的，對不對？全身都要一起來，這叫六根門頭。

掉在六根門頭，最後就是這樣，執念不休，必然如此。所以真正到你想要告訴自己，不要再想的時候，已經失去這個能力了。

六根—識，玄關—般若

所以我們時常要把心收回到來，收回到玄關來。同樣是門戶啊，玄關這個門戶，叫做不二之門。眼睛是二門，耳朵是二門，鼻子也是二門。為什麼說二門？美醜、好聽不好聽、香啊臭啦，這叫二門，都是有分別心的。只有玄關是智，六根都是識。所以你不曉得什麼叫般若妙智？告訴大家，回到玄關。回到玄關，你還是會胡思亂想，但是已經不同了，水已經出現了，水能滅火，轉識成智。已經不是純粹火在燒了，法水已經出現了。所以這叫“無念為宗”。

無念，不是什麼都不想，而是沒有執念。你如果常常回光返照的人喏，同樣起念頭，你不會那樣陷入啊，那樣子粘在那裏啊，拔不出來，得失心那麼重、愛恨心那麼重。不會陷入在裏面，拔不出來，所以要“立無念為宗”，這就是我們得道以後，我們人生的宗旨。不是叫你念好、念壞，而是叫你無念，宗旨要抓出來。

念成生死河。——牛頭山智威禪師

無念要怎麼做到呢？回光返照。回光返照的目的，就是要無念，就是要無念，無念是很重要的啊。要知道所有的苦惱呢，都是念頭發生的啊，“念成生死河”啊，一直念，生死的河流就這樣出來了，念出來的。

所以我們看孩子們為什麼快樂？因為他的念不執，沒有執著那麼深，抓那麼緊。執念越深的，越苦惱，這個大家都知道的，每個人都有經驗的。所以“立無念為宗”。

“無相為體”，要看到這個宇宙的本體，實相就是無相，無相實相。實相即是無相，無相即是實相，無相為體。

一般人為什麼會念呢？因為著相啊。著善相、惡相啊，著成功相、失敗相啊，著富貴相、貧賤相啊，就是著相。著我相、人相、眾生相、壽者相啊，著功德相、果位相啊，都是著相。只見其有相，不見其無相。看不到一切有相的體，就是無相，無中生有。天下萬物生於有，有生於無。

有相，有沒有呢？當然有啊，你看的到的啊，我也有相，你也有相啊，不能說沒有啊，叫做幻想。幻想還是看的到的，是不是？叫幻想、影像。你看電影，看的到嗎？有影像，看的到，都是一些投影、影相，實相的影子，叫影相，不是實相。實相是無相，無一切相，成一切相。要看到這個無相才是本體，無相之相才叫本體。無相，也不是說什麼都不存在的啊，而是不落入任何一種的相，具一切相。

好像瞎子摸象一樣。無相，什麼叫無相呢？瞎子摸象，哎，你摸到腿，說大象長的像柱子一樣。他著這個相是錯的，但你不能說沒有大象，大象無形啊，當然這邊是用大象作譬喻啊。

大象無形。——道德經

但是就像《道德經》裏邊講的，“大象無形”。生命的本質，不具一切的形象，不能用任何一種的像去形容它。你看到的，只不過是大象之中的某一個很小的一個面而已，叫做“以管窺天”那。好像用這個竹管去看天，只有看到那一小塊。你看到自己長這個樣子，那只有看到自己的一小部分，只有看到一小部分。好像看到大海裏邊的某一小杯的水一樣，看不到整個大海，這叫見樹不見林。

所以說無相是體，要知道無相是本體。這個世界的一切相都是幻相，你看到一切相的時候，就好像看到大海的波浪，要看到波浪下面是大海，波浪是大海所造的，波浪不能代表大海，不能代表大海。所以“無相為體”。

所以我們光看到有形有相的，我們去攀緣執著啊，卻不曉得這一切有形有相，都在一個無相的大體之上運作啊，一個清靜的無相的大體上運作。你要看到生命的本質、宇宙的本質，叫做無相，無一切相，成一切相，這叫“無相為體”。

“無住為本”，無所住。我們說本心是什麼？無所住就是本心。我們說你要“自識本心”那，那你本心長什麼樣子呢？無所住，無所住就是本心。我們常講說要無所住而生其心，覺得很難做得到，其實無所住是人的本性啊，你沒有去認識清楚啊。心的本質就是無所住的，有所住才是違背本性的，而且是做不到的。我們苦惱就苦惱在這裏啦，無所住的本心，你應要讓它有所住，所以你就苦惱在這裏。

人的苦惱在那裏？比方說我歡喜，我就希望永遠歡喜。歡喜，喜怒哀樂，是不會固定的哎，心的特質，是不會固定在喜，也不會固定在怒，也不會固定在哀，也不會固定在樂。就像波浪的形狀，不會一直固定在那裏的啊，對不對？

就像手一樣啊，它有各種的動作。它不會做出來就一個動作，出來就一個動作，但是你就是要光要一個動作。光要歡喜、光要得意的感覺，光要志得意滿的感覺。你想要固定住，固定不住，就想盡辦法要固定，苦惱就在這裏啦，苦惱就在這裏啦。你想讓你的心，保持在你喜歡的狀態，而又做不到，這就是眾生的苦惱，不認識本心那。

想要固定在那種感覺，想要抓住那種感覺，自己喜歡的感覺，那種志得意滿的感覺、那種歡天喜地的感覺、那種任性驕縱的感覺、那種為所欲為的感覺，你要想抓住它，又抓不住，抓不住，要想盡辦法抓住。認為自己，哇，大富大貴，就可以得到那種感覺；或認為自己談戀愛，可以得到這種感覺；或者認為自己通過什麼修行，可以得到那種美好的感覺。

現在人很重視這個啊，重視感覺的，要抓住那種美好的感覺、美好的覺受。這個就是看不清楚本心那，不曉得本心是無所住的。

那說我不追求好的感覺，我起碼不要有壞的感覺嘛。你越想要用各種的方法，要除掉那種負面的心喏，你就製造更多的問題。根本不要去動它，它自然會走掉，自然會走掉，心有這種特質。不要製造問題，它問題自動會消失的。你早上起來心情很壞，哎，可能到中午心情就好了。

我們認為什麼事情會讓你苦惱？什麼環境會讓你苦惱？那我現在窮啊，我以前一直很苦惱的，我們認定說窮一定會苦惱。窮，如果一定會苦惱，為什麼有的人不會苦惱，你會苦惱？生病會苦惱，為什麼有的人生病無所謂，你生一點小病，就苦惱的不得了？有人得了癌症，還是無所謂啊。

而且一種情景，如果能讓你苦惱的話，如果它確定會帶給你苦惱的話，它應該恒常帶給你苦惱。火恒熱，水恒濕。這個火不會說，點著了，你現在摸它是熱的，等一下摸它是涼的，不會的，它具有這種特質啊，它永遠都是熱的。同樣，會讓你苦惱的事情，應該永遠都讓你苦惱。不會說，哎，剛剛覺得很苦惱，現在好像苦惱的感覺淡了，這就表示它有問題啊，對不對？這個火現在摸著不熱了，這個火有問題啊，它鬼火啊，有問題啊。所以無所住的，煩惱是不會停留在你心中的，你不要去消除煩惱，也不要追求快樂，快樂不會停留，煩惱也不會停留。心的特質，就是無住，就是無所住。

你要接受這個事實，享受這個事實，不要老是希望自己的心境保持什麼樣子。心境，心境啊，你要保持你的心，就要很重视環境，變這個樣。就整天在檢討，希望身邊的人、居住的環境、甚至修行的環境、修行的道場，要符合自己的理想，心情才會愉快。這就錯誤的，那些對你的心沒有影響的，心有一種特質，一切不留，無可記，有這種特質在的。

所以說“無相者，於相而離相；無念者，於念而無念；”所以什麼叫無相？不是叫你看不到一切的相，而是於相能夠離相。看到人了、看到事了、看到物了，看得到、摸得到，但是呢不要去抓，叫於相而離相。因為知道它的本質，就是幻化不實的，所以我們不會那麼在乎。

我們知道你今天這些相喔，看起來是存在的，事實上它不斷地在變化之中。日遷月移啊，刹那都在變遷，不只是日遷月移啊，刹那都在變遷，不斷地在變化之中。地球每天都在轉，每天都在變化；你的身體也是，不斷地在變化之中；思想也是不斷地在變化之中。你不要想抓住它，它不斷地在變，身不由主地在變那。

很多父母親執著這個小孩子，要把他抓住，緊緊抓住；或者夫妻之間，緊緊控制。你抓得住什麼呢？你抓不住一條河啊，一條河流，你想要抓住它，它不斷地流去啊，它不流動，就不叫河了嘛，對不對？生命就像河流一樣啊，不只是生命，所有的一切都像河流一樣，叫諸行嘛，都在行動之中，諸行無常。

所以於相而離相，沒有相啊，所有的相根本就不存在的，它不斷地在變動之中，你以為它存在而已。你仔細想想嘛，你身邊的人、你親愛的人，還有事情、社會，不斷地在變化啊，對不對？莫衷一是啊。事實就是這樣子，現實就是這樣。

我們老是想要簡單分化啊，政治也想說，哎，藍的一邊、綠的一邊。我告訴你藍不藍，綠不綠；花非花，霧非霧，這叫無相，於相而離相。所以我們在座喔，我們道親喏，千萬不要站在什麼藍綠這一邊那，藍的一邊、綠的一邊，笑死人了。於相而離相。

人家自己根本沒有想到藍的還是綠的，他自己都搞不清楚，叫變色龍。你不是說你變色龍啦，所有人都是啊，對不對？你看你小孩子不在變嘛？心今天向著你，明天可能就向著老婆了。很難說的啊，是不是？變來變去的啊，到最後又變回來了。

你想要抓住什麼，沒有東西你抓得住的，所以要離相，不離也要離啊。你不離相，相要離你啊，是不是？看開一點，讓它走吧，不要在中間牽腸掛肚。是不是這樣子呢？仔細想想看，是不是？青春你抓得住嗎？健康你抓得住嗎？對不對？你不放棄，也沒用嘛，它註定要走的，乾脆喔，放下，無念嘛。

所以說“無念者，於念而無念。”不是叫你什麼都不想，不要去執念。看到了知道了，就好了。知道真相是無相的，知道真相是無相的，知道一切呢都在變化之中，你自己也在變化。不是說別人變，你自己也在變那。你的身體在變、你的心也在變、你的行為也在改變，什麼時候不改變呢？有那一刹那不改變呢？都在改變。

窮則變，變則通，通則久。——《易經》

不改變就糟了。變則通啊，通則久，久則道啊。所以道有一種特質，變、通、久。變才能夠通，什麼都在變。所以我們常講要變通、變通，變就是通。我們常常用這些字啊，沒有仔細去深思啊，我們都活在變則通之中。但是我們老是想要不變，老是想要不變，你什麼時候不變那？對不對？活了幾十年下來，有哪一樣東西不變那？沒有嘛。哪一樣東西不變？都在變。

真正不變的是什麼呢？不會改變的事實是什麼？就是變，變化是不會改變的，就是變。所以當你接受以後，你就會覺得這是一個很愉快的事情。壞的會變好，好的變壞，跟看戲一樣。哎，看戲都是好人，還有戲看嗎？是不是？都是好事，還有戲看嗎？就沒戲唱了嘛。

“無住者，人之本性”，我們剛才講了，無住，就是人的本性嘛，你不用去修無住法的啦，無住就是你的本性，你要接受嘛，讓自己的心接受它無所住嘛。苦惱的時候，知道它不會住的啦，看得到的嘛，它會離開你，生氣，它也會離開的。不要去動它，不要去動它，讓它自然消失。

歡樂，你不要想留住它。你想要留住它，你就緊張，你就製造很多的恐懼，終於還是留不住，不要留住它。好的，不要留它；壞的，不要趕它。好的留不住，壞的你不用趕，它自動會走。你趕它，它自動消失了，可是你在趕的過程之中，又製造了很多的問題出來。

“我心情不好啊，我就認為我罵人心情就會比較好。”其實你不用罵人，那個不好的心情後面也都會消失了。可是你等不到它消失，你去罵人了，你罵人，別人回罵你，你產生更多的問題。很多人就是這樣子啊，越搞越糟，越搞越糟。你要想要解決問題，就又製造了問題。

哎，我也會生氣啊，也會心情低潮啊，這個時候最好的辦法就是看心觀靜，哎，派上用場了。看看它嘛，看看它，哎，發現它很快就沉寂下來了。不堪神光一照啊，你要神光內照啊，看它，它就不見了，很快消失了，你的憤怒、你的恐懼，一下就消失了。你不要長養它，你越是想要把這種壞心情排除掉，它就越賴著不走，賴著不走。見怪不怪，其怪自敗。

所以“人之本性，於世間善惡好醜，”所以無所住是人的本性。那你不要說無所住中，你要去強住，既然知道心是無所住的，那就看開啦，不要在世間的善惡好醜，“乃至冤之與親”那，“言語觸刺”。我們世間會去看那，善啦惡啦，好啦醜啦，這是相啊，於相要離相，這邊是整合啦，於相要離相。沒有什麼善相、惡相、好相、醜相，這些相都是變來變去的，好相、醜相，也是變來變去的，哪有什麼好啦、醜啦？好變成醜，醜變成好。

“乃至冤之與親”，你執著善惡好醜，你就會去取捨，一取捨之間呢，就產生了冤與親。我認為美好的，我要把它靠近來，叫親；我認為不好的，我要把它排除，這叫冤。對人來講，好人，我要建立親密關係；我認為的壞人，我討厭的人，我跟他變成冤仇，冤之與親就出來了。冤親一旦發生以後呢，冤會變成親，親會變成冤，一定是這樣。

有時候我們跟仇人的恨還不會那麼深那，有時候自己的親子、兄弟、手足、夫妻，恨的更深，因為親的關係，愛恨情仇。靠得太近，就會有“言語觸刺欺爭”，言語上面，就會互相抵觸啊，互相刺激啊，就會覺得你被欺侮了，欺侮就要去爭出頭啊，叫欺爭。

所以這一切的一切，“並將為空，不思酬害”啊。碰到這些事情的時候呢，我們要看得很清楚，都是空幻不實的。不要去想，對我好的人，我怎麼去報酬他，酬答他、酬謝他；對我不好的人，我怎麼樣去害他、傷害他，叫不思酬害。

“念念之中，不思前境。”前面講的啊，“世間善惡好醜，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭”，這就是前境，叫眼前的境界，眼前看到的這些境界。我們時常會碰到的啊，冤那親啦，善啦惡啦、好醜啦，甚至更進一步的，觸刺欺爭，這叫前境。

“念念之中，不思前境。”不要一直去想，眼前發生的這一些境，不要一直去想，不思前境。不管是好的境，還是壞的境，不思前境。“若前念今念後念，念念相續不斷，名為系縛”啊，一般人就是這樣子啊，境界發生以後，就念個不休，一直想。

一句話就可以想很久；一個表情，可以想很久，各種角度去想；一件事情，也是想更久，想更複雜了，一個事件，對不對？這叫“前念、今念、後念，念念相續不斷”。大部分人都是這樣子啊，他苦惱就苦惱在這裏啊，就是思想前境，眼前的境界，境界現前，一直去思維它，這就是系縛。

必須要“於諸法上，念念不住，即無縛也。”一切法、一切境，出現在眼前，念念不住。看到就好了，聽到就好了，不要住在那裏，不要住在那裏，聽過就過去了，不要住在那裏。小孩子就這樣的，聽過就過去了。

人的天性，有這種特質啊。小朋友，你打他一個耳光，他過不久就忘了；就算再大一點到小學了，你罵他、打他，他也不會說很記恨。大人就不同了，大人就是他這種執念的心，太強烈，念念相續不斷，所以一句話就會成仇，大人就是這樣。小孩子根本就忘記了嘛，對不對？

我們小的時候被父母親時常罵得還不夠多嘛？兄弟姐妹互相毆打辱罵，還不夠多嘛？早就忘記了。但是如果你成長以後，哪一個朋友或者哪一個外人喏，說你一句、罵你一句，你可能永遠都記得，一輩子都記得。為什麼？因為你要去念念相續不斷，你就被那句話綁住了，被那個表情綁住了，被那件事情綁住了。

所以我們做不到念念不住，天性就做得到嘛，天性就做得到。念念相續是後天的，念念不住是先天的啊，是人的本性啊。所以要恢復我們的本性，要相信自己的本性是做得到的。不要去念念相續，不要去住在那裏邊，不要去想。

“念念不住，即無縛也，此是以無住為本。”所以呢，你就不會受到束縛，這就叫做“無住為本”，這就是我們心的本質，無所住，無所住，是你的本、本性，本性就是無所住的。要接受自己的本性，不要不接受，老是想要住。老是想要把它想清楚一點，想清楚一點，再想清楚一點。越想越不清楚，越想越複雜。

“善知識，外離一切相”，我相、人相、眾生相、壽者相，山河大地、日月星辰，恩怨情仇，一切相，要離，於相而離相。“名為無相。能離於相，即法體清淨”，你就會發現法體清靜。

我們人，就是不能離相嘛，心中充滿了一大堆的相，所以心不清靜。你要看清楚，這些相，你抓不住，止不得，不離自離。你不想離也沒有用，它自己會離開呀。所以我們在乎的相，我們也不是所有的相都會放在心裏的啦，對不對？不會的啦。

下午後學到豐原去，開車子回來的時候，剛我突然間想起來，路上車禍啊，不是我車禍，別人車禍。一輛機車飛出去，看到一個女生的鞋子在那裏，警車也在那邊。那應該是女生被撞得一塌糊塗了，然後鞋子掉在路邊。那個女孩子，騎機車的那個，大概已經送醫去了。

這個像我們就不會抓著不放、想個不休嘛，對不對？一般人不會把這種事情想個不休的。當然也有人會想啦，那就更糟糕了。我們會想個不休的，就是跟自己有迫切關係的、痛癢相關的事情，這就相。你會認為，你去執相，會讓相更好，那是大錯特錯了，沒這回事。你想要執著，把這個相抓住，讓它善相永存，沒有這回事，無常。所有一切相，都在流動之中，大江東去，一去不回頭。

所以呢，一旦你能夠離於相的話，就法體清靜，法體就現身。我們說法體，什麼是法體？我們常講這個人法體安康，恭祝別人道體安康、法體安康。道體、法體，就是你這個體，就是你的身體，你的身體就是法身，肉體就是法體。你離於相，就是法體；你著於相，就是肉體，簡單地說。你自然六根清淨嘛，叫法體清靜。

“此是以無相為體”，這無相，才是我們的本體。生命的本質，就是能夠離於相。能夠過去的，讓它過去，不會取相執著。取相，這個是後天的一種錯誤、習染，不是天性。

“善知識，於諸境上，心不染曰無念；於自念上，常離諸境，不於境上生心。”我們時常很多境界現前那，心不要去染著，不要讓自己的心呢，在境上面生心，生在这个境面上。什麼叫境上生心？就是心老是想到這些境啊，老是那些影像時常現前，這叫境上生心。

哎呀，想到我的工作啦、我的事業啦，跟我的工作、事業、我的家庭有關的人啦、事啦、物啊，這叫境，一大堆的境，層出不窮。或者已經發生的，或者未來的，這叫境上生心。簡單地說，你的心中一大堆的影相，老是人事物不斷地浮動之中，波濤洶湧，境上生心。

所以要“常離諸境”啊。有的人會造境，創造境界。人生所見的境，都是不美好的，但是自己去空想，叫幻想一下，幻想美好的境。幻想自己變成帥哥、美女了，幻想自己當個總統了、當個大老闆了，這也是境上生心；或是想自己當仙佛菩薩了，也是境上生心。所以要“常離諸境”啊。

但不是叫你什麼都不想啊，你可以想，但是要離其境。不要說百物不思啊，什麼都不要想了，所有的念頭都沒有了，“念盡除卻，一念絕即死，別處受生，是為大錯。”是呀，有人這樣想啊，“什麼都不要想了！”他又沒有那個功夫，他做不到，做不到就自殺啦，乾脆自殺啦。

自殺就什麼都不想了嗎？不會啊。自殺的那一刹那喔，境界立刻現前。人很奇怪的喔，大家都不瞭解啊。自殺可以解決問題嗎？老實講，可以，你所苦惱的那些境界，在你自殺的那一瞬間，它突然間不見了，因為更苦惱的事發生了。你被蚊子叮，你覺的很痛啊，自殺的時候，被蛇咬到啦，蚊子叮已經不算什麼了，已經不算什麼了。

自殺那個念力喔，一自殺，一死的時候，那個念力太強了，成就，它會勾引來所有的跟自殺有關的境。所以人在自殺的時候，那一刹那，不管你上吊啦、各種的自殺法，那一刹那之間，你會看到所有、全世界的人都在自殺，各種自殺的景象，上吊的、自焚的、跳樓的，通通出現，因為念力嘛，念力造成的。

就好像你念力是狗，到時候你就進入狗的世界；念力是自殺，就進入自殺的世界，各式稀奇百怪的自殺，通通都出現了。那時候嚇死你了，心膽俱裂，你還有心情去想那些事情嗎？想這些人世間掛礙的事情嗎？沒有了，大苦現前，小苦不足為道啊。所以我說自殺能不能解決問題？真的可以，解決了小問題，創造了大問題。

所以“一念絕即死，別處受生”。如果是打坐，念絕的話，念絕以後，真正念完全絕也會死，他別處受生了。打坐坐到念頭斷了，死掉了，這種的別處受生，大部分都是做我們時常講的，木頭公啦、石頭公啦，有靈的，可以出铭牌的那種，這叫別處受生，“是為大錯”啊。

那如果是自殺來絕念的話呢，那就是枉死城。這枉死城，不是說一個城喔，不是喔。那個城是很大啊，整個世界啊，你會發現，哇，上天下地，各種自殺法都有啊，各種自殺法都有啊。

所以“學道者思之”啊。所以我們不是說叫你什麼都不想，想而不念，這很重要。想而不念，念而不執，能夠想而不念最好。做不到，你想一想就開始會一直，什麼叫念？就是說我們本來思想是東想想、西想想，突然間東想西想集中在一個點上了，這叫念；集中在某一件事情上面了，叫念。念，念而不執，不要一直執下去。發現不對了，趕快回來，要念而不執，不要苦惱現前那。

一旦執念以後，你想舍念都不行，你那念頭成了氣候了，你想要不想都不行。所以念而不執，所以這個叫做無念為宗。

“善知識，雲何立無念為宗？”善知識，為什麼要立無念為宗呢？“只緣口說見性迷人”，有的人口口聲聲說明心見性，事實上是迷人那，迷失本性之人，“於境上有念”。一天到晚說明心見性。但是呢境界一現前，就念念不休，叫境上有念。

念念不休，念久就成邪見。“念上便起邪見”，念下去以後就起了邪見，不是光念而已啊，念了以後就有見解出來了，就有見解出來了。哎，我本來想東想西，突然間焦點集中在一個人了。那光想這個人還不夠啊，還得想說這個人的是非善惡，然後為他下定論，這叫邪見，“念上便起邪見”。

“一切塵勞妄想，從此而生”啊，一旦起了邪見以後呢，就開始苦惱了，塵勞啊，開始受苦、辛勞，然後各種的妄想就發生了，所以“塵勞妄想，從此而生”，就是起了邪見。就是剛才後學，我們一開始的時候講的，下了一個定論。念念，念久了以後就下了一個定論，比方說，認為這個人是我的仇人。

在後學那邊就有這種道親那，懷孕了，那是求道以前那，去給算命的說，這個來敗家的。全家都說趕快拿掉。她又不忍心那，可事實上內心是相信的。後來終於生下來了，“這個敗家子！”起了邪見那，“一切塵勞妄想，從此而生。”對不對？就一念之間嘛，起了邪見。

哪有什麼一定討債的？一定報恩的？這種恩怨那都是人創造出來的。後來修道了，開始觀念轉變了，開始化。覺得那個小朋友現在變得，最孝順的就是他。你要怎麼說呢？無所住，所有的相都是假相，不要被那些所谓神明说的绑住了，被它綁住了。

你不能說他亂講，他這叫邪見，他認為自己說的是對的。很多道親都相信神明说的，聽人家亂講，房子怎麼樣啦，車子怎麼樣啦，方向怎麼樣啦，名字怎麼樣啦，一大堆改名字。你改名字，可以改變命運，這叫諸佛妄語啦，沒有因果了嘛，對不對？光改一個名字，命運就改變了，那個佛就騙人了嘛。所以不用做好事啦，名字一改，就變好人了，就有善果啦，不用說行功立德了，改名字就好了，改名字就是行功立德了。

現在好流行改名字哎，不曉得中國人，名相、姓名學，不是中國人發明的，中國人以前沒有姓名學這個東西啊，日本人發明的。但現在變的那麼流行，就是大家懶惰啊，不想好好修行啊，想改個名字，圖個便宜呀。

實實在在告訴大家，改名字可以改變命運喏，諸佛妄語，那佛就是騙我們的。祂教你姓名學就好了，不用教你去這個去惡向善，對不對？不用行善了，不用改毛病去脾氣了，改名字就好了。自古以來聖人沒有講改名字，只有講改毛病去脾氣，沒有講改名字啊。人家說“大丈夫，坐不改姓，行不改名。”對不對？

你說改名字是說有意義的，還好，有意義的，說哎，因為這個名字，取這個名中之意義。像嶽飛，他名字叫飛，因為他媽媽夢見大鵬鳥飛起來；字，鵬舉，大鵬展翅。都是有它的意義在的。

所以“自性本無一法可得，若有所得，妄說禍福，即是塵勞邪見。”什麼是自性？自己的本性，不是活在身體裏面有一個本性。身內、身外，真如自性，無所不在。自性本自具足，具足什麼？具足諸佛世界、具足山河大地，“萬物皆備於我”，這叫自性。

“本無一法可得”，自性無所不在、無所不包，不會落入任何的一法。你不要去得其中的一法，無一法可得。萬法具備，哪會落入一法呢？所以說“本無一法可得”。所以“若有所得”啊，但是一般人就是這樣子啊，“境上起念”。其實境也是自性，只是你不曉得，不曉得心、境，都是自性。心境不二，皆是真如。所以常常講如如、如如啊，內也是如，外也是如。

心境不二，皆如也

那我們就不同啦。其實你看到的境就是心，心就是境，心境是不二的。那我們把它對待，心是心，境是境，然後要去得那麼一法。“有所得，妄說禍福”，這叫邪見。在境上面，需要得到所謂的福，離開所謂的禍，這種禍福之心，就是塵勞邪見那。眾生的塵勞邪見，就在這裏。這種邪見一出來以後，你就一輩子辛苦，因為你心中已經有了一個定見了，什麼是禍，什麼是福，境上生心那。

什麼是禍？什麼是福？生病是禍，健康是福；貧窮是禍，富貴是福。哎，定出來了啊，這輩子就辛苦啦。這種禍福觀那，絕對是邪見。生病怎麼會是禍呢？當然生病也不見得是福啦，但絕對不是禍的，不能說它一定是禍的。太多人因為生病而修道的，太多了，他不生病，他就不修道。

後學那邊有一位道親，他气喘，鼻子過敏，過敏到嚴重，變氣喘，氣喘到快死了。後來他來修道，來修道他氣喘也沒好。他來說“點傳師啊，我是為了要治好我的氣喘，來修道。但是我氣喘就好不了，我對道就失去信心了。”我說“對啊，你是為了氣喘來修道，氣喘讓你來修道，這是好事啊。那為什麼你好不了？你仔細想想看，你氣喘好了還會修嗎？”他說不會。所以就讓你好不了。你哪一天喏，下定決心，氣喘好了還要修，那你氣喘就好了。哎，他現在氣喘好了，他已經下定決心了，現在氣喘到好了。碩士啊，高中老師啊，還是有這種執見，禍福之見。所以這叫邪見那，妄說禍福。

還有一位道親，事業失敗跑來修道的。“點傳師，我進入道場到現在已經第七年了，我事業一直都沒有做起來哎，我使盡渾身的本領，還是起不來，仙佛還是沒有保佑我。”我說“你起來以後，你還會繼續修嗎？”“不會。”就創業去啦。

你只要有這種禍福之念，你認為事業起來是福、事業失敗是禍，永遠都不會修的，這叫塵勞妄想，苦惱就苦惱在這裏。

“故此法門立無念為宗。”我們心中就是有這個執念，這就叫邪見那，“念上便起邪見”。就老是在想，這樣才是好的，那樣是不好的；這樣是福，那樣是禍。事實上，我們旁觀者清啊，看到很多人，在他的禍中得到福；在他的福中得到禍。看到太多啦。

看到很多人，在富貴榮華之中墮落沉淪；看到很多人，在貧窮疾病之中超凡入聖。這種例子太多啦，哪有禍福啊？沒有這回事。你沒有禍福之心的話，你也不見得就會貧窮疾病。但是你已經不在乎了。不在乎富貴榮華，也不在乎貧窮疾病，“素其位而行，不願乎其外”。

“無念為宗”，其實就是念嘛，你不念它，什麼環境，你都不會苦惱；你念的話，再好的環境，你都苦惱。

“善知識，無者無何事？念者念何物？”無念，不是什麼都不想啊，無念，“無者無二相，無諸塵勞之心。”沒有二相，就是你不要妄說禍福，不要心中老是想到什麼是禍、什麼是福。沒有二相，就不會塵勞之心那。就是有禍福之想嘛，所以一天到晚想要求福逃禍啊，卻不曉得禍福相倚啊。

禍兮福所倚，福兮禍所伏。——《道德經》

“禍兮福所倚，福兮禍所伏。”求福等於求禍，逃禍等於逃福，所以白受辛苦而已啊。辛苦的不得了，一直在跑，一直在奔驰。終於求到福氣了，就發現福氣裏邊有災禍。

錄影檔案到此中斷，定慧品尚餘二段未講完，下集從坐禪品開始。

原文：“念者，念真如本性。真如即是念之體，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念，真如有性，所以起念；真如若無，眼耳色聲，當時即壞。善知識！真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。故經雲：‘能善分別諸法相，於第一義而不動。’”