一貫道郭明義

無心是道          郭明義  ＜講於2008年8月11三寶修持法會＞

若欲求佛，心即是佛

若欲會道，無心是道。 －本淨禪師－

佛在哪裡？在天上、在佛桌上？ 

    我們修行，無非求『佛』保佑或是求『成佛之道』，無論求佛或成佛，佛在哪裡？本淨禪師說：「心即是佛」。

    佛，不是供在佛桌上，也不在天上，『心』就是『佛』不假外求。

    佛是和我們很貼近的，因為佛就是我們的心，這世界上沒有什麼比『心』跟我們更貼近的，身體還沒有『心』那麼貼近，因為身體有一天會死掉爛掉，我們會失去它。但是『心』金剛不壞永遠存在，上輩子存在、這輩子存在、下輩子還存在。心是什麼？心就是佛。

    每個人的心都是佛，不是只有阿彌陀佛的心是佛。我們和阿彌陀佛、釋迦牟尼佛的差別在我們不能受用『心』這個佛。就像我們都有眼睛，如果你閉上不用，有眼睛也不能受用

有眼不看、有耳不聽，沒有悟道，佛等於眾生 

    今天我們不能受用我們的『心』佛，就像一個閉上眼睛的人，雖然有眼睛但等於沒有，一個把耳朵塞住的人，雖然有耳朵，但等於沒有；像一個把手綁住的人，雖然有手，但等於沒有。

    當然我們不會沒事把自己的手綁起來，但是我們會讓煩惱、妄想束縛我們的心，讓心雖然是佛，卻無法發揮佛的功德、智慧，而只剩下煩惱。

    為什麼呢？因為這個佛雖然具備了佛的本質卻沒有悟道、沒有成道。就像剛才我們的譬喻，眼睛沒有打開，有等於無；沒有悟道，佛等於眾生。

    本淨禪師又說：「若欲會道，無心是道。」

    這個佛一定要體會領悟『道』，悟道才不會辜負我們的心佛，才能讓心佛的大智慧、大功德、大神力發揮它的作用。要體會這個大道、要成道，才能功德圓滿。但要怎樣體會這個『道』？心即是佛，心怎麼悟道

『無心是道』

     要怎樣體會這個『道』？『無心是道』。

     但是既然「心即是佛」那麼『無心』不就也『無佛』心沒了，佛也沒了。

     我們要認識佛就要認識心，因為心就是佛。但是我們認識『心』嗎？我們認識的心都是心『有』的部份，這個『有』，就像一條繩子把我們的心綁住，讓我們的心動彈不得失去作用，這就是我們不能悟道的原因。

     認識心，心有什麼特質？心的特質、心的實像就是『無心』。

     我們認識的心都是『有』心，你有什麼心？有緊張的心、有恐懼的心、憂愁的心、忌妒的心、憤怒的心…。比方今天要上台講課，在我們的心裡就會有：「上台講課一定會緊張，如果要想不緊張就必須不上台」的想法。但這是錯誤的，因為不是每個人上台講課都會緊張，很多人不會。同樣的，有人生病恐懼不安，有人生病無所謂，有人貧窮很憂愁，有人貧窮無所謂。

     所以緊張、憤怒、憂愁、恐懼、煩惱…的心是自己弄出來的，和你的處境沒有絕對的關係，因為同樣的處境，別人不會產生很多心，你會。或是別人會產生很多心你不會。

     所以當我們面對逆境時，真正要認真面對的是自己的心，不是環境。困擾我們的是這個『心』為什麼我這麼痛苦、為什麼我這麼憤怒、為什麼我這麼不安、為什麼我這麼苦惱…？

     我們面對的是「我有一顆苦惱的心」、「我有一顆困惑的心」、「我有一顆斤斤計較的心」、「我有一顆睡不著的心」、「我有一顆忐忑不安的心」「我有一顆仇恨的心」…。

     有嗎？看清楚自己的心。

     就因為有這個心，所以我們步步艱難，處處危礙，所以沒有『道』沒有路走，人生搞到沒路走。每個人都覺得人生的路舉步惟艱，到處都是阻礙，其實阻礙我們的並不是處境，而是我們的『心』。

     面對同樣的困境，達道之士一樣通達無阻，不論面對生死、面對貧窮、面對疾病、面對災難…君子無入而不自得，為什麼？因為『無心是道』

為什麼說「無心」？

    有沒想過『心』長什麼樣子？我們的緊張、恐懼，長什麼樣子？它在哪裡？它是大的小的？方的圓的？什麼顏色？什麼氣味？面對我們自己認為無法改變的心，想一想我們認為存在的這些緊張、恐懼…的心，究竟在哪裡？你一定會說：心是無形的啊！

    無形就是不存在，所以就在眼前困擾我們惶惶不安的心，在哪裡？是不存在的，「無心」不是說有一個『心』我們要去讓它消失，而是這個心本來就不存在。 

    我們要做的只是察覺這些困擾我們的心，煩惱心是不存在的是我們賦予它存在，我們認為它存在。是我們告訴自己：我有一顆生氣的心、我有一顆怨恨的心、我有一顆不平的心…它沒有存在的理由，存在一定有它的形狀、氣味…。

    存在必須要是四大(地、水、火、風)假合。所有的存在必須有地水火風四種條件組合。存在至少四大要有一樣存在。

    身體是四大假合，地大(肉體)、風大(氣息流動)、火大(熱量)、水大(液體流動)四大合在一起。生命都是四大合成，但我們的心，沒有四大。

    一杯茶，有熱度，所以有「火大」、有茶葉，所以有「地大」、有水，所以有「水大」但沒有「風大」。可以證明茶，是存在的。

    而我們的「心」四大裡面有哪一大？如果沒有，如何存在？

    所以沒有存在的理由、沒有存在的邏輯，但我們卻堅持認為它存在。

    真實存在的話，不會忽然出現忽然消失，上一秒鐘很緊張，下一秒鍾緊張不見了。

一棒一喝，斷念除心

    以前禪師很喜歡用棒、用喝，讓弟子開悟。用棒子打、大聲喝，讓你突然間發現心不見了，像唐朝的宰相裴休，是一位飽讀經書的居士，有一次到一個寺廟，壁畫中有高僧的相，裴休問住持：「這壁畫畫的是什麼？」住持：「畫的是高僧」裴休又問：「這些高僧的相在牆壁上，高僧在哪裡？」住持答不出來，便請黃檗禪師出來。

     黃檗禪師突然叫一聲他的名字：「裴休！」裴休一驚，應了一聲：「諾」，黃檗禪師：「在什麼處？」裴休被這樣突然一問，就開悟了。

    為什麼會開悟？因為裴休在質問住持時，有很多『心』如懷疑、傲慢都出來了，黃檗禪師突然叫他的名字，因為出乎裴休意料，當下那些心都消失了，『無心』就開悟了。從此追隨黃檗禪師，後來留下一本「傳心法要」就是裴休記錄黃檗禪師的語錄。

 原文：師曾散眾在洪州開元寺。裴相公一日入寺行次。見壁畫乃問寺主：“者畫是什麼？”寺主云：“畫高僧。”相公云：“形影在者裏。高僧在什麼處？”寺主無對。相公云：“是間莫有禪僧麼？”寺主云：“有一人。”相公遂請師相見。乃舉前話問師。師召云：“裴休。”休應諾。師云：“在什麼處？”相公于言下有省。乃再請師開堂。）  

  裴休被黃檗一喝，所有的心一剎那都不見了，（他之前問住持：高僧在哪裡？被黃檗禪師一喊，高僧出現了，）當下「直下無心」無心是道，大道現前。但我們一定要被棒喝嗎？自己叫一下自己的名字，一叫，所有的情緒都不見了，無心是道。

   我們的「心」不堪一擊，一棒暍就消失無蹤，所以為什麼古代禪師喜歡用棒喝，有時還把弟子打到斷手、斷腳。用這種方法讓修行者從綑綁的心中解脫出來，出來才發現原來一直抓著不放的心是可以這樣突然不見。

     我們每天沒別的就是被心罣礙，以為我們自己是被困境障礙，以為我們因為貧窮、疾病…障礙住我們，但是這世間有錢、健康的人一樣煩惱無限。這些都不是問題，問題在於「心」，心才是最大的障礙。

     直下無心，心即是佛。

     有心、多心，心還是佛，只是是一個「中風佛」，不是「活佛」而是麻木不仁的中風佛。像身體中風不能動一樣，為什麼會中風？因為有太多心。

不為境轉          講於2008/08/11養生班

『無心』就不受境轉，『有心』就為境所惑。

 順境則喜，逆境則憂，不由自主。迷失本性，喪失智慧。

無心才修得下三寶

    為什麼今天三寶修持要講「無心」，因為很多道親雖然知道三寶很好，但是卻用不下去，用不下去的原因在於心都被眼前的煩惱綁住鎖住。

    當我們困境、逆境現前時，如果平時沒有修持沒有保持心的空性，沒有保持『無心』的話，就會被困境整個抓住，

    常遇到許多道親生重病或遇困境時，連三寶都用不下去，因為心整個糾結在眼前的困境，沒有心情用三寶，一直在反覆從各種角度想著自己的困境。面對自己可能會發生或即將發生的不幸，心亂如麻，心揪在一起，無法用三寶。

    如果我們平時沒有「無心是道」的體會和修持，遇到難關時連最簡單的默念真經都念不下去。雖然「三寶」是良藥，但是如果我們吃不下這帖藥，再好的藥也沒有用。

有可能不煩惱嗎？

    「遇到困境有可能不煩惱嗎？」你一定會這樣問。

     如果煩惱可以解決困境，煩惱還有用處，但是仔細想一想，煩惱除了讓我們沮喪、痛苦、癱瘓…以外，對事情有幫助嗎？

     我們為什麼會去煩惱？因為以為煩惱有效，能解決問題。但是仔細想一想煩惱真的幫助你解決問題了嗎？

     比方說如果得了癌症，去往壞裡想，非但對病一點幫助都沒有還有害處，去往好裡想，又可能只是自己癡心妄想終會破滅。不如不去想，把心收回來念佛。心安定了對身體的疾病還會有正面的影響，煩惱只會讓身體的免疫力更差加重疾病。甚至癱瘓自己的能力，削減自己的生存意志，喪失自己的自制力，非但自己受苦更帶給身邊的人痛苦。

     生老病死原本是人生的常態，帶給人痛苦的是在這過程中因為心亂而造成不當的情緒、衝擊，而讓每個人都恐懼老、病、死。如果每個人面對老病死都能夠心平氣和沒有過度的情緒，那麼老病死就不再可怕了。

     如果你面臨的不是身體的疾病而是事業困境家庭困境，那麼去煩惱有幫助嗎？追悔：「假如當初…現在就不會…」不論我們失去的是什麼，追悔都追不回來，

    其實煩惱非但無法解決困境，反而更削減我們應變困境的能力。比方我們的手如果連續不停的擺動超過三小時了，疲憊也不休息，已經到肌肉酸痛、麻痺的程度，這時若前方有一顆石頭砸過來，我們疲累的手有沒有辦法抵擋？當然已經無力抵擋。

    但是我們的手如果能在無事時隨時保持靜止休息，當前方有一顆石頭砸過來時，手就可以很敏捷迅速的做出最恰當的反應。

     相同的，我們的心如果一直在煩惱妄想，就像不休息的手一般疲累不堪，當需要我們的新應變時，心早已酸痛麻痺無法應付，就輕易被困境擊垮。

    但是如果我們的心能常處於「無心」不黏著在人、事、物上，能夠維持心的空性、明性，自然當困境如石頭般砸過來時，心可以靈活、有智慧、有能力的去應對。

     也許你會問：「困境沒有消除，如何能夠不去煩惱？比方說罹患了癌症，可以不煩惱痛苦嗎？」

     我們的『心』是獨立於『身』之外的，罹患癌症的是我們的『身』而不是我們的『心』，我們的心不必跟著身一起痛苦的，是我們自己要去讓身的苦加諸於心。

     腫瘤沒消失，疾病沒有痊癒，心就一定會痛苦無法放鬆嗎？其實我們的心不像我們的肉體，火燒到手，手就會起水泡疼痛，火移開才能夠不痛。

     我們的心不是肉體，心是空的，困境還是一樣但我們的心只要能夠『無心』就是『道』，有道，就有路走，路就通了，通佛、通天的道通了。

 決心放下煩惱，就可以無心無念

    所以為什麼說「煩惱即菩提」生病或遇到重大難關，正是成佛最好的機會。因為遇到面對我們無法改變的境，只好直下無心。

     一般人可以改變環境、因緣，比方居住的地方不好，換個地方住，學校不好，轉學；老婆不好，離婚…。大部分人的人生永遠在努力改變現況，但也永遠不滿意。

     但是當我們得了癌症，無法換一個沒病的身體時，我們只能面對它，而要面對絕境而不痛苦，為有「直下無心」直接「無心就是道」。一般人沒有困境逼迫時很難直接「無心」因為還有解決的方法、還有路，絕境時，在生死逼迫下才有決心成佛。

 看清楚這個事實，不是心本來有，我們修持要把它修到「無」而是心本來就「無」。

    困境、逆境現前，而且是無法轉變的困境時，我們就只能面對自己的『心』，就要抉擇：「我無法轉境，我必須選擇轉心、轉念，或是繼續煩惱被境所轉。」比方說如果現在我罹患癌症，而且治不好，想一想：「我要每天被癌症把我的心壓迫扭曲，每天以淚洗面悲傷恐懼，還是離念，不要被癌症的思為捲入陰暗幽暗痛苦的漩渦。」如果我現在失業或破產，面對生活即將陷入困境，要想一想：「我現在要持續被困境煩惱，想像明天後天明年即將發生的不幸，還是讓心念歸零？」

     如果你選擇出離煩惱，很簡單，停止思維，不論頭腦想什麼都讓它暫停，想玄關和真經就好了，或者叩首、念彌勒救苦經…，試試看哪一種方法可以讓你立刻從煩惱中解脫出來，就用這個方法持續用三寶。

     而且要有決心，當煩惱出現時，不要任它蔓延擴張，趕快用三寶截斷念頭，否則陷太深就來不及拔出。就像「火」一開始著火時好救，等到熊熊烈火就難撲滅了。煩惱也是，不要等到自己煩惱到要崩潰才想到用三寶。

心，可以就地解脫

     每個人都會有困境現前的時候，不一定是生重病，也許是家庭分裂、事業崩盤，也許是人事也許是天災。我也會有困境逆境，但當逆境出現時，如果眼前能解決當然盡力去解決，如果不能解決，我就接受這個逆境，不讓逆境揪住我的心，讓心歸於「無心是道」立刻就可以從困境的煩惱中解脫，我們的心有這種不可思議的能力－就地解脫。

    不論面對什麼樣的困境，不論自己面對的是疾病、死亡、破產、失業…。我們的心可以被整個捲入痛苦的漩渦，也可以不落入反覆的思維，就地解脫。雖然困境沒有消失，心還是可以解脫。

    這是我們心靈的不思議解脫能力，是我們生命裡最寶貴的秘密。不論綑綁我們的逆境是什麼，我們的心都有辦法讓自己在瞬間解脫，繩子還在，但綑綁不住我們的心，無法讓我們痛苦。

     「心」不是「手」不會被綁住，除非我們自願被它綁住。不信你把「心」拿出來綁綁看，心無形無相你怎麼綁？

     所以面對逆境，第一個就是要調整我們的「心」，心不要被逆境困住，不要寄望一定要逆境轉成順境心才能夠從痛苦解脫，而要有「境不轉心轉」的能力，「心即是佛」佛是不會被困境綑綁，心可以隨時隨地就地解脫。

     經常有道親說「三寶用不下去」，希望這堂課可以讓用不下三寶的道親有一個入手修持的方向－識透「無心」放下煩惱，三寶一定用得下去。

     上完這堂課，希望你們能記住二個重點：

 1、要相信『心』可以不必跟著 外境煩惱，心本空無。

 2、煩惱出現時，要像滅火一樣，趕快用三寶來救火，打斷煩惱。