一貫道郭明義

🙏🙏感恩上海一位前賢，為六祖壇經內容打逐字稿，日後有時間再將逐字稿貼上字幕。

善知識。智慧觀照。內外明徹。識自本心。若識本心。即本解脫。若得解脫。即是般若三昧。即是無念。何名無念。若見一切法。心不染著。是為無念。用即遍一切處。亦不著一切處。但淨本心。使六識。出六門。於六塵中。無染無雜。來去自由。運用無滯。即是般若三昧。自在解脫。名無念行。 若百物不思。常令念絕。即是法縛。即名邊見。 善知識。悟無念法者。萬法盡通。悟無念法者。見諸佛境界。悟無念法者。至佛地位。 善知識。後代得吾法者。將此頓教法門。於同見同行發願受持。如事佛故。終身而不退者。定入聖位。然須傳授。從上以來。默傳分付。不得匿其正法。若不同見同行。在別法中。不得傳付。損彼前人。究竟無益。恐愚人不解。謗此法門。百劫千生。斷佛種性。

17 般若品-9

“善知識，智慧觀照，內外明徹，識自本心。”我們要常生智慧啊，來觀照。我們人都在觀照啊，但是沒有用智慧去觀照。

我們時常說，比方說介紹自己一個晚輩到一家自己朋友開的公司，會說，“哎呀，我這個小孩子不懂事，請你多關照（觀照）。”所以觀照，是我們常常在用的。但是我们一般人所觀所照的，都是世間的俗情啊，我們所觀照的都這些部分。

那世間的俗情呢，我們也不是用智慧去觀照，而是用自己的这種成見來觀照，就先有了一個成見。這就所謂的戴著有色的眼鏡去看，先戴了個眼鏡。比方說你戴了個眼鏡是藍色的，哎，你看什麼都藍色的；綠色的，看什麼都綠色的，叫有色的眼鏡。彩色的，你看什麼都彩色的。

我們每一個人也都戴了一個有色的眼鏡，這就是我們的一個成見。那這個有色的眼鏡呢，每個人的成見是什麼呢？那就不一定了。但是最主要就是，我認為，人生應該怎麼樣子，才是幸福的；做人應該怎麼做，才是對的；做事要怎麼做，才是對的。這就是我們的有色的眼鏡。你這個眼鏡一戴上以後，你看什麼都要按照這個來，都要按照自己的成見來。不符合這個成見的，就是錯的；符合這個成見的，就是對的。而對，不一定對；錯，不一定錯。

比方說，你看人，覺得一個人呢，就是應該要聽話，小孩子就要聽話，就是好孩子，哎，要聽話，那好。那好，不一定是好。他很聽話，但是他不只是聽父母親的話，也聽老婆的話，也聽壞人的話，話都聽。所以聽話的人是好的嗎？未必見得。但是我們會有這個成見那。或者很打拼就是好的，我們臺灣人會有這種觀念，打拼。

好，看一個人打拼，我們就鼓勵他，給他鼓掌。結果他得了肝病啊、糖尿病啊、高血壓。我好多親戚就都打拼啊，就這三種病啊，高血壓、糖尿病、肝病，大部分都是很打拼的人，才會得到的。所以你用成見去看，就算你認為決定是對的喔，都不是智慧，都不是智慧，這就叫成見。

所以要用智慧觀照。什麼樣才是真正用智慧觀照呢？叫“內外明徹，識自本心。”向內看、向外看，光明透徹，只有看到一個東西，就是什麼？本心。自本心，不是在裏面喏，外面也是本心，裏面也是本心，十方三世，唯心所現，這就是智慧。有智慧人，看什麼都是本心，看什麼都是本心。一切不如心真實，一切都是假相，只有心是真實的。

心内外向

心有內相、有外相。心的內相是什麼呢？你的思想、你的情緒、你的執著，這個是心的內相，它沒有具體的形相，可是它是有的，是存在的，這叫內相；心的外相是什麼呢？你的皮、肉、骨頭、眼睛、鼻子、耳朵，還有你看到的一切，都叫心的外相，雖然都是心，心造相，都是心造的相啊。我們的心就是有這個能力，會造相。你現在看到我，看到他，都是你的心在造相，本心在造相，創造出來的相。

所以有智慧的人就看得到，內外光明透徹。他不會光看到這個表面造出來的相，他會看到呢，它就是無限的光明。內在是無限的光明，外在也是無限的光明，看大地一片光明境界，這個就是“智慧觀照，內外明徹，識自本心”。

“若識本心，即本解脫。”如果能夠認識本心的話，那麼你就是得到了根本解脫。一般人的解脫，都不是根本解脫啊，一般人解脫，都是自以為解脫。我沒有錢，我賺到錢了，我解脫了。哎，過沒多久呢，又不得自在了。有錢不見得會自在啊。我生病，我病好了，我覺得解脫了，病好以後，還是有很多的苦惱啊。這都不是根本解脫。你得到你所要的一切，還是很苦惱，還是不得自在，這就不叫本解脫。

本解脫就是什麼？識自本心。認識山河大地，皆是本心。本心是什麼？光明洞徹，叫清靜，這就是本心。“內外明徹”，內在的生命、外在的世界，只有一個東西，無限光明。無限光明的，就是本心，叫做無量光。所以認識本心以後呢，就根本解脫。所以我們今天智慧觀照，就是要看到這個無量光明的本心。向東看、向西看、向前看、向後看、向上看、向下看，看到的都是本心，都是無量光，這個叫做解脫。

“若得解脫，即是般若三味”，如果得到解脫了呢，那就是般若三昧。般若就是智慧啊，三昧就是禪定啊，這叫做定慧等持，有禪定、有智慧，般若三昧。“般若三昧，即是無念。”好，我們要怎麼樣子能夠看到，內外明徹皆是本性那？怎麼樣才能夠真實地覺受到呢，不是一種理論呢？這理論上，對呀，六祖慧能說的啊，內外明徹啊，可是我看不到啊，我看到社會很黑暗，我的心靈也很痛苦，我看到的是黑暗和痛苦，我看不到光明和快樂。為什麼呢？

因為沒有般若三味。為什麼沒有般若三昧呢？因為沒有無念，沒有無念。因為你念頭太多了，執念太多了，你所執著的念頭太多。念，就是可以照鏡啊，思量善事，化作天堂；思量惡事，化作地獄。看你思量什麼？你念頭一直持續呢，就會創造出境出來，就會造境出來。

像一個家庭，你如果念頭一直充滿了憤恨不滿，你這個家庭就變成了地獄了，一定是這樣子嘛。你的憤恨不滿，會勾起別人的憤恨不滿，然後互相攻擊鬥爭，就變成地獄了，變成修羅了。那如果你心中常常思量的，都是愛、寬恕、容忍，哎，家裏就跟天堂一樣啊。所以這就是造境啊，心可以造境。

那般若三昧呢，它是不思善不思惡，它就是無念。只有無念，才可以恍然大悟啊，所以一刹那之間，妄念俱滅，恍然大悟，突然間看到無限光明。我們的念頭，都在追求光明、幸福的人生嘛，簡單地說，只是自以為追求而已啊。哪個人念頭不是在追求幸福和光明？不管是任何人那，就算是執政者，也是希望帶領我們走向光明啊。只是事實上，是不是走向光明，不曉得而已啊，誰不是在追求光明呢？然後你突然間發現，自己不需要去創造光明了，無限的光明忽然現前，“即時豁然，還得本心”。還得本心，不是得到內在本心，發現整個世界都是本心，都是光明。

像以前我記得，大概在十四五年前的時候，有一位道親那，坤道，得了一個病那，就這個手啊，不知道什麼毛病，這個手啊像雞爪子一樣，一直縮起來，然後痛、抽搐，晚上都不能睡覺，連抱合同都不能抱。我想可能上輩子太该（台语）啊，才會這樣。像雞爪子一樣，縮縮縮，然後痛得晚上沒辦法睡覺。

後來她晚上呢就用三寶，一直念真經。痛啊，痛得沒辦法。人有的時候喔，在生死關頭的時候，修持才會下真功夫啊，才會下真功夫。就好像後面有老虎在追你，你跑得就比平常快得多啦，拿出真本領出來了，看能跑多快就跑多快。

醫藥也沒辦法解決，醫生甚至不知道她是什麼毛病，業障病。她就一直用三寶，一直念一直念一直念。她以前不曉得可以念那，後來來上後學的課，後學就告訴她，要念五字真經。她說，五字真經，不是脫劫避難用的嗎？我說，你這還不叫劫難嗎？這不躲劫避難嘛？她說，喔，對對對。而且她業障到什麼程度？她什麼時候最痛？上課時候最痛，參班的時候最痛。這就是業力啊，不讓她修行解脫。

所以有一天晚上她痛得不得了，她就一直念五字真經。突然間，啪，整個房間變得很亮很亮，沒有開燈喔，沒有開燈，內外明徹,她傻眼了。而且那種亮，是比我們這種日光燈的亮，亮十倍又不刺眼，很奇怪的亮。她沉浸在那種光明。後來又恢復黑暗的時候，她的手就好了，從此就好了。

但事實上，她看到的不是暫時的，她是暫時看到永恆，注意這點那，是暫時看到永恆，看到永恆的實相，永恆的實相就是這樣，無限的光明。

那要怎麼辦呢？就是要無念。那你沒辦法體會無念，念真經。念真經，可以讓你有念歸於無念。因為真經，是從無念起念，所以無念而念，就可以念而無念。念真經，是在我們明師指點的時候啊，剛點完，那時候無念的情況之下，“請隨我念。”所以叫無念而念。無念而念，所以念，就可以無念，所以很容易進入無念，很容易回歸無念。

無念，不是真的什麼都不想了，而是什麼？“何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念。”而是一切都不染著。看的到、聽的到，無所不知、無所不見，但是就是不會去染著，心不會粘那。我們一般人那，知道什麼就粘什麼，見到什麼就粘什麼，聽到什麼就粘什麼。被污染，而且會執著。不只說它要來污染你，你也要去抓住它，互相污染、裏應外合，這叫染著。不是說我們無念，就是什麼都不看了，不是。而是看，無所謂，不會去染，不會去分別、取捨。看得到啊，不會去分別取捨，不會去取這種貪愛執著之心，不會的，或是起憎恨之心。

那說來簡單，要怎麼做到呢？告訴大家一個最簡單的辦法，念而無念。念真經，念著念著念著，哎，就無念了。那麼無念呢，就會般若三昧現前。然後你就會很輕鬆，不會被粘住。我們一般人最痛苦的就是，碰到什麼，就粘什麼，最痛苦了，而且事後還在粘。今天碰到一件事情，明天還在想這件事，後天還在想這件事，好幾年以後還再想，這就叫染著啊。這就是為什麼我們沒有辦法智慧觀照、內外明徹的原因。

“用即遍一切處，亦不著一切處。”所以今天呢，如果智慧現前的話，無念法現前的話，那麼就可以起大作用。什麼叫大作用？“用即遍一切處”，它不會挂一漏萬的，它會遍一切處。

什麼叫遍一切處呢？比方說我跟一個人講話，我不會說光跟他講話，而且光講那些很貧乏的題材。我跟你談經濟啦、談你的工作啦、談談你的家庭啦，不會這樣。我一旦跟你講話，你的前生後事，全部都包了，全部都進來了；跟你有關的整個世界、國家全部都在裏面了，叫遍一切處。不會局限那，不會局限在一個很狹窄的範圍裏面。

我們一般人都是有局很的啊，他只有看得到一，看不到一後面的一切，沒辦法“用即一切”，沒辦法。所以不要看你喝一口水啊，地水火風，四大一起進來了，遍一切處。這個水的背後，是所有的水；所有水的背後是什麼？龍王。你喝一口水，就跟這些通通通上啦，就這麼簡單那。你吸一口氣，風大，風部全部跟你通上了。你有沒有聽過雷部、風部、虎部、龍部？全部通啦。所以在日常生活中，雷部、風部、虎部、龍部，常常都跟我們是相通的，叫風雷水火，都是相通的。所以說呢，用即遍一切處。

這時候你就會察覺自己，走路也好、吃飯也好、講話也好、待人接物也好，都不會活在一個很狹窄的，讓你很厭煩的一個點上面，要不然會很厭煩喏。夫妻相處久了，你也很厭煩那。老婆整天就是，那張臉跟菜缽一樣，露來露缽key（台语）。事實上不是的啊，遍一切處啊。她的後面是什麼？天地宇宙啊。

所以我們總是想要去規範那，想要用有為法，去規範你面對的這些，你的家庭也好、你的工作也好、你接觸的人也好，你就錯啦。沒有什麼東西，你規範的了的，一即一切啊，後面都是一切。

一住寒山萬事休，更無雜念掛心頭；

閒書石壁題詩句，任運還同不系舟。唐·寒山禪師

所以寒山大師說的很好，“任運還同不系舟”，這世間，任運而浮沉那，好像沒有用繩子綁住的舟啊，水一沖，嘩，天涯海角，到處漂流。我們人最怕的就是這個，人家悟道的就做這個事。我們人最怕，整天要用個繩子綁住那條船，整天就要綁住它。“還同不系舟”，漂到哪里，甚至從生漂到死，都無所謂，天堂地獄，四處遨遊。這叫“用即遍一切處”。

“亦不執著一切處”，但是也不會執著任何一個地方，不會執著。飄飄蕩蕩，無處不去、無處不著，無處執著。

“但淨本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧”，所以今天能夠清淨本心，無念法就可以清淨本心那。你不知道怎麼做？很簡單那，“念起真言歸佛令”。

前一陣子，我父親中風啊，昏迷啊，中度昏迷，還昏迷二次。我們都以為說走定了，年紀到了嘛。家屬通通找來了，從四面八方趕來會齊。後來他醒過來了，現在也恢復正常了。他就講了，他說他昏迷的時候，醒過來以後什麼東西都不記得了，連經典都不記得了。

我父親背很多經典，像你們萬人讀經大會，要跟我老爸拼喏，沒得拼那。你阿彌陀佛經，你背得起來嗎？金剛經，你背得起來嗎？現在六祖壇經，快背起來了，整本都快背起來了。看有多厲害！那你說清靜經啦、心經啦，或者說彌勒真經啦，那抓到手，一下子就背起來了。記憶力好的不得了。但是中度昏迷醒過來時候，所有的經都不見了，只剩下五字真經。他說什麼都不記得了，只剩下五字真經在轉。

這五字真經做什麼，知道嗎？無念法，“淨本心”，就在清淨你的本心。連經典都給你清淨掉，何況是其他的東西，連經典都清掉啰。所以“法尚應舍，何況非法”，作用就在這裏啦。連法都舍了，不要說是非法了，要淨本心。所以我們的本心裏面，就是充滿著欲望、執著，就算是對經典的執著，也是執著啊，也是執著。這叫淨本心，叫無念、淨本心。

孟子曰：“盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣。”

一旦淨本心以後，不是就在那邊成功守寂喔，“使六識出六門”，這個時候你的六識，眼耳鼻舌身意六識，出六門，從這個七竅走出去啊，“於六塵中，無染無雜，來去自由”，“從心所欲，而不逾距。”孔子說的，因為他已經淨本心了。淨本心那，孟子說的，“盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣。”這就認識本心啊。我們說“識自本心，見自本性”，怎麼見其本性？盡其心者。孟子盡心篇那，第一条就講，盡其心者。

什麼叫盡其心？不是盡心盡力去工作啊，不是，而是萬念俱滅，連經典都消失了，剩下五字真經。而且五字真經轉轉轉，轉到由有字歸於無字，最後，那個末後一著也消失了。這個時候呢“六識出六門”，這時候六識就變成六條龍啊。像易經裏邊講的啊，“時乘六龍以御天”。乘著六條龍啊，來駕馭天地萬物，在六塵之中啊，無染無雜。

眼睛這條龍，在色塵之中，顏色的世界，出入自由、馳騁自在，不會污染，也不會被雜亂掉，叫無染無雜。要去就去，要來就來，“通用無滯”，不會停滯。一般人就是看到什麼，就執著什麼。眼睛呢，就被色塵所礙、障礙；耳朵就被什麼，聲塵所礙，聲音，耳不順那，被毀譽動其心那，譭謗你就生氣，稱讚你就高興。這個就是本心不淨。

為什麼本心不淨？念頭太多，沒有用無念法。如果是無念法，就可以清淨本心，到時候你就很自由啦。眼睛什麼都可以看，就是不會執著，而且看得很透徹、很深入，不是光看表面；看眾生喔，“如見其肺肝然”，看到他的肝、看到他的肺，這在大學的誠意章裏邊講的。一個修行人，如果誠其意的話呢，這個誠其意，就是清淨本心的功夫。

看人，就好像看到他的肝、看到他的肺，看事情都會看到裏邊的禍福吉凶的機，微妙之機可以看得到。這個才叫做“來去自由，通用無滯”。擋不住他的，看那、聽啦、嗅啦，六根都像龍一樣啊，飛騰自在啊。不是蛇啊，範圍有限那。一般人六根都像蛇一樣，蛇來蛇去啊，然後沒事就咬一下，放毒啊，就是這樣子而已啊，咬來咬去的啊，六頭蛇，六個頭的蛇。

這個就不同了，六條龍，而且都興雲布雨啊，利益眾生。眼光視出去、耳光視出去，都像龍一樣，可以滋潤眾生。因為他這個光，他的六根回光以後，六根的光呢，六神之光，全部都通神那、通天那，通天竅，通通通天。好像文武百官面君朝聖以後，全部都有權那，軍權在手。皇帝有賜權給它，有通天，直達天庭，有天命了。所以那種上天的光明，會透過你的眼睛、耳朵、鼻子，放出來，叫放光動地，六根放光動地，舉身毛孔都放光動地。

所以一個大德者，他不用講話，你靠近他，你內心的黑暗就會開始融解，內心的煩惱憂愁就會開始融解，緊張恐懼就會開始融解。為什麼？放光嘛，無相光、常自在。所以說“即是般若三昧，自在解脫，名無念行。”自在解脫，無相光，常自在。

“若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。”但是不要搞錯啦，不是什麼都不想喔，不是，是“知見一切法，心不染著”。頭腦可以想、眼睛可以看、耳朵可以聽、嘴巴可以說，大吃大喝都可以，但是呢心不染著。

“若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。”當下念頭滅絕，那就是被這個法所束縛，這叫邊見，不是正見。落空了，應該是空有合一，空有不二，空即是有，有即是空。心空，能生萬有，妙有。什麼是妙有？六根出六門，在六塵之中無染無雜，这叫做妙有；然後能淨本心，這個叫真空。真正的空，不是把外境空了，是把心中的這些貪嗔癡慢、所有的執著，洗滌乾淨，這是真空。

“善知識，悟無念法者”，無念法，不是用理解的，是用悟的。不是用研究、分析、瞭解、修持、勤行不綴，勤勉修行啊，而不中斷。不是用這種方式，而是用悟的，叫悟無念法。

頓覺昨非而今是

什麼叫悟呢？叫頓覺昨非而今是啊。頓覺，頓時覺醒啊，好像從睡夢中驚醒過來。啊，昨非而今是。昨非，非在何處呢？非在念念相續。哎，我們人就是念念相續啊，整天就在念那，念東念西啊。整天就是，你心中重視什麼，你就一直去念它。念佛的有幾個？念本性的有幾個？念真如的有幾個？念，嘴巴說說而已啊。像我們來上課，修一下，回家都在念什麼？對不對？這就是沒有悟啊。你再怎麼修，你大部分時間都在念這些。

其實很簡單嘛，就是把這個念念相續一放下，就悟了，就放下就悟了。而不是背著這麼重的包袱，去修這個修那個的。那你包袱就不肯放下啊，我們什麼包袱不肯放下？就是所念所執不肯放下，就是這一點。想想看你念什麼？就是不肯放下，怎麼也放不下，覺得放下就沒了。一天到晚念執的，那就是你認為人生中最重要的東西。

告訴你，不管多重要，你能夠放下，你就悟了。放下，不需要力氣，不需要時間。手一松，就掉下來了，不需要力氣的。拿起來需要準備的，要做俯地挺身那，要練力氣，才可以拿起來；放下，那是一念之間而已。這叫悟啊。

那就先要瞭解，自己抓著什麼不放？每個人都有他抓著不放的東西啊，你想想看，自己抓著什麼不放？有那麼重要嗎？有什麼放不下的呢？“有，當然有，太重要了，怎麼可以放下？絕對不可以放。”這就不錯了，有人糊塗啊，什麼抓得起，什麼放不下，都搞不清楚啊。你如果很清楚自己什麼不能放，那就不錯啦，這個時候呢，你就知道敵人在哪里了。你一放，就悟，一放就悟。所以叫“悟無念法”。

我們迷，就迷在念嘛，迷在念，念其所愛、念其所恨，就是念這個。而且思量惡事，地獄現前那，非常可怕的啊。你不要想說，我念、我想想就算了。

像我父親修行，念經、念佛、念法、念僧，什麼都念。但是呢，他真正常念的是什麼？是我弟弟，因為我弟弟有精神病嘛，他就時常想說，哇，這個兒子怎麼辦那？這個兒子怎麼辦那？將來怎麼辦那？就時常會念這個。那當然我們超念這個是必然的，可是我告訴你喔，那個時候他中風的時候喔，他嚴重的時候呢，思量什麼，什麼就現前。

哇，有一次三更半夜啊，我趕到醫院去啊，為什麼？他看到我那個弟弟啊，被一群債主啊，说變得很胖很胖，很肥胖，被一群債主用很大一張船那，好恐怖啊，扛啊，扛到他醫院來了，進了病房。然後說，“要還錢！”哎，不是夢見喏，是真眼看到喔。人在生死關頭時候就是這樣子喔，就出現了，你平常念什麼，在生死關頭，它會出現喏。看到啦，然後跟我講說，“你看到沒有？你看到沒有？”真嚇死人了，看到鬼啊。

我想是不是我弟弟歸空了？我趕快打電話，我弟弟說“我在淡水，好好的啊。”我說“你跟老爸講。”我老爸接了“哎，你怎麼跑來跑去的啊？剛剛還在這兒，現在又到淡水啦？”多可怕啊！叫境界現前那。修一輩子，到最後還是會境界現前，因為你念嘛，你就超念這個嘛。他說我老弟，把身上的肉一塊一塊割下來，往他身上丟。多可怕啊！把天花板也撞破了，窗戶也挖一個大洞。睜眼喏，睜著眼睛這樣說。其實他是還會說，他就是平常有修持喔，境界現前喏，還沒有說到最後關頭。

一般人都是已經不會說話，境界才現前那。不會說話時候，境界現前那，然後就在那個境界中走了。像我們有時候看，有些人無緣無故瘋狂殺人那，或者自殺啦，你以為是他就是想不開啊，不見得喔，這叫境界現前。就是你念什麼，很可怕的啊。

所以一定要悟無念法。你不要以為你念念念，你在世的時候，念，隨便念念而已啊，隨便念那；到命終的時候，你那個念力啊就會現前那。看你平常，你平常念佛的话，佛就現前。念最多，最強的念。我才知道我父親最強的念，就是我那個老弟，他的寶貝兒子，才知道。所以這時候就現前，境界現前，睜著眼睛看到啊，眼睛睜得大大的，嚇得半死。幸好我趕去了。後來就清醒過來以後，啊，好可怕的幻境，他平常念的東西統統出現，連續兩天的幻境，都沒有睡覺，眼睛睜著看到。啊，業力現前那，叫業力現前。

不要說他啊，老人家吃素、修道，每天念經、念佛的，尚且會有業力現前那，誰不會？就業力現前。為什麼很多道親歸空時候，硬綁綁？就是業力現前嘛，境界現前嘛，緊張的不得了，就平常你都念什麼。所以不要自己說，“哎呀，混日子過啊。”整天心中糾結啊，糾結在自己執著的念上面。到時候你念什麼，就什麼現前。趕快念三寶啊，趕快悟無念法，最好。

這個時候“萬法盡通。悟無念法者，見諸佛境界”，你看，悟無念法，你見到的不是這些境界啊，你有念，你見到的就是，念惡就是恶。我父親是念親人哪，他不只是念到我弟弟啊，全家人都出現了，四面八方，通通出現了，全家所有的親戚朋友，全部出現。因為他念的就是親人，他很執念，他整天想要對自己的親人好，念自己的親人。

有一次他在買那個樂透啊，我說“老爸，你買樂透啊？這個修道人不應該買啊。”他說“我中獎以後，全部捐出去。”我說“這個很有氣魄啊。”因為我爸爸從來不撒謊的，從來不說謊話的，他說捐出去就是捐出去。他們那一輩人有一個好處啊，就是誠實。我說“那你捐給誰啊？”“我捐給你大哥、捐給你弟弟。”哈哈哈哈，搞什麼啊，真是，都是捐給自己親人。

這就是念嘛，他念親人嘛，全部都是親人現前。那是好哎，你如果念仇人，那仇人現前那，對不對？念仇人，仇人就現前那；念錢，錢就現前那，金山、銀山，結果是鐵圍山。鐵圍山是什麼？就是地獄啊。“哇，金山、銀山，哈哈，太好啦！”哇，歡天喜地跑進去啊，就深陷鐵圍山，鐵圍之後就是地獄；念美色的，“哇，美女如雲那！”跑過去，醒過來已經是種豬了，投胎做豬了，有這種例子啊，不是沒有。

所以呢你只有悟無念法，見諸佛境界，因為諸佛與無念法相通嘛。念無念法、悟無念法，不只是說臨命終啊，隨時都見諸佛境界，隨時隨地，無量光、無量壽、無量功德。

那我們一般人就是見這些，在世的時候也會現前，只是現前的方式不會那麼突兀。那個是把活人和幻影都混合在一起，很可怕的哎。他幸好他會說、會看、會那個，我們還可以處置啊，像我們有修道。不然話，你如果當他撞邪了，見到鬼了，那就完了。我們知道嘛，瞭解嘛，瞭解這人有念，瞭解這個人嘛。你跟父母親相處得久，瞭解他，你知道他平常就念這些，所以就會現前。

結果弄了半天，念經念那麼多，真正常念的還是自己的親人，還是自己的親人，最後關頭了。這叫做“眼光落時”，我們上次就有講啊，兜率三關嘛，對不對？“眼光落時，作麼生脫？”就眼光落在那裏啊，你怎麼脫呢？你怎麼脫呢？

我父親一輩子都膽大包天那。以前日本鬼子打到上海，他也在那邊，人家都撤退，他說“我守廠，沒關係。”在那邊守著他的工廠。日本人還把他的棉襖搶走，還打了他一個耳光，所以他最恨日本人。他就日本鬼子不怕，真實的活見鬼他看到了，他怕得不得了，“好可怕，好可怕，好可怕！”這是念嘛，念親人。

像我父親是很有家庭責任感的，他覺得他念親人，是理直氣壯的啊，“怎麼可以不念那？”對不對？“怎麼不可以念？當然要念那！”你看，境界現前。不是諸佛境界喔，是這種境界。所有的超憂恐怖全部出現。如果不是平常有修持的話喔，那一下就崩潰了，崩盤啦。你看看，兒子把肉割下來，一塊塊往你身上丟，多可怕？！而且他不是認為那是假的，也沒有睡覺啊，多可怕！所以生死關頭，不是鬧著玩的，要見性了生死。不要認為自己很好很好，沒事沒事，嘿，事到臨頭就知道厲害了。

“悟無念法者，至佛地位。”只要能夠悟無念法，就可以到達佛的地位。佛，就是無念嘛。你有念，你念什麼，就在什麼境界，無念就是佛。你的位階，看你念什麼。你念慈悲喜舍，你念禪定解脫，還是無念？還是你念名、念利？

所以我才知道說，為什麼說生生死死、恩愛情仇都在一起？因為你念它嘛，到最後，你臨命終時，看到的就是你所念的一切啊，最後你整個情景都在這裏邊。最後感應道交，最後還是綁在一起。像我們求道的，可能最後濟公老師就會現前。

但我父親沒有等到濟公老師現前那，那是點傳師現前，哈哈，點傳師出現了。幸好啊，他有兒子在修道啊，現前來解決啊。你們有什麼？難道要我去啊？不要想啦，我搞定我老爸可以啊，搞你們，我搞不定的，是不是？所以還是要悟無念法。

要瞭解自己念什麼，這很重要的啊！這一回後學瞭解了，很重要的啊。我就時常在檢討啊，這件事情以後，我時常檢討，我到底念什麼？我常常念的是什麼？早晨醒過來第一件事在念的是什麼？晚上睡覺以前最後念的是什麼？哇，這個很重要啊，這個太重要了！然後你這個念，放得下放不下？太重要啦。

“善知識，後代得吾法者，將此頓教法門”，今天我們就是“後代得吾法者”，六祖惠能就是我們的祖師啊。傳到第七祖，在家，白祖；在出家，馬祖，白馬二祖。往下傳十八代，到我們師尊師母，那這個就是我們得到祖師的法脈。

我們這些得祖師法脈的人，要做什麼呢？要“將此頓教法門”，頓悟本性那，頓覺，昨非而今是。而且我們有經驗那，無念那，明師指點就是無念那，回到這明師一指就好了。回不來，念真經；再回不來，叩首，再回不來就叩首。這個就是無念法，“牢拴意馬念無生”嘛，就無念法。所以這就是頓教法門。

所愿成就

要“將此頓教法門，於同見同行”，那麼在同見同行者，就是要傳授給這些同見同行。就是見解相同，認同你的見解，也認同你的修行的，叫同見同行。因為這個大道，無念法；你有念法，境界很多。世間的眾生，就是要求有念法，要所願成就啊。世間的眾生，所念的就是他的願望嘛，他希望他的願望能夠成就。

那我們傳道，是放下這些啊。所以一般人很難接受的哎，那我們很容易就去迎合隨俗啊。啊，你希望事業順利，我告訴你來修道；你希望身體健康，我告訴你來修道；你希望有福報，我告訴你來修道。這些對不對呢？也不能說他不對，但是那個不是我們的頓教法門，那是枝末啊，那是枝末。

所以一定要告訴大家，傳道，就是超生了死。點道詞有沒有告訴你說，“林中受一指，福祿壽考全”，有沒有？沒有告訴你這個吧？“林中受一点，保證發大財”，不是，是“知主保無恙”哎，不是保證發大財的哎，不是一見生財啊，那是無常啊。所以要實實在在告訴眾生啊，來修這個道，就是要了生死的，就是要了生死的。

像以前有一位點傳師，經典讀很多，覺得道場的東西不能滿足他，就跑到佛光山去了。那個是佛光山最盛興的時期，三十多年前，是佛光山最鼎盛的時候，跑到佛光山去了。後來聽說我們道場，也有經典很通、心經很通的修行者，就是後學的老前人，周老前人，他就經過一位楊點傳師的介紹，就來求見周老前人了。

一見到周老前人，周老前人說“你來的目的是什麼？是來說是非嗎？”有很多人去找前輩，都是講道场的是非。“你來說是非，我這裏沒有是非可以講。你是來說是非，還是來了生死的？”他說“我當然是要了生死的，我求了生死。”我們老前人就反問他一句，“你現在在哪里？”他聽了冷汗直流，現在想起來還悚然而懼，不知道為什麼。他到現在還搞不清楚那句話是怎麼回事，“你現在在哪里？”生來死去現當前那，了生死就在當前那。你了生死，你現在在哪里？你現在就在了生死。但是我沒有這樣跟他說就是，跟他說，他也不信那。

所以呢同見同行。“明明白白一條路”啊，告訴大家這條真明路。什麼真明路呢？超生了死的路。你對了生死沒興趣，你就去念吧，你所願成就嘛。告訴你，在命终的時候，願望都會成就，都會成就。在那一刹那，你念力就會出現，就成就了，然後你自己不知道它的結果是怎麼樣，自己不知道的。就好像那些叛逆的青少年那，“我願望成就，我離家出走了！”他也不願意墮落到賭毒拐騙搶，他也不願意墮落進去啊。但是他現在痛快了，他不用讀書了，不用受家長的約束，他願望成就了。

同樣我們也會有這個情形，你願望成就了，最後結果是豬牛馬羊，什麼都來了，你願望成就啦。你好色的人，哇，整天跟美女在一起啊，最後變成種豬，整天牽著到處配種，你願望成就啦，但你自己不曉得是這種結果喔。業力在這個臨命終的時候，就會現前。貪財的人喏，也是會啊，貪財的人，喜歡看到鈔票，就心動的那種。哇，太好了，大家都活在鈔票裏邊那。結果一覺醒，變成那種，有一種蟲專門吃紙的那種，它就在中央印製廠的鈔票堆裏面吃那個鈔票。不是沒可能的喔，有啊。

釋迦牟尼佛那個時代就有啊，有一個比丘啊，他喜歡吃那個乳酪啊。他修的也很好，但是他就是喜歡吃乳酪，他喜歡吃乳酪的心，超過了念佛的心。所以他命終的時候，突然間發現自己變成乳酪裏邊的一條蟲，嚇死啦。那時釋迦牟尼佛在世啊，以佛力還原觀照說這個比丘歸空以後到哪里去了？就在那個乳酪裏邊，吃不完的乳酪。所以就趕快把它輪洗，超拔它。那你是運氣好，碰到釋迦牟尼佛，不然你生生死死都當乳酪裏的蟲，多可怕啊！

所以說呢要同見同行啊，要明明白白告訴他們，像我今天，我就告訴我們大家，今天來修這個道，就是要了生死，就是要無念的。不是要讓你所願成就的。你所願成就有什麼用呢？要無念，見諸佛境界、至佛地位、萬法盡通嘛，不是光通一法、二法、三法嘛。就算你通往總統之路啊，也沒有用啊，那也不是萬法盡通啊。

你不要看，有的人想永遠掌權的那種啊，“哇，我要統治一個帝國，永遠掌權！”人類的世界，沒有永遠掌權的，秦始皇也不能永遠掌權的。我告訴你最後會成為什麼？我明明白白告訴你們大家，我要告訴這些執政者，到臨命終的時候，你就會永遠掌權。當什麼？蟻王、蜂王，螞蟻後、蜂王。那個永遠都當蜜蜂的王啊，或者螞蟻，螞蟻的世界、螞蟻的帝國。有一部書可以看，叫《螞蟻帝國》，永遠都有一大堆人供你驅策，而且生生死死都做蟻王。那些部隊都最服從你的。都不會有反對黨的，螞蟻沒有反對黨的，哈哈哈哈，都沒有反對黨的。現在在選舉啦，大家應該來聽一聽那。有沒有什麼人要參加選舉的？來，我來講一堂課你們聽。

所以要明明白白告訴大家，無念法了生死，就是這樣。我們要面對的是，面對生死關頭，怎麼辦那？像我父親一輩子，很享福啦，什麼都想得好好的啊，都替他想得很周到啊。我太太很聰明的啊，只要知道他喜歡什麼、討厭什麼，都事先都準備好，不會說讓他動氣的，多少年來沒有生過氣的，沒有機會生氣啊，老人家就是怕生氣的嘛，氣要順嘛。到現在還是會境界現前，你就知道了。所以了生死，無念。

“同見同行”，看你能夠接受嗎？願意走這條路嗎？如果願意的話，大家一起來“發願受持，如事佛故。”發願受持，受持這個無念法。不是光講講而已啊，真正要努力地讓自己，首先要知道自己念什麼，然後放得下嗎？哪一天一丟下，你就無念了，你就萬法盡通了。

但是有時候我們所念所執喔，都是不是一輩子啊，六萬年來啊，深重執著啊。“為有妄心。既有妄心，即驚其神那；既驚其神，即著萬物；既著萬物，即生貪求。（《清靜經》）”所以“流浪生死”，所以生生世世就是這樣。

但是你放得下嗎？要知道它的緊要，你才放得下啊；你不知道要緊那，就覺得大家誰不抓？誰不執著？你也執著，我也執著啊。要知道執著的代價是什麼？執著的代價是什麼？千年修行毀於一旦，就在於你的執著。所以今天我們絕對不是走在世俗的路上，要成就你的執著的，不是。

所以要發願受持這個無念法，“如事佛故”，好像侍奉佛祖一樣。要侍奉這個無念法，就好像佛就在你的身邊，活佛啊，好像就跟著濟公老師，跟在師尊師母的身邊這樣子，跟在彌勒祖師的身邊。要這麼尊貴，把它放在這麼尊貴的位置。

你想想看，如果說彌勒祖師住在你家，你會不會很尊重祂。現在無念法就住在你家啦，不是住在你的家裏面，就住在你這個自身色宅之中啊，已經傳給你啦，無念法已經住進來啦，了生死的大法已經住進來啦，一條真明路已經進來啦。

那你要把它很當一回事啊，要尊道貴德，要尊道啊。今天道已經傳給你，你要尊道嘛，要尊道，尊道要像侍佛一樣。要這樣子呢，才會終身不退。你如果不尊重這個道的話，沒有辦法終身不退的啦。到最後就會退啊，五十成道四十退啊，就會退。最後關頭的時候，業力現前，你就退了，業力現前。

所以“終身而不退者，定入聖位”，要怎麼樣終身不退呢？就是要“發願受持，如待佛故”。對什麼發願受持呢？頓教法門。還不是光自己發願受持，要鼓勵同見同行者，一起來發願受持。自己發願受持，是內聖；鼓勵同見同行者，共同發願受持，叫外王。所以內修心性，外行王道。“定入聖位”，那三千六百聖、四萬八千賢，絕對有你的份。

“然須傳授從上以來，默傳分咐，不得匿其正法。”但是呢，我們一定要傳授從上面歷代祖師以來啊，默傳吩咐的這一個心法，正法眼藏。（郭講師手指玄關）正法，正法眼藏，涅槃妙心。但是呢，是默傳的喔。什麼叫默傳？就是不可以洩露天機。默傳，秘密地傳；分咐，分別囑咐。一個一個指點，叫分別咐囑。

像我們新加坡天國道場成立的時候，開壇的時候，一點點上萬人那。那也不能說，人那麼多，我點幾個代表啊，還是要分別咐囑啊，一個一個點，一個一個交代。也不能說人多，就閑雜人等都混進來，還警察也在旁邊維持秩序，不行哎，到佛堂裏邊來維持秩序，不行，一定是默傳。人再多，還是要默傳分咐。

而且“不得匿其正法”，什麼叫不得匿其正法？不可以匿道不現，有緣的一定要傳。可是呢，“若不同見同行”，如果你不能接受超生了死，像有一位點傳師，我就記得以前，我還沒有領命的時候，到他們道場去啊，然後他們道親就度了一位大學同學來求道。然後這個大學同學喔，就是不肯求。到了那邊以後喔，因為很多道親會先度來，再叫前賢成全嘛，後來就叫點傳師來成全。這董點傳師就成全他，大家都成全了半天，最後請董點傳師出馬了。

董點傳師就問他說，“我們今天傳這個道啊，是要了生死的，你對於了生死有興趣嗎？”這位道親的同學就說，“沒興趣。”董點傳師說“那你可以回去了。”他就不度他了，有夠意思的。那他這個道親跑來跟我發牢騷啊，“點傳師怎麼可以這樣，我好不容易度來了！最後甚至‘沒興趣，可以走了。’”我說我贊成，要同見同行。

如是不能夠同見同行，那也就算了。好，你對了生死沒興趣，對無念法沒興趣，對於萬法盡通、諸佛境界、至佛地位沒興趣，你又“在別法之中”，那就“不得傳付”喔。如果他又在修啊，他又是乩童啊，他又是什麼，就是他非但不接受你的，而且他認為自己修的法很好，那你硬要他、傳給他，那就不行，那就不行了。因為他如果在別法中喔，所有的法都是有境界的，除非他的法就是我們的法，無念法。

有念法一定是有境界，有為法一定有境界的嘛，他就會覺得你這個“道之出口，淡乎其無味（《道德經》）”啊，他會瞧不起你啊。我坐在裏面坐一坐，就看到光了，你看到什麼了？所以他如果是在別法之中，不能同見同行，還勉強可以啊，如果是在別法之中的話，他已經修持某一種法，深入其中了，“不得傳付”，你不要傳給他。修某種法很深入的喔，你傳他，他就考你，就是這樣。他就回過頭來說，你們這個沒什麼，最後就害了他。

“損彼前人，究竟無益”啊，“恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。”愚笨的人就是這樣啊，他不了解這個法門，無念法，萬法盡通，他以為是無一法可得，他覺得什麼都沒得到，一點滋味都沒有。

求道就是這樣嘛，無形無相啊，好像沒有得到什麼，就覺得自己很吃虧啊，交了錢、又發了誓了，最後什麼都沒得到。得到一個三寶，很抽象的，所以他就會譭謗。一般的眾生也就算了，那種在別法中的喔，不要隨便去傳，因為他已經修別的法。修別的法沒有關係，又不能接受你的見解、你的修持，那種的就不要傳了。

他如果能够接受，我們溝通得很好，能夠接受，像後學也有度到密宗的仁波切啊，還度了好幾個。他們能夠接受啊，他們認同你的修持啊，見到實相啊，了脫生死啊。雖然他們修他們的法，但是他們接受，他們發現自己目標也是在這裏啊，只是知道這是一條捷徑，知道這一點。

像後學那邊的道親，那位仁波切，九歲就出家了，他就說啊，他們也有傳法，就像我們一樣，也是秘傳的。像他們傳的法，不像我們是一法通萬理、萬法徹，我們是傳一法兼萬法，這是彌勒祖師的特質。他們一法就是一法。所以連達賴喇嘛都要到處求法，都要到處去求各種的傳承。

可是他得到這個傳承以後，不像我們喏，他得到這個傳承以後，比方說他得到藥師法的傳承， 他要持藥師咒啊，要持十萬遍以上才會通，才會有力量出來。最少都是十萬遍以上，而且要至心稱念，要很專心，都十萬遍以上。十萬遍、百萬遍，動不動就幾十萬遍。那一搞就好幾年喏，你這個法才派得上用場。

然後他就有發現那，他說只要能夠用三寶，再去修他的這個法喔，藥師法或者什麼法，很快就可以達到那個境地，那個法力呀很快就達到。所以他就覺得很興奮那，就跑到他們那個禪修中心那，剛好有一位同修啊，是臺灣人那。他一聽說，“啊，你麼道親，你求過道的，”但是已經離開道場了，其實也不是啊，就是被人家像這樣子在別法中拉去求道的嘛。他跟他講說，“哇，你求過道，你三寶忘記沒有？”他說“沒有啊。”他也不會看山色，他那個眼神就不對了。“跟你講喔，先用三寶，再修法，哇，得力。”喔，被人家劈頭痛罵了一頓，還跑去告狀，說他混淆道場啊什麼的。所以這個就是在別法中，他是譭謗，謗此法門。他不求道還不知道，他求了道，反而譭謗，反而“百劫千生，斷佛種性”。

所以那種修行人，最不能隨便度，一定要同見同行，修行人不要隨便度。我看大部分你度，你事先沒有溝通好的，最後都會譭謗。他譭謗，是害了他，想要幫助他，結果害了他。“損彼前人，究竟無益”啊。修行人度，一定要小心地度，一定要相處啊，不能隨便就拉去的啊。

像後學那邊有一位道親那，一位壇主，他以前還沒來求道時候是，北歐啊，北歐有好幾個國家嘛，其中有一個國家是挪威，挪威最大的靜坐團體，叫做雅肯静坐，也是全北歐最大的靜坐團體，但在臺灣是很勢微啦。那我們這位壇主，剛好是臺灣的雅肯靜坐的一個秘書長。那他們的指導老師，是一個挪威人，而且是漢學教授，在挪威的大學裏面專門教漢學的，學問很好，國語、中文也很好。他就很痛恨一貫道。

為什麼痛恨呢？他說他有一次被他的朋友，開車子載到一個山上，然後那個車子開走了，高山。山上有一間佛堂，叫他要求道，不然不讓他下山，他氣得不得了。然後他自己也在修這些靜坐啊什麼，他也覺得你們這些沒什麼。你是好意啊，結果“損彼前人”。講到一貫道，就咬牙切齒，這不是譭謗嘛？損彼前人。

後來是碰到我了以後，我的佛堂都借他們暫時聚會用啊，現在都不會譭謗了，也從來不度他們。但他秘書長是我們道親，哈哈哈哈，這是沒想到的，那個秘書長很誠心。不過像那種的，一個都度不到啊，因為我也交待說不要度，他在別法中啊。

我們就講清楚我們傳什麼，不是把三寶跟他們講那，就是傳見性法門。你對見性沒興趣的，而且什麼都看不到、什麼都摸不到的，一無所有，一無所得，“無所得故，菩提薩埵”。你不要妄想說來以後，哇，用三寶，身心踴躍歡喜、飛騰自在，沒這回事，跟平常人一模一樣，一模一樣。只是把心中的貪執、欲望，慢慢洗掉而已。差在這裏了，把你的念給洗掉，淨其念嘛。