一貫道郭明義

20 般若品 無相頌-3

“世人若修道，一切盡不妨，常自見己過，與道即相當。”我們世間的眾生，要修道喔，並沒有那麼困難，“一切盡不妨”，你做什麼事情，都不會妨礙。婚姻啦、事業啦、養兒育女啊、休閒娛樂啊，那都不會妨礙，不會妨礙到我們修道。這叫“一切盡不妨”。

不要認為說，我們修道，生活就要受到各式各樣的限制。甚至呢二分法，就把它分作出家，還有在家；分作凡和聖。事實上聖凡兼修嘛，聖是一邊、凡是一邊，兼修，那就全部啦，就一切啦，“一切盡不妨”。

但是有一個關鍵呢，“常自見己過”，要常常見到自己的過失，“與道即相當”。這個時候呢，就可以和道契合，契合這個道。注意這個“常自見己過”這個常，這個常，就是要隨時留意啊，隨時都要留意到自己的過失。起心動念、舉手投足、開口說話，都要深刻地檢討自己，有沒有過失？

言滿天下無口過，行滿天下無怨惡。——《孝經》

所以“言滿天下無口過”啊，話說出去啊，不要光在那邊論對啦、錯啦，要考慮到說，攤開來讓天下人來看，叫言滿天下，付諸公論那，看看大家會認為你有沒有錯，要從這個角度來看。行為也是一樣，我們做的任何的事情，也是一樣，要“行滿天下無怨惡”。滿天下的人看，哎，都沒話講。這個呢，就是我們“常自見己過”的一個衡量的標準。不能光自己給自己打分數，要讓大家來給你打分數，這個才叫做“常自見己過”。

所以有時候我們說話、做事，碰到任何因緣的時候，我們不要光想到說，這個事情我要怎麼處理。我要想到，如果是菩薩來處理的話，如果是仙佛菩薩碰到這種狀況的話，祂會怎麼處理？我們說，那我們怎麼知道呢？那這就大家不了解自性啊。其實每個人都是仙佛菩薩，我們一定要站在這個立場。

其實我們最了解的人是誰？你對你先生不見得了解，對你太太不見得了解，對你小孩子也不見得了解，子女對父母也不見得了解，最親近的人都不見得了解。因為每個人都有很多的陰暗面，每個人生命都有很多隱藏的地方，陰影、背後、背面。你看得到他正面，看不到他背面。

但是仙佛菩薩沒有背面，都是正面，都是慈悲的，公正的、智慧的、仁慈的，所以沒有背面。所以我們最了解的就是仙佛菩薩，很簡單地說。仙佛菩薩有智慧，可以了解一切眾生。我們沒有智慧，我們的智慧足以了解仙佛菩薩，因為太容易瞭解了，仙佛菩薩太容易了解了。

所以為什麼說“公道自在人心”？就是這個意思。仙佛菩薩是公道的，公道在哪里？自在人心。每個人心裏邊明白得很。這個話對還是錯，站在仙佛的立場去考慮，不要站在世俗的立場去考慮，不要站在是非恩怨、利害得失的立場。如果我是仙佛的話，怎麼辦？

有人罵你，你想如果我是仙佛的話，怎麼辦？哎，答案就出來了，你會知道的啊。你想想看，有人罵觀世音菩薩，觀世音菩薩會怎麼樣？答案是什麼，你都知道的啊。難道還打你一個耳光嘛？絕對不會的，顯而易見的嘛。

所以這個就是“常自見己過”。用什麼標准來衡量自己有沒有過失？就是站穩你的立場，站在仙佛的立場。不要說我不了解仙佛的立場，沒有人不了解的。仙佛就是我們的本性，仙佛太容易了解了，仙佛太單純了，單純才可以做仙佛啊。聖賢，為什麼可以為聖賢？文王，至所以為文王也，因為他純那，因為他很單純。這是在《中庸》裏邊這樣說的。

所以“自見己過”，很容易。我們每天念願懺文的時候，都會念那，“懺悔佛前，改過自新”，這就是每天要做的事情，“同助天盤”。改過，我們都嘴巴說說啊，改過自新，過在哪里呢？就從後學剛才跟大家建議的，站在仙佛的立場來想想看，我的觀念是對的嗎？我說的話是對的嗎？我的行為是對的嗎？從這個角度來想想看，就很容易調整過來。

做仙佛不難，做人很難，做人是很困難那。做人有很多很多的訣竅，做仙佛的訣竅，沒有別的嘛，慈悲喜舍，很單純的。

“色類自有道，各不相妨惱。”我們人呢一個很大的問題，就是認為我有道，你沒有道。我有道理，你沒有道理。我有道，你沒道；我有理，你沒理，很容易這樣子啊。別人，我們可以不管，身邊的人，我們就很在乎。

我們很容易就認為，哎，我的小孩子做錯了，我太太做錯了，我先生做錯了。沒有利害關係，沒有關係，一旦有了利害關係啊，休戚與共喔，就老是發現別人沒有道，沒有道理啦，簡單地說。

道場裏邊也會啊，就壇主做的不對、講師做的不對、辦事員做的不對、點傳師做的不對、前人做的不對，甚至以前師尊、師母，也是有人說師尊對、師母不對的啊。也有把師尊、師母分成二派的，稱師母派、師尊派。連師尊、師母都可以分成兩派，是誰分的？是師尊師母分的嗎？不是，人分的。原因就是因為，每個人自認為自己都有道理，而且很喜歡用自己的那個道理去要求別人，去要求別人。

所以“色類自有道”，色類，講的是一切眾生，甚至畜牲。所謂胎生、卵生、濕生、化生，這叫色類，各類。四生六道，各類的眾生，自有其道。它都有它的生存之道，也有它的存在的理由，不可或缺。

你說空氣和水，完全是二回事嘛，可是都很重要，對不對？你說土地和樹木，那是二回事嘛，哎，結合無間。土地，沒有樹木，就叫沙漠，那不是沙漠嘛？樹木沒有土地，要怎麼生存？

所以說呢“色類自有道”，各自有它的道，不要認為你的道才是對的。像你節儉，當然認為自己節儉是對的。那有人花錢比較沒有節制的，你認為他是錯的。都有他的道理在的，不能說站在自己的立場，去抨擊別人。

吃得多、吃得少，吃得健康、吃得衛生、吃得不衛生，這都很難說的。有人吃得不衛生啊、吃得不健康啊，就早點死啦，減輕人口壓力啊，有什麼不好的？這個世間喏，這種利害得失、是非善惡，不是用我們淺薄的頭腦可以看得到的，它有一種很微妙的平衡在的，微妙的平衡。

像這次大海嘯，造成，你看，十幾萬人口已經確認死亡，幾十萬人口失蹤，失蹤的可能都性命難保。但是你說是災禍嗎？是啊，是災禍啊。可是真的是災禍嗎？沒有死的人，就真的幸運嗎？這很難說的哎。

死生一条，可不可为一贯者——《庄子》

生死一条啊，“死生為一條，可不可為一貫。”生就是好的嗎？死就是壞的嗎？所謂“悅生惡死”，一般眾生就是這樣子的啊，悅生惡死，喜歡生、討厭死。但是生就比較好嗎？死就比較壞嗎？這很難說的啊。

所以我們每一個人，都有他的一套好啦、壞啦，就沒辦法認同“色類自有道”，沒辦法認同人家有人家的道，沒辦法認同。就很容易呢，把生命窄化，窄化到相反。不是“常自見己過”，是常自見人過，看到人家不對了，常常見到人家不對了，而且認為一定是不對的。

你怎麼可以這樣生活呢？你怎麼可以這樣說話呢？你怎麼可以這種表情、這種態度呢？你怎麼可以這樣子處理人際關係呢？我們有一大堆的你不可以、不可以，叫“可不可”。你可以、你不可以。你可以這樣，不可以那樣。

所以祖師看得很清楚啊，就告訴我們，人與人之間最大的問題，不在誰是誰非啊，而在各執立場，互相鬥爭，問題在這裏。

所以講說“色類自有道”，你尊重他有他的道，那麼自然呢“各不相妨惱”。就不會互相妨礙呀，不會互相惱害。不會互相妨礙對方，不會互相地困擾對方，讓對方覺得受到傷害，受到苦惱。

所以“相妨惱”，這個就是我們人生的寫照。人生，真的有這麼苦嗎？有這麼苦惱嗎？沒有啊。都是擋路的石頭太多啦，身邊都是石頭啊，是不是？動輒（ zhé，就）得咎。我們一天到晚在指責別人，別人也在指責我們。你看別人不順眼，別人也看我們不順眼。動輒得咎，互相妨害，互相恼，互相苦惱對方。

為什麼會“相妨惱”呢？原因很簡單嘛，就是不承認人家有道，不承認別人有道。甚至同樣是宗教信仰，你也會認為別人的宗教裏面沒有道啊，別人也認為我們沒有道，認為我們是旁門左道啊，一樣的。那更何況說，日常生活之中。

每個人都希望別人走自己的路，都希望別人走自己的路，所以路線問題嘛。現在政治上面講路線，什麼李登輝路線那、陳水扁路線那、蔣經國路線那，叫路線。有這種路線觀念那，就是沒有看到這點，“色類自有道”，於是就互相妨礙。你不走我的路線，我就要擋你的路啊，你不走我的路線，就表示你跟我過不去啊，我們就互相攻擊，互相起煩惱、相妨惱。

大的來講，社會、政治、大的這些企業集團是這樣，小到家庭裏邊每一個成員，都是這樣，互相妨擾。不要談互不相妨擾，互相妨擾，就是我們人生最大的困難。真正的苦惱，都來自於這裏啊，生活沒那麼苦的，都是來自於這裏啊，不對談嘛，簡單地說。過不去嘛，人和人互相過不去。

為什麼互相過不去？“色類自有道”這一點，沒看清楚。根深蒂固，覺得別人沒有道理，根深蒂固。沒辦法尊重生命的一個獨立性，沒辦法尊重，它的一個個別屬性。

同中容異

所謂“同中容異”啊，這是很重要的啊。不是你跟我不同，你就沒道了，你就沒理了。要包容異，才可以同，合同是在這裏。合同，不是說你通通都跟我一樣喔，你觀念都跟我一樣。我穿這個衣服，你也要跟我穿一樣的衣服；我吃素，你也要跟我吃素。

然後以前就有這樣子啊，日本有一個幕府將軍，他自己吃素，要求全國都吃素啊。後來就被 人家殺掉了，暴民作亂那，就把他殺掉了。

所以我們認為天經地義的、必須如此的，事實上人家“色類自有道”，它有它的道理，它有存在的理由。你不要用正邪兩邊分，最重要的是不要相互妨礙，不要相妨擾。就先不要談到整個大局，先從我們生活中開始，夫妻之間開始、親子之間開始、兄弟姐妹之間開始。不要老是指責別人。

不要看這幾句話簡簡單單那，這是很重要的，這比你參悟多少個道理都重要。

有很多道親，越修越難相處，為什麼？越來越有道了，別人越來越無道了。自己道行越來越高深以後，就看別人不順眼了，越修越難相處，路來路國老（台语）。這個就是修道人的問題，所以祖師為什麼點出來，“色類自有道”。

為什麼祖師在獵人隊裏，一呆可以呆十幾年？他也沒有講到說，裏面哪一個被他度化了，吃素了，對不對？要我們的話，光看到人家吃肉，就受不了了。我也受不了了，老實講，我也受不了，光聞到就受不了。但是可以忍受啦，哈哈。受不了，還是要包容啊，不能深惡痛絕啊，不能就這樣子鄙視別人那。

你要鄙視別人的話，這個世界，大部分人都是吃肉的啊，你鄙視不完那。但是我們修道人，很容易就產生這種鄙視之心喏，自己吃素修道，就鄙視別人。這就會產生妨擾。所以很多人，你討厭沒修道人，人家沒修道人才討厭你，而且多數討厭少數啊。你討厭他，他就討厭你，一定的嘛，一定是這樣子的，相妨擾嘛，一定是這樣子。或者你嘴巴不討厭，心裏討厭，但是可以感受得到哎，人家可以感受得到。所以最後就互相妨擾。這個是特別要注意的。

修道人，一定要把這種對待心給化掉。正等正覺嘛，要平等心、要平等性質。要平等心，不是說你跟我一樣，才叫平等，是你不同，我還能夠跟你合同，這才叫做平等。不能要求每一個器官都長得一樣啊，對不對？你身體這麼多器官，各自不同啊。不能說你喜歡眼睛，就鼻子要長得像眼睛、耳朵也長得像眼睛，那還得了啊。各自不同，各有它的功能。

有的器官很骯髒的，肛門，那不是很髒嘛？那它有它的作用啊。髒歸髒啊，你沒有它，你就苦啦。這世間有些人那，垃圾人那，還非要有他不可。那很多骯髒的事情，就是他們去做的，沒有辦法。

所以“離道別覓道，終身不見道。”所以道在哪里呢？道無所不在，哪里不是道？所以你老是想道是什麼？為道下定義，這叫“離道別覓道”。要去尋找一個道，哪里不是道？剛才講，可是道，不可也是道；生是道，死也是道，叫不二嘛。向左走、向右走，都是道。

大道泛兮，其可左右。——《道德經》

“大道泛兮，其可左右”啊，大道就像什麼？就像水，泛過河道。它沒有流在一定的河流的河道裏面，它向左流、向右流，無所不在，大道泛兮。

我們人就很容易這樣子啊，就活得很緊張啊，整天心中有一個標准在的。飯要怎麼吃、事要怎麼做、話要怎麼說、生活要怎麼過。你的標准，連自己都沒有辦法做到，還要求別人做到。就算做到了，那也活得非常緊張，繃得很緊，非常的枯燥乏味，失去可能性。生命沒有這麼拘謹的啦，生命是自由自在的。他失去了所有的可能性，因噎廢食啊。就為了怕犯一點點的錯，而讓自己呢舉步維艱、寸步難行，人生就是這樣子。

所以說“離道別覓道，終身不見道。”如果你沒辦法覺悟自己腳踩在金光大道之上的話，沒有辦法看到這個人身上也有道、那個人身上也有道，天有道、地有道、樹有道、鳥有道、豬狗雞羊都有道，你沒辦法看到這裏邊的道的話，“終身不見道”，那你終身都看不見道。

要發現道的特質，就是無所不在，我們都活在道裏邊，要沉浸在大道之中。裏邊是道，外面也是道。要去覺，要去覺受。

不要被自己一種成見被困住了。我們人就是有那麼一個成見，一定要這樣才是對的。這樣才是對的，那樣就不對了，這就所謂的說不通啊。一開始就講啊“說通及心通”，才可以“如日處虛空”啊，說不通，這樣說是不通的。

子曰：吾十有五而志于学，三十而立，

四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，

七十从心所欲不逾矩。——《论语》

所以為什麼孔老夫子到七十歲的時候，“從心所欲”啊，而“不踰距”。就從心所欲，自由自在，但是呢他也不會做錯事。他不是心中一大堆的這個不行、那個不行的，他自由自在、瀟灑自在，自然都，好像節拍都沒有踩錯，都踩在節拍上。為什麼呢？因為五十知天命啊，六十耳順。

天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。——《中庸》

知道天命，什麼叫天命？“天命之謂性，率性之謂道”，知道天命，就是知道什麼？大道無所不在了。天命在哪里？不是在天上啊，天命，就是整個宇宙，在每一個角落，處處裏面都有道。

今天早上後學佛堂也有開班，有一個道親那，他跟後學講說“哎，點傳師，我這個看佛燈喔，我只要一看佛燈，佛燈裏邊就有一尊觀世音菩薩。每次都這樣，不例外，一看佛燈，佛燈就出現一尊觀世音菩薩。然後看著觀世音菩薩，一直往上飛，飛得很高，從高處往下看。”他問說“點傳師，這是怎麼一回事？”他希望得到答案是說，你有慧根那。我給他答案，讓他大失所望，我說“因為你沒有信心了，所以顯個相給你看看，增加你的信心。”

他是中風嘛，為什麼中風呢？到大陸去做生意，每天都是在這個聲色場所喝酒，喝到二三點、三更半夜，所以年紀跟我一樣大，就中風了。幾年前就中風了，今年第二度中風。這種人都有慧根，那才怪了。

但是你要看那，他剛來道場的時候，這樣一拐一拐的，滿臉都是濁氣，身上又放出很多肉啦、蔥啦、酒的味道。你要看他沒有道，他就完啦，對不對？他一定有道的。他來證道啊，他來以後，身體都好起來了，整個人開始走向正路了。然後每次開班，一定到。為什麼？中風了，沒辦法做事啦，因应啊。

本來拖著那個腳來，現在都不會啦，現在走路都很正常；嘴巴本來歪的，現在也正了，所以“色類自有道”啊。所以哪里沒有道？這個人身上也有道啊，他還看到觀世音菩薩哎。他就是因為信心不夠啊，不相信無形，只相信那些有形的東西啊。

早上還在問我哎，說“點傳師，碰到困難要怎麼解決？”我說“你有什麼困難？”他說“事業有困難那。”我說“你已經在解決困難賴。”他說“哪有？我事業困難很大。”我說“你最大的困難是快沒命了，上天救了你的命，你不覺得嗎？”“啊。”就覺得好笑，“事業也要嘛。”（郭经理模仿不好意思的样子）你看看習性多重？你看。

剛來的時候，只想說有命活就好了，現在又開始想要賺錢。有沒有道呢？有道啊，在他身上到處看得到道啊。很多道親看到他，都想修啦。一叩麼來修道，一叩麼看到佛祖，是不是？這種人也看得到佛祖，你就知道上天多麼慈悲啊，在他身上看到好多顯化的啊。

所以說“離道別覓道，終身不見道”。你想說到哪里去找道？你到山上看仙人嘛，你在他身上看到的道更多。在這種人身上，酒色財氣打滾裏邊的人，你看到的道更多。

今天我就被兩個人包圍啦，一個就是他，另外還有一個賣牛肉麵的。賣牛肉麵賣了好多年，賺了好多錢。每天拿那個刀子砍牛肉，（經理左手扶到右手肩）到最後這個手痛得不得了，手都要斷掉了。業障現前，就來修道，現在清口了。這就是道啊，是不是？那個身上沒有道，怎麼會差這麼多呢？那個就又看到鬼啦。以前賣牛肉麵，現在不賣，現在當大廈管理員。就是看到鬼了，犯到陰了，就跑來找我。

可是我們就是碰到這樣的人，才可以長養你的道啊。碰到這種人，才能激發你的智慧啊，你要知道要怎麼去應對這種人那？怎麼樣去解決他的問題啊？怎麼樣去慈悲他、寬容他、提攜他、引進他？這都是要考驗你的慈悲和智慧的哎。所以這種人，反而可以更深入地把你的道心給挖掘出來。

所以哪里沒有道呢？不要以為只有深山古洞仙人有道啊，這些人身上的道才多呢。當然我們不是說一定要跟這些人相處啦。

所以說“離道別覓道”啊，你就“終身不見道”啊，特別要去體會啊，我們的身邊，每一個角落，每一個人，都有道。哪里沒有道，那就是我們自己呢不明道，沒有明心見性，才會說這裏沒有道、那裏沒有道。我們時常講，哎，這個人沒有道，這個國家沒有道，這個佛堂沒有道，這個道場沒有道。這種說法的，都是錯誤的。

“波波度一生，到頭還自懊”啊。波波的意思，就是說，好像隨波逐流啊，好像在波浪中打滾，上去的時候很高興，下來的時候，就沉落深淵。就永遠在追求，覓道啊。當然每個人的道各有不同，有人是所謂的生存之道、富貴之道、健康之道、解脫之道、成佛之道，各有其道。

但卻不曉得自己呢，舉足落足不離道場，不曉得自己沒有離開過道，然後到處去找道。不管你找的是什麼道啦，總是人就要走出一條路出來嘛，最後你就“波波度一生”。就這樣波浪起伏，在生死苦海之中，大風大浪地闖，永遠風浪都不會平息，永遠找不到陸地。永遠以為自己已經穩啦、不動啦，哎，又開始波浪起伏了。

所以說“波波度一生”啊，就這樣驚濤駭浪地過了一輩子。很快喔，因為每天都有事情啊，每天都有煩惱啊。你自己製造的煩惱就夠多啦，然後身邊的人互相攻擊、互相指責，煩惱就更多。所以隨時都有波浪啊，無風都會起浪啊，我們常講“無風起浪”，就是無風起浪，風波不斷。一輩子很快就過去了，“波波度一生”。

“到頭還自懊”，到了盡頭了，回顧自己的一生啊，就只有懊惱而已嘛，只有懊惱。我做了什麼？我人生有什麼意義呢？就只有懊惱嘛，就是在互相傷害嘛，互相損壞對方而已嘛。而且受害最慘的，都是身邊最親愛的人。人生就是這麼悲哀！恩和怨，都綁在一起的。怨的最深的，就是恩情最深的。所以“到頭還自懊”。

我們現在先不要到頭，現在回頭，看看我們的一生，有沒有懊惱很多？回頭，自己回頭看看，你的一生，會不會覺得很懊惱呢？懊惱很多呢？仔細地去檢討一下。我碰到的人那、事啊，我所擁有的啦、我所失去的啦。一定的嘛，一定很多的不滿，一定很多的遺憾嘛。人生充滿了不滿和遺憾。

為什麼呢？就是因為到處去尋道。老是覺得我現在走的路不夠好，還有更好的路，老是這樣想。每個人都是這樣子，現在的路不夠好，現在的婚姻不夠好，現在的事業不夠好，現在的身體不夠好，現在的人際關係不夠好。老是覺得自己的路太狹窄，要走出更寬闊的路。所以就這樣子呢，波浪起伏地過了這一生。現在回頭看還來得及，不要到八九十歲再回頭，那已經太晚了，就只有懊惱而已，懊惱萬分而已。

“欲得見真道，行正即是道”，好，我們說我們不離道，道在我身，道在眼前，所謂“愚夫識得還鄉道，生來死去現當前。”就現在當前那。生來死去這一條明路啊，就在眼前那，還鄉之路就在眼前，無極家鄉、光明大道，就是眼前。明顯大道遠不難嘛，明明白白、清清楚楚的一條大道，要見，並不困難嘛，明顯大道遠不難。

大道只在目前，雖在目前難睹。——寶志禪師《大乘贊》

但是為什麼見不到呢？為什麼沒有感覺呢？你說“大道只在目前，雖在目前難睹”啊。大道就在眼前，雖然在眼前，可是很難看得到啊，我沒有感覺啊。我看到的都不是道啊，都是石頭、都是障礙呀，到處都是擋路的，無所不擋。內在有好多負面的情緒，有好多的苦惱、憂愁、緊張、恐懼，還有很多疾病。很多人到一個年紀以後，就帶病啊，身上好像帶了很多的疾病。

現在年輕人都講，我們以前講帶水，他們都說帶屎。講得有道理啊，大部分都消化不良啊。這叫什麼？積便，是不是？阻塞在腸道裏邊，在裏邊發酵啦，產生很多化學變化。吃太多，沒消化。所以身體裏邊的障礙很多，親情的障礙也很多。這往外、身邊，每一個人都是你的妨礙，是不是這樣？都是你的妨礙啊，誰來幫助你？所以叫你說“大道只在目前”，實在是空話一句啊。

所以說“欲得見真道，行正即是道。”其實你要見正道啊，很單純，行正就好了，行為正當就好了。你不要管別人，你只管自己行正，行為正當就好。行為正當，大道就現前。行為正當，就是剛才後學講的，做什麼事情，先想想看，菩薩會怎麼做？菩薩要怎麼做？檢討一下。這時候你自然就發現，腳踩下去，都踩在道上面。

念正行正

還有怎麼樣呢？其實我們的行為喔，都被念頭所操縱啊，念正即行正，念頭正確了，行為就正確了。問題是什麼念頭是對的呢？是不是我們要去讀一大堆的書，告訴自己什麼觀念是正確的呢？念好、念坏？我們說，啊，我要常常念這個人的好處，不要念這個人的壞處，那是不是念正呢？那不能這樣說的啊。這個人明明就很壞，你要念他的好，那你被他害死都不曉得。

什麼是念正？念佛，就是念正啊。常常念佛嘛，用念佛，來取代你的念東念西、念善念惡，念佛就好了。念無字真經啊，常常念，無字真經常常念，念彌勒佛，自然就有智慧。念佛，就是開智慧嘛。

像以前有一位大禪師，叫做永明延壽禪師，他說“無禪有淨土，千修千人去”。就算你沒有禪定的功夫啊，只要你肯念佛啊，“千修千人去”，一千個人修，一千個人可以回去。成不了果位，也回得去，所以你只管念佛。我不曉得怎麼樣才對啊？沒關係，你就念佛。話要出口，念一下；做什麼事情，你先念個佛，佛菩薩開我的智慧。走路的時候，腳踏下去，先念一句。

我們講經行嘛，經行就是，我們以前都有參加過嘛，對不對？在佛堂裏邊轉。本來後學以為是自己發明的哎，最近才知道原來以前大陸上爐會喔，我們老師主持的爐會啦、師母主持的爐會啦、道長主持的爐會啦，一百多天，大部分時間都在轉。他們不叫經行，叫做轉圈圈，點傳師就很清楚。都在轉那，一天要轉好幾個小時啊，叫經行啊，最近才知道的。

叫經行，就是在念佛，每一步走出去，都是念佛，步步蓮花，行正。你念佛，每一步都走出去，每做一個動作，都有一句佛號在裏邊。你就會發現“明顯大道遠不難”。發現大道很明顯地出現了。

真正誠心的話，像後學那邊有一位道親說，聽到後學講說走路念佛，念無字真經，蓮花托足，他就講說，哎，點傳師，他真的有這種感覺哎。這個地踩下去喔，好像是軟的，不是硬的，踩下去變軟的了。你們也有這種感覺啊？還有人點頭。

所以那不是道嘛，到處都是道啊，“行正就是道”。我們不了解怎麼行正？告訴大家，念正即行正；不了解怎麼念正？念佛即念正，很簡單。所以為什麼說，彌勒真經上面講的啊，所謂“用心持念佛來救，朵朵金蓮去超生”。朵朵金蓮那，大道就在眼前，大道就在足下。