一貫道郭明義

🙏🙏感恩上海一位前賢，為六祖壇經內容打逐字稿，日後有時間再將逐字稿貼上字幕。

24 疑問品-1

我們今天要講疑問品。這疑問品呢就是由韋刺使，韋刺使可以說是六祖惠能大師的大護法，他是一個大官，就是由韋刺使來護持他喔，所以以後就不會再有惡黨了，不再有一些人來欺壓啦、逼迫啊，甚至追殺惠能大師。那韋刺使呢，他對於惠能大師提出了一些疑問，那這些疑問呢，也是很重要的問答。惠能祖師的回答就成為一品，叫做疑問品。

“一日，韋刺使為師設大會齋。”，這一品主要就是要談這個功德，就要談什麼是功德。我們一般人修行喔，就是所謂積功累德，我們道場中，大家也都有這樣子一個修行的觀念。積功累德，就可以消怨解業，這是很多人共同有的一個修持觀。我做什麼好事喔，總是有功德嘛，不會白做的，就怕白做了。

帝問雲，朕一生造寺度僧，佈施設齋，有何功德？

達摩言：實無功德。弟子未達此理，願和尚為說。

所以梁武帝呀他問達摩祖師，說我一生造寺度僧啊，一般來講，我們佈施一般的眾生啊，不如佈施一個出家眾；那麼你度化一般的眾生，不如度化這個眾生來出家，出家為僧，解脫生死。那個時候是這樣，道還沒有降在火宅，道降師儒的時代。所以他出家為僧當法師的話，當禪師也好、當律師也好，那都是了生脫死之道，所以功德最大。

造寺廟也是啊，你不能光度人出家，還要造寺廟給他們修行；也不能光有寺廟給他們修行，還佈施設齋，還佈施他們生活依據啦、醫療啦、衣食住行啦，還有設齋供，供養他們，所以都做全了。為出家人的供養、奉侍，都做全了，這個照理說功德是最大的。因為你等於說是在這個黑暗的大地上啊，點亮了很多的明燈，不只是明燈啊，寺廟照起來，就好像燈塔一樣，指引人光明的方向。

南朝四百八十寺，多少樓臺煙雨中。——杜牧《江南春》

所謂“南朝四百八十寺，多少樓臺煙雨中。”梁武帝他造的大廟啊，成百上千的，而且都不是普通的廟，都是像佛光山這種的，像中臺禪寺啊、法鼓山那，歷史性的建築啊。然後不是造一座二座啊，造了幾百座，你看這個功德多大！然後度化出家的這個出家眾，也不知道有多少。

他们那個時候的叢林規矩很嚴的，出家修行的話呢，都是經過嚴苛的訓練。不是說出家有飯吃，有個地方念佛就好了。而且梁武帝他還創造了出家人吃齋的這樣子一個法統，一個戒律。因為在印度，出家人是不用吃素的，就吃三淨肉。就是不會說，活生生地抓來宰殺，叫三淨肉。你說哎，師傅來我們家，我殺個雞招待你。這個他不吃的。他因為那個環境因素嘛，所以到現在，小乘佛教在泰國啊、在柬埔寨啦、高棉啦這些地方，都沒有吃素這回事，都是肉食的。

到中國，就是因為梁武帝的關係。梁武帝集結了所有的出家眾啊，還有學者、學僧啊，學僧的意思，就是有學問的出家人，集合起來辯論。最後呢贊成吃素的、吃齋的這一派，戰勝了，辯贏了。事實上，出家的戒律裏面沒有吃素，為什麼？因為以前出家人是要托缽的嘛，那個時候吃素的人太少了，你怎麼要得到素食？

所以出家的戒律裏面沒有喔。有一條戒律，所有佛陀的戒律裏面，只有在家菩薩戒。所以佛陀是很通安人心的，也很瞭解有很多生活上的一些民情啦、困難那，祂不會說做一些違背情理的一些戒律。祂知道出家人要吃素，太困難啦，所以呢在家人有，在家菩薩戒是要吃素的。受在家的菩薩戒，像後學以前就是受在家菩薩戒。因為在家人，自己可以控制飲食啊。

後來就變成梁武帝規定，出家人要出家以前，要先受在家菩薩戒。這是中國的出家人才有這樣。所以我們不要以為說吃素，是出家戒，不是，是在家菩薩戒。要當菩薩，一定要吃素的。所以你說梁武帝功德大不大？當然很大啦。

但是達摩祖師卻說啊，“實無功德。”沒有功德。這個問題可大了，因為韋刺使就做這些事的啊，他就是為六祖惠能造寺度僧、佈施設齋啊，他不是就在那邊為師設大會齋嘛，一開始就講他為祖師設了大會齋。大會的意思就是說，一些僧尼大會，比丘、比丘尼集合起來，像我們說大法會。然後有很豐盛的齋供，供養這些法師啊，這應該是功德很大的。

結果呢他就想到說，我做那麼多的事，花了這麼多的錢，費了那麼多的事，但是呢梁武帝做得比我還多幾千倍、幾萬倍，沒有功德，那我做，豈不就沒有功德嗎？他是繞個彎子來問六祖惠能啊，我做這些事有沒有功德？簡單地說。

所以這個韋刺使就覺得沒辦法瞭解啊，沒辦法通達此理啊。那這樣子，我們幹嗎要做呢，是不是？沒有功德，我們幹嗎要做呢？就像我們說我們捐錢到道場，沒有功德，誰要捐那？或者我們捐錢去普度眾生，沒有功德，誰要捐那？

這次這個大海嘯，後學在我自己的小道場，來募捐賑災。就有道親問那，“哎，點傳師，這個賑災的功德，是怎麼樣？”我說“實無功德。但是不做的話呢，會損功敗德。”因為我們剛好有管道，可以直接到印尼去。

有一個道親那，是發一崇德的李點傳師，因為他女兒都在後學這邊接近嘛。然後那李點傳師，這個德性很好、很慈悲，他在那邊開荒十幾年了，他們有後學到那個亞齊省去開荒的。結果 那個道親喏，大海嘯來時還被卷走了。昏迷了三四天，醒過來，發現自己跟一群屍體漂在一起，已經變浮屍了還醒過來，上天要救他呢。後來他就遊上岸了，在路上還救了好幾個人。

所以有這樣一個因緣呢，所以後學就發動募捐，反正那邊有人嘛，有點，可以直接把善款、賑災款送到這些災民的手上去。

所以就知道人性是這樣，你說實無功德，他還是要佈施。我們不要以為說，做好事沒功德，大家就不做啰。做好事，哪需要功德呢？這是天性嘛。你不做就損功德啦，你不做不行啊。你看到一個人掉到水裏了，“哎，救這個人有多少功德？沒有功德，不救了。”救他，可能沒有功德；不救他，你损功德啊。

事實上，我們功德本自具足，哪一個人不是活在功德海裏邊那？就是因為你自私自利，所以說損功德。今天沒有得功德的問題，只有損功德的問題。功德不需要得的啊，功德本自具足的。但是你可以損掉自己的功德，損功敗德。

像梁武帝，他如果不做這些事，就損功敗德啦。他當皇帝啦，他應該做的這些事，他不只是要做這些事，他要做的事可多了。他可以做的事，他要做的，他必須做的，應該做的，責任上必須要擔負的，太多了。不只是造寺度僧啊，安邦定國、齊家治國，這都是他的責任那。他可以做不好，但是不能不做，要努力地去做。這有什麼功德？沒有，他已經活在大功德裏面了。

所以我們要知道，行一切的善，佈施、持戒，這些都是本分事，你做，你不要怕沒有功德，因為功德本自具足。我們不要貪求什麼功德，功德本自俱足，不要損壞它就好了。

好，這時候祖師怎麼回答呢？“師曰，實無功德。”祖師說啊，實無功德。“勿疑先聖之言。”不要懷疑呢過往聖人所說的話，“武帝心邪，不知正法。”這個梁武帝呢，心有了邪見，不知道正法，不明，沒有智慧呀，不知道正法。

“造寺度僧，佈施設齋，名為求福。不可將福便為功德。”這些呢叫做求福，求福報啊。求福報有沒有呢？有啊。但這個不是功德，這和功德是兩回事。你做這些，你不會白做的，會有福報。但是你要那麼多福報幹嗎呢？你已經當了皇帝了，你要那些福報幹什麼？你有福報，但是你沒有德，你消受不了啊，我們常講說“無福消受”，就是這樣，你消受不了的。

你像英國的戴安娜皇妃，她有福報，她消受不了啊，死於非命。這就是沒有功德，有福報沒有功德，消受不了。太多這種例子啦，有福報、沒有功德的，太多啦。你有錢有勢，你消受不了，退尾楼（台语）啊，消受不了。

梁武帝最後怎麼死的啊？餓死的，絕食而死，他被人家叛軍圍城了，絕食而死。有福報啊，消受不了，他的福報很多啊，花不完的錢，但是呢沒辦法花。這就求到福了，可是只有功德啊，才可以消冤解業，福報是不能消冤解業的，福報只是累積在那裏而已。而且老實講，我們用不著那麼多福報，要那麼多福報幹嗎呢？

所以“不可將福變為功德。”這要分清楚。福報和功德是兩回事，要認清楚。我們修道，是要修的是功德，而不是福報，修的是功德。要瞭解什麼是功德？功德在哪里？怎麼樣獲得？怎麼樣維持？這個要瞭解。

諸佛法身入我性，我性同共如來合。——永嘉大師證道歌

那功德是什麼呢？“功德在法身中”，功德就在你的法身之中啊。諸佛的法身，也就是我們的法身，所謂“諸佛法身入我性，我性同共如來合。”合同嘛。諸佛法身是什麼呢？就是我的靈性，所以功德，就俱足在我的靈性之中。

所以當你認識本性的時候，你就看到無量功德，就會看到無量功德，所以要明心見性。見性就是見到什麼？無量功德，不可思議的無量功德。什麼是功德呢？我們不要以為說，功德，哇，就是亭臺樓閣啦、贴金镶玉啦、子孫滿堂啦、奴僕成群那，那個不是功德。

這個也是西天祖師講的，馬鳴菩薩說的，我們眾生有一個煩惱，就有一個功德，功德就是要破煩惱的。你有錢能破煩惱嗎？有地位能夠破煩惱嗎？

你看那個剛才講戴安娜皇妃的兒子，叫什麼？威廉，還有一個？不是查利，查利是她老公。哈利王子，你看，在化裝聚會上，就穿那個納粹的衣服，有沒有？鬧得天翻地覆。那就是煩惱啊，他生活很好，很煩惱。他就穿上納粹的衣服，然後喝酒狂歡。這個就是煩惱。他有福報，沒有功德，破不了煩惱。

所以我們有無量煩惱，但是有無量的功德，可以破煩惱。在哪里？就在法身之中。所以你沒有看到自己的法身那，法身，就是你的生命的實相啊。我們光看到這個肉身，光看到跟這個肉身有關的一切，不認識法身，不認識本性。所以呢無量煩惱，都沒辦法消除，你有再大的福報，煩惱一樣都消不了，推來推去而已。你可以在享受福報，可是煩惱都還在的，冤業都還在的，消不了，痛苦得不得了。尤其你越有錢、越有勢，你的人際關係越複雜。

其實後學在看喏，所有的煩惱，大部分都來自於人際關係。你們仔細想想看，帶給你們煩惱最多的是什麼？就是人嘛，尤其是身邊的人。那你說有錢有勢的人，跟他有密切關係的人，太多啦，是不是？而且非常的密切啊。你看陳水扁和謝長廷的關係，很密切的，對不對？我們會跟一個朋友關係那麼密切嗎？不會啊，那麼複雜。所以一時与量，長扁之爭，現在變成長扁合作，多微妙啊，多複雜。這是有錢、有地位的人就會這樣。

所以說呢，你福報是不能消除煩惱的，只有功德可以消除煩惱。而人活在世間，就是要免於煩惱嘛，簡單地說。你以為我有錢，就沒有煩惱了；我有地位，就沒有煩惱了；我成功，就沒有煩惱了，沒有這回事。你沒有功德，你就活在無邊的煩惱之中。所以眾生有無量煩惱，就有無量的功德。在哪里？就在法身之中。

好，要怎麼樣讓功德出現在你的生命裏邊呢？功德，我們知道啊，就好像眼睛，可以明照一切，百分之百看得見，耳朵百分之百聽得見。可是你閉上以後，就百分之百看不見；你塞上以後，就百分之百聽不見。同樣呢，功德是百分之百的可以消除煩惱，但是你沒辦法讓它展現出來，就好像眼珠，你不讓它展開來，展開發揮它的功能啊。

因為我們的教育裏面，沒有教你怎麼樣子去把你的功德給釋放出來。有，但是沒有成為主流教育。什麼呢？叫做致良知。這是誰講的？孟子說的，致良知。格物致知啊，叫致良知，要把你的良知良能釋放出來，這個就是功德。這個就能夠解脫一切的困難，超越一切的的障礙。

好，再來，我們看看惠能祖師會告訴我們，怎麼樣子把這個功德呢展現出來，讓你的生命啊就活在功德之中，而不是活在福報，或者是多福、少福、無福，大部分人都是這樣。福報多、福報少，甚至沒有福，沒有福報。那個都並不重要，重要是你要活在功德之中。

一般人追求的都是福報，一生追求都是福報，一生追求就是福報嘛。那福報呢，中國人就比較聰明，就把福報啊，不要講一些空洞的話，愛情啊、吃喝玩樂啦，這些東西都問題很多。這些福報具體化以後，就變成金錢；金錢，再具體化一點，因為金錢是動產，所謂動產，就是會動來動去的，很可能會流失掉的。再把它變成什麼？財產，對不對？金錢更具體化，就變成財產。

所以買一大堆房子，自己就是睡一間而已。中國人的方式就是這樣啊，那就是福報，福報就變成財產化，一點用途都沒有。最後子孫在搶那些財產，啊，煩惱得不得了，都是這樣子啊。 你看看哪一家子不是一大堆房子，然後子女為了這些房子鬧翻，撕破臉的？都是這種例子啊。沒有房子，沒有這些問題，臺灣人都栽在這裏啊。

所以說要活在功德之中，不要活在福報裏邊，福報不是幸福啊，功德才是幸福。所以我們要認清楚啊，不要人生的方向喔，修行修了一輩子，還是追求福報。還是想說，啊，我做這麼多好事，上天會賜給我多一點，說穿了，就是多一點財產，簡單地說，多一點財產。那這個是大錯特錯了，方向搞錯啦，方向搞錯了，最後還是煩惱。

那道就會越辦越小，為什麼？因為你追求福報的人，你不能解決煩惱的哎。所以你修了一輩子，如果都是追求福報，你就是滿臉的煩惱相，不管你做了多少，那個臉就是煩惱相。修行，給人的感覺，就是要滿臉都是那種解脫、光明相嘛。滿臉煩惱相，誰要跟你修嘛？你硬把道給辦小了嘛，氣相都辦小了嘛。因為方向抓錯啦，好像骨頭接錯啦，那個医生技術不好啊，給你接錯了，你煩惱的不得了。

我看很多道親，都是這樣子啊，滿臉煩惱相。為什麼？因為修行的目標，還是在追求福報，根本不了解什麼叫功德，都追求功德嘛。然後還以為自己在積功累德了，根本不了解什麼叫做功德。什麼叫功德？看看祖師告訴我們什麼叫做功德，要認識清楚喔，什麼是功德。不要修了一輩子喔，都是在追求福報，不曉得什麼是功德。

“師又曰，見性是功，平等是德。念念無滯，常見本性，真實妙用，名為功德。”什麼是功呢？見性是功，見到本性就是功。所謂功，什麼是功？功就是，我們說有功用啊，有功效、功用、功能，簡單地說，要有用啦，要有用途啊，要有用途叫做功。這個世間喏，什麼東西是有用的？什麼東西可以讓你真正地離苦得樂？就是見性，只有見性，沒有別的，見到你的靈性。

為什麼說見到靈性才可以離苦得樂呢？人生所有的痛苦，都是執著這個肉體，只知有肉體，不知有靈性。知道，就是一個概念而已，沒有真實的受用。關心的就這個肉體啊，對不對？肉體有什麼好關心的？眼看著它一天一天老去，簡單地說。就跟花一樣嘛，一天一天枯萎掉，無可遏制的啊，無可遏制的。

最近我發現很多，我在這個螢光幕上、電視上面，看到很多名人那，發現他們臉的上半部都不會動的，也沒有皺紋，也沒有表情。為什麼？打那個肉毒桿菌。肉毒桿菌打下去，就不會動，只有下半部有表情。你們仔細去看，上半部分都沒表情。那有什麼用呢？就可以知道他花大錢，去打這個肉毒桿菌，就是希望能夠不要老，就算當木頭人也沒關係，不要老。還是老啦，對不對？

所以有這個肉體，就有煩惱啊。如果你認為肉體就是我的一切，肉身就是我的一切，它會生病、它會冷、它會熱、它會老，它身體會分泌很多的激素，會緊張、會憤怒、會恐懼、會焦慮。最重要是，它會死，它的時間有限，它會死，而且它受很多的限制。但是你的靈性，是不受任何的限制，而且不會死的，不生不滅；不會污染的，不垢不淨。而且怎麼樣？具足一切的功德，不增不減。

所以說呢你要見到本性，才可以有真正的功能出來呀。有什麼功效？讓你真正活在光明、自在、快樂之中啊。我們人生做一切的努力，得到的都是苦惱嘛，對不對？人生，最後你再怎麼拼，苦惱就寫在你的臉上，自己心知肚明嘛。人生的苦惱是越來越多的啊，隨著時光的累積，是越來越多的、越來越複雜、越來越沉重。人生的步伐，越走越沉重。就是莫耗（臺語）嘛，你的努力都莫耗（臺語）。你見到福祿壽有什麼用呢？見到功名利祿有什麼用呢？是功嗎？沒有用的。只有見性才是功。

見到靈性，你就不怕死了，不怕苦、不怕窮了，什麼都不怕了。為什麼那些聖人，連死在十字架上都不怕？為什麼我們道場的前輩，殺頭槍斃都不怕？為什麼？見性了嘛，見到靈性啦。見到靈性就知道啦，我不會死的啊，不生不滅；我不會污染的；我不會缺乏的，我具足福德智慧，我不會缺乏。

人怕的就是這個啊，怕老、怕死，還怕什麼？怕沒有。怕貧窮啊，怕沒有這個、沒有那個。怕金錢上的貧窮、怕健康上的貧窮、怕人際關係的貧窮。沒有人愛你，是不是？有的人很有錢、很有地位，沒有人愛你。因為你習性太壞了，她看到你就難受。

後學那邊有一個新道親那，新道親一進來，哇，嚇人那，啊，走過去，跟摩西分紅海，大家都閃到一邊去。喔！兇神惡煞，閃那，到這個程度了。還有道親閃不及，就暈倒了，你看，那麼煞。他老是接觸一些神壇啦什麼的，全身都是煞氣。

所以要見性，見到靈性。見到靈性，才可以去解決你生命中所有的問題，我們人生中最大的問題。我們都是在解決小問題啊，都在解決小問題，解決不了大問題。大問題一直，好像大火在燒房子啊，你還在那邊整理家裏一樣啊，你大的問題，你沒辦法解決啊。像现在口渴的问题在解决。

像釋迦牟尼佛的形容啊，說有一個人被老虎追啊，然後跑到一個斷崖跑不掉。他哎，剛好有一條藤條，他就抓著，懸在懸崖旁邊，老虎就咬不到他啦。他不能爬上去，因為爬上去，老虎在那邊等他，他懸在那裏。然後這個時候呢，有一只黑老鼠、一只白老鼠，在這個懸崖的洞旁邊，在咬那根藤條，這叫黑白無常，不久那個繩子就斷掉了。

我們人生也是啊，家裏邊沒有老虎，也有母老虎嘛，是不是？要不然公的老虎也有啊，下邊還有一堆小老虎，哇，你就搖搖欲墜啊。然後黑白無常，一直一天一天老掉，對不對？就像這樣啊，一線相牽。所以這個譬喻很好哎。很多人活得就這樣子緊緊抓住一條繩索，是不是？放手也不行，爬上去也不行，就搞定在哪里了，上下不得。

然後呢，而且不能永遠呆在那裏，因為黑白無常，黑老鼠和白老鼠在咬繩子，遲早給它咬斷掉。這時候口很渴，突然間看到懸崖壁上呢有一個野花，長了一個果實。很努力地靠過去，把那个果实，用嘴巴把它咬下來吃。喔，好甜那，好好吃喔。這就是人生，人生就是嘗到這點甜頭，是不是？就是人生，哇，賺到一點錢了；哇，交到一個女朋友了；哇，做了一件事情，做成功了，就得意一下，就是這樣子而已啊。大問題不能解決的。

真正我們內心深處的大問題，就是要超生了死，這個只有見性可以解決。不要小看“見性是功”這四個字啊，一定要認識清楚啊。我們一天到晚講要明心見性啊，明心見性是很容易的啊，可是我們不願意去見嘛。我們寧可一見發財，一見大吉，吳常那邊很好笑，叫一見大吉。寧肯看到有什麼發財之道，不曉得見性才能夠解決問題嘛。見其他不能解決的啊，暫時緩解一下而已，舒緩一下。

如果你見到本性了，你生命的大問題就解決了。

第一個，不生不滅，超脫生死輪回。最大的問題就是生死輪回，黑白無常，那兩只老鼠不見了，黑白無常破解掉了。

第二個呢，你有無量的光明。你靈性有無量的光明，你根本不用怕老虎啊，你可以大大方方爬上去啊，老虎都給你化得掉，所有一切的冤業都可以化解。你可以把你的先生、太太、小孩，這些人際關係都處理得很好，大德敦化。只有靈性可以化解啊，用什麼方法都沒有用的啊，只有靈性可以化解。

今天才有一位道親跑來找後學，她跟她先生相處得很不好，苦惱得不得了。跟公公婆婆也相處不好，四個小孩都處不好，這是大苦惱。十幾年來心裏想的只有一件事，就是要逃走，又逃不走，那個網把她綁住了，逃不走。用盡各種方法，她也上各種的成長團體啦，也學很多溝通的方法啦等等的，哎，不能解決這些問題。為什麼？沒有見性嘛，沒有見性。只有見性呢才可以解決，才可以把她這種恩怨情仇啊，可以化解得掉。

“平等是德”，什麼是德？剛剛講，功，就是有功效；德就是什麼？德，就是要能夠受用嘛。德者，得也，獲得嘛。得，就是要能夠受用。要能夠受用，受用這世間的幸福、幸福的滋味。我們人事實上，是活在幸福之中的啊，幸福的大海裏邊那，叫功德海，但我們不能受用。為什麼？沒有平等，沒有平等。

如果你平等，你的心是平等心，你就覺啦，無上正等正覺。人心最大的問題，就是不平等。什麼叫不平等？我是我，你是你啊，不平等。看不到我的生命，和整個一切眾生，還有整個世界，是平等的。所謂平等，不是我跟你平啊，而是我跟你合同的，不二叫平等。但是你沒有見到靈性的人那，你沒辦法體會的。

你覺得我的肉體，和你的肉體是兩回事嘛，和桌子椅子、天地日月，怎麼可能合呢？怎麼可能合同呢？不可能的。可是見到靈性的人喏，就知道了，就知道靈性是相通的。靈性不只跟人性相通，而且跟天地宇宙、一切鬼神，全部都相通，融合無間。好像水滴滳在這個杯子裏面喏，馬上跟這個整杯水混合在一起，根本看不到距離了。

生命的實相，就是靈性嘛。死人也有身體啊，沒有靈性，就沒有意義啦，所以主要是靈性啊，但我們不了解靈性。你要瞭解靈性，你要見到靈性。你就會發現呢，靈性是無遠弗界的、彌漫六合的。所以在靈性的前提之下，就平等了，你就不會再去分你你我我了。

這個平等，不是說一種想法啦，而是一種實際的覺受、覺悟，所以正等正覺，真正的平等，才能夠真正的覺悟。這個時候呢，你就能夠得，你就能夠真正地獲得，真正地受用，受用諸佛的大功德。你就會感受到那種大樂，真正的快樂。人生，事實上就是要離苦得樂嘛。

今天才有道親跟我講啊，說“點傳師，痛苦和快樂是不是雙胞胎？”我說你這句話，我還聽不懂哎。他說“我老是覺得，痛苦和快樂是在一起的，有痛苦才有快樂。”那我說，你說對了，沒有錯。我說快樂有兩種，一種快樂是與生俱來的，平等，“平等是德”，这種快樂就是得，你得到什麼？就是得到快樂，沒有人跟你爭的，得到大快樂，叫做俱生大樂。

但是一般人不了解這種大樂。嬰兒，他多少有一點，還沒有完全成熟。就好像小孩子還不會走路一樣，可是他具有走路的能力，他將來遲早會走路。嬰兒的俱生大樂呢，有。但是我們就是中風了、癱瘓了，雖然有四肢啊，有俱生大樂，可是完全不能動。那嬰兒是正在發展中，可是我們的教育裏面沒有發展這個部分，所以破壞掉了。

而世間的人呢，為什麼人總是要追求快樂？沒有人追求痛苦的，為什麼呢？因為你本來就是活在大樂之中，所以你一定想要去追求快樂，天性如此。

但是我們得到的快樂都是什麼，知道嗎？還有第二種快樂，第二種快樂叫做什麼？痛苦的減輕。那個不是快樂，那是痛苦的減輕。比如說口很渴，喝到水了，哇，好爽喔。或者說你背一個一百公斤重的石頭，爬到山頂，把石頭放下以後，哇，好輕鬆啊。那你不要背它就好了。

那我們人生就是這樣啊，你拼命地追求，好辛苦地追求，最後得到了，哎，你快樂了。而且大部分是追求沒有結果的，得到了才有快樂。所以痛苦有時候會減輕，為什麼？因為你得到你要的東西了，所以痛苦減輕了，這時候就快樂了。痛苦消失的時候，快樂就現前。所以那不是真正地得到快樂，那只能說是痛苦消失，暫時的消失。

可是痛苦是怎麼發生的呢？有求皆是苦。痛苦的發生，就是追求來的。我們人總是以為，我要追求到這個就有快樂，追求到那個就有快樂，於是你就活在痛苦之中了。生命的本質應該是快樂的，就是我們不信，我們從小受的教育，就是要你去追求，追求幸福。

“念念無滯，常見本性，真實妙用，名為功德。”見到靈性了，其性平等。見到靈性，就能夠平等，因為靈性的特質就是平等，就是和一切眾生平等無二，這是靈性的特質。然後你就會發現自己得到無量的安樂。於是呢，從此以後你就會“念念無滯”，不只是活在快活裏面、安樂之中，而是呢念念不停止，不會轉念，念念不停留，不會停滯，常常見到本性的真實妙用。

本性，不是光在那邊享受安樂而已喔，它有真實妙用。它不是沒有用的東西啊，它會產生真實的妙用，而且我們常常見得到，所以講功德嘛，“名為功德”。“真實妙用”，可以讓自己離苦得樂，也可以讓一切眾生離苦得樂。離苦得樂，就是得；有效的完成，叫做功。所以從苦到樂，這就是功德，簡單地說。而且“真實妙用”，實實在在地有這個效用在的。