一貫道郭明義

25 疑問品-2

企者不立，跨者不行。——《道德經》

“內心謙下是功，外行於禮是德。”好，現在既然知道見性是功了，問題是要怎麼樣見性呢？內心謙下，就能夠見性，謙卑、低下。也就是說，其實性喔，見性，不是說它有一個對象，讓你看到了，不是的。我現在想想看，要怎麼樣去譬喻喔。所謂“企者不立”啊，好像你踮起腳來喔，你沒辦法站久的，對不對？踮腳，能站多久？一定是落地以後，才能夠站得久。

見性，就像這樣，你不要踮腳，你就可以站得穩。那你不要自我，你就見到性了，見到本性了。我們人就不能謙卑低下，為什麼？自我。這個自我喔，不是與生俱來的喔，是我們人類的文化裏邊的一個濁流、暗流，是一個不好的潮流，就是肯定自我、發展自我。所以所有人都很自我啊，為什麼要對你謙卑低下？為什麼要讓你？簡單地說。謙卑，謙，就是不爭嘛；這個下，就是我低下啊，我聲下氣啊，我不跟你爭啊。但是世間人，都剛好相反，就是要爭，就是要爭。

我就曾經跟一個苦惱的家庭主婦講，你想想看你的人生，你在佛堂裏邊好好呆一天，想想看。我發現喏，所有人的生存模式喔，大方向都是什麼？其實我們人活著，就是跟人相處啦。從小就要跟父母兄弟相處、跟師長同學相處，長大以後跟先生、跟太太相處，再跟自己下一代相處，再跟同事相處，跟長官部屬相處，大概就是這樣，在一個人際關係的模式裏邊。

但是呢，大部分人面對人的時候，因為人活著不是光面對自己啊，面對人，你身邊有一堆人都嚴重地影響到你。面對人的時候，他考慮到的就是，這個人對我是利多還是利空？考慮到的是這個。哎，我跟這個人交往，有好處嗎？這個是現在我們人類文化一個很錯誤的方向，變成一種風氣了。父母親也是這樣的身教啊，看看這個人，或者我加入一個團體，對我有什麼好處？對我有什麼好處？

你絕對不會想說，哎，我看到這個人，哎，我對他能夠幫助什麼？沒有人這樣想。哎，這個人對我有什麼好處？他對我是有幫助的，還是有損害的。如果從這個角度來看的話喔，很少人會孝順父母。因為父母親都已經，叫做利都出盡那，剩下就是空啦，那老灰（臺語）啊，一點好處都沒有，剩下就看你的名下有沒有財產會留給我了。如果財產很早就給你子女的，那就完蛋了。

在這樣子的一個澆薄的風俗、價值觀念之下，誰要孝養父母？現在很少人要孝養父母。那你父母能怪子女這樣子嗎？不能怪的啊，因為你自己就是這樣子的人嘛，你就是這種觀念嘛。這種觀念有意無意，整個社會的觀念就是這樣子啊。甚至我們還教導子女，“哎，你交這個朋友，有什麼好處啊？”對不對？交這個朋友有什麼好處？這就是社會的普世價值觀念嘛，就是到底他對你有什麼好處？而且這種好處，都是站在一種利害關係上面。這是第一點。

第二個什麼？短兵相接的時候，人與人之間直接相處、接觸的時候，夫妻之間、親子之間、兄弟姐妹之間、同事之間，只要有利害關係一旦產生，共生體發生以後，考慮到的什麼？誰能夠抓到主導權和支配權，就是這樣子啊。

我要主導啊，你要聽我的啊，我不要聽你的啊，要得到主導權。甚至小孩子，用哭鬧的方式來主導；大人就用打罵的方式來主導；夫妻之間也是一樣啊，用爭執、鬥爭啊。就變得活在鬥爭之中，因為爭主導權嘛。爭主導權，就活在鬥爭之中。所以人與人之間，就永遠在緊張的鬥爭之中啊。還要考慮利害呀，我能得到什麼好處，還有我怎麼樣爭到主導權。

多可怕啊，這樣子一個模式一旦建立起來以後，你一生都是苦惱緊張的，而且下輩子要繼續下去，因為一生都是這種模式，成型啦，成那個模式了。整天想我能夠得到什麼好處，我怎麼樣得到主導權。在跟我的身邊人之中，我不要被支配，我要去支配別人，我要主導，我要佔優勢，對不對？甚至連結婚說，衣服還要壓在別人的衣服上面，不能被別人壓住，就爭這個主導權。

也許給你爭到主導權了，你強勢了，但是呢方不會服氣的。很多人就是這樣子啊，父母親很強勢，子女很弱勢；到最後子女強勢起來了。或者先生、太太。我就看過啊我們一個鄰居，老灰（臺語）啊倆個夫妻倆，先生很強，才幾年而已就轉過來了。我幾年前剛搬到石岡的時候，先生很大声，經過這四五年，他太太講話就大聲了。女人都是到最後啊，女人叫峨眉腰。峨眉腰，就是日本人的說法，就是到最後她贏了。她要撐到最後啊，女人又活得比較老、比較強壯，最後她贏了。

所以大部分這種大男人，到最後都被這個戶鍋婆（臺語）給壓住了。她修煉成精那，就爭個主導權。一輩子就這樣過去啦，多可怕啊，就這樣過去了。下輩子還要繼續，你的鬥爭的對手，最後還要跟你綁在一起。為什麼？

因為你生命的資料庫裏邊，都是他的資料，都是這些人的資料，對不對？都是這些東西啊。所以你轉世的時候，一定還是在一起的，還是以這種模式一直活下去，而且越來越卑鄙，越來越下流，一定是這樣子，鬥爭的手段越來越下流。好像我們臺灣的政黨鬥爭一樣，不擇手段的。所以不好啊，功都不見了，見不到本性啊。

“內心謙下”，本性就現前。你去爭啊，就失去本性。你爭到了，失去本性了，都可怕！你爭贏了，也是一時之贏啊。生命是永恆的啊，甚至我這輩子贏你，他下輩子還要贏回來。你年輕的時候贏我，我老的時候贏回來；我就算一輩子都輸你，我下輩子要贏回來，一定是這樣子的。

所以無休無止，就是因為不懂得謙下。不要小看謙下這兩個字啊，為什麼易經的謙卦，是諸卦之王啊？所有卦裏邊最好的，因為只有謙下，才可以見到本性。《金剛經》裏邊講，“得成於忍”，得成於忍，所以無生法忍，得成於忍辱嘛。要能夠忍辱啊，忍辱就是謙卑低下，唯有忍辱。就讓人家騎到你頭上去，又怎麼樣呢？他騎到你頭上去，他贏的是表面，你被踩在腳底下，你輸的是表面、贏的是裏面。為什麼？見到靈性，見到性地了。

夫唯不爭，故無尤。——《道德經》

但這是心甘情願的喔，不是說被壓入底以後，充滿怨恨的，隨時準備回擊的，不是，心甘情願的，不要去跟人家爭。那種不爭啊，“夫唯不爭，故無尤”啊，人生最大的痛苦，就是尤啊，怨尤，就怨叹。你看我們臺語歌，都充滿怨叹，你們有沒有注意到？代表了臺灣人的心聲。不是怨恨就是怨叹，夠怨，要不就是自己怨恨別人，就是這樣。為什麼？就是爭出來啦。爭輸的就怨叹，爭贏的被人家怨恨，就是這樣子啊，就永遠都活在怨恨之中。

只有不爭，才能夠無尤。你如果活在怨恨之中，不管是別人怨恨你，或者是你怨恨別人，你怎麼會見得到本性呢？不會的。見不到本性，就沒有功啦，就沒有功了，就是活在一團的亂麻裏邊。

就剛才我講的，人生永遠是這樣，生生死死都是這樣。就整天考慮的是，能得到什麼好處？整天想枭雄啊，有時候得到，有時候失去，得失之間。再來就是人與人之間，就活在激烈的鬥爭之中，壞習慣養成了，一直在爭主導權。一直在爭主導權，這個壞習慣養成了，吞不下那口氣，簡單地說。我就跟你鬥上了，就會跟你鬥上了，就對上了。有的來剛的，有的來柔的，手段盡出，就在那邊鬥爭。多可怕！生生死死就這樣子下去，就唯恐呢被人家騎到頭上去。

“內心謙下是功”，所以要見到本性啊。不是說，啊，我在那邊守玄，啊，我看到一團光明了。

那天後學到靈隱寺去講課，就有一位道親起來問，說“點傳師，我在守玄時候，看到一團靈光，這是怎麼回事？”他心裏想得到的答案，早就想好了，就是看到靈性的光嘛，已經想好了。我說“那個一團靈光，有一個對象了。你如果執著那是好的，你沒有去改變自己的生命習性，沒有謙下嘛，沒有謙卑低下，然後你覺得自己看到一團靈光，覺得自己很了不起。到時候呢，我們上堂課講的，陰境現前。到時候死的時候，陰境現前，你就會看到一團靈光，然後你就覺得自己成就了，就一頭栽進去，結果那團靈光，變成幾扣散（臺語）。”

他聽了好氣喔，因為我看他那個樣子，就知道他是一個很自大的人，自以為自己修得很好，挑這個來講，變成他的一團靈光。變成幾扣散哇，我告訴他。後來在吃飯的時候，看到我都不講話（郭經理擺出頭朝上、唬著臉的樣子），哈哈哈哈。

所以“內心謙下是功”，這是很重要的。絕對不要認為自己修得很好，飄飄欲舉，覺得自己知識多好、口才多好，那個都不實在的。你要謙卑低下，這很實在，短兵相接就知道啦。你要處處要占勝面，處處要占上風，要贏人家，那個就見不到本性了，絕對見不到本性。一定是內心謙下。

但“內心謙下”，不是整天低頭挨罵的，不是，“外行於禮”。內心是很謙下，内心是不跟人爭的，那麼外面呢行於禮，這叫德，表現出來是一種禮。這個禮，講的就是對人的一種尊重、和氣。所以“禮至上，和為貴”嘛，我們不是上這個，論語上面講的啊，最好的禮就是和，和為貴。

這禮不是說，哇，我彬彬有禮，要求別人要守一套硬綁綁的禮節，不是，而是能夠和為貴。那怎麼樣和呢？怎麼樣算和氣？當你覺得這個人對我很尊重的時候，自然，祥和之氣就出來了。我們人最討厭那，最討厭人家對我們不尊重啊。

像這次後學帶我們自己的青少年班，到臺北去臺北二日遊。然後那個司機，臺北有一車啦、石岡有一車，那這次我岳父、岳母都有去。然後臺北那一輛遊覽車的那個司機喔，第一天和第二天不同。我岳母就看到那個，第二天就跟我講，說“喔，這個駕駛員人好，待人很客氣。”注意喔，這人很重視這個。“前一天那個就不好，看了就不舒服。”他也沒惹你呀，可是他好像不尊重你的感覺。

所以這個“行於禮”，這個禮很簡單，就是給人一種我很尊重你、很尊敬你，對你很有禮貌，這叫“外行於禮”，這就是德。

所以不要認為自己很有功德啊。你能夠謙恭有禮啊，謙恭是自己的啦，展現出來就是有禮，而這個禮呢不是自認為自己很有禮貌，然後一天到晚批評人家沒有禮貌。而是別人覺得你很有禮貌，很尊重人，舊淘舊幣（臺語）。

後學這邊有一位道親，她的公公婆婆就說，“喔，我們那媳婦喔，自從說來到你這裏上課以後喔，基本上就舊淘舊幣.......（臺語）。”這就是“外行於禮”嘛，這個德就出來。

一般人重視的德，不是說，哎呀，你多有德，你書讀得多好、你的境界多高，他重視的就是這一點那，就是剛剛那個公公婆婆講他媳婦的，“舊淘舊幣....”，就是那種感覺，所谓...，這是很實在的，叫“外行於禮”，這叫功德，這就見到本性了。

所以性，不是一個對象，不是你說它一團靈光啦，它是一個境界啦，它是看到仙佛菩薩的啦，那個都不是見到本性。見到本性，實實在在的就是，內心謙下，外行於禮，這時候本性就出現，它就有無窮的妙用會發生。

“自性建立萬法是功，心體離念是德。”好，進一步地講，你如果能夠內心謙下的話，你就會發現什麼？自性建立萬法，自己的本性可以建立萬法。你就會發現喏，世界萬法全部都是依靠這個自性而建立的，都是建立在這個真如法性上面。

赞天地之化育。——《中庸》

所以什麼叫做真如法界？真如，不只是一個靈性喔，它是法界，它是整個世界，一切法。它是萬法安立的一個宇宙世界，叫真如。這時候你就會發現，“自性建立萬法”，自性能生萬法，這是功。這叫做什麼？儒家講的，“贊天地之化育”，可以贊天地之化育。

所謂建立萬法，當然世界有一切法，但這些法都是有惡法，有善法。這邊講的建立的萬法，講建立的是善法，不是惡法。所以用你的靈性呢，就可以建立萬法。甚至呢可以到達什麼程度？風調雨順、天降甘露，可以到達這個程度。

其神凝，使物不疵癘而年穀熟。——《莊子·逍遙遊》

在《道德經》裏邊就有講啊，我想想看它是怎麼說的？總而言之啊，一個明心見性的人，喔，我忘了老子怎麼說的，莊子說的，“其神凝，使物不疵癘而年穀熟。”可以使眾生，物講的就是眾生，他的神凝聚的時候，神光凝聚的時候，可以使眾生不受到瘟疫、疾病、災禍，這叫疵癘，疵癘的意思就是受到瘟疫、疾病、災禍的迫害，而且還可以使五穀豐收。這就是所謂的自性建立萬法。

我們不要以為自性就是一團靈性在那裏喔，那個謙卑低下嘛，一團靈性，不是的。它可以建立萬法，可以“贊天地之化育”，這叫自性見立萬法。

所以功能這麼大喔，就知道我們可以做多少事情啊。所以真正像以前聖王出世，他拼的就是這個，“聖人抱一為天下式”，“侯王得一以為天下正”，守一不離，哎，自然可以匡正天下。好，這是功，所以內心謙下是功，內心謙下，就功自然建起來。

功有什麼特質？就是建立萬法，能夠建立萬法。先不要談到建立萬法了、贊天地之化育了，你起碼要化育你的子女吧，你的先生、你的太太，你所愛的人嘛，春風化雨啊，你要怎麼樣建立起啊，把他們建立起來呢？最好的辦法，就是用你的靈性，以心印心那，大德敦化。“予懷明德”，用光明的德性，哎，自然可以建立。起碼可以先把人建立起來，讓他去惡向善。

我們道場就是靠這個啊，所以讓一大堆各式各樣的人進入道場。前一陣子，後學那邊帶青少年班的這個輔導老師啊，他也是在學校教書的，他就來問後學，他說“點傳師，我們青少年班要怎麼帶呢？到底要加上什麼方法啦什麼的？”我說“你大方向抓出來就好。你去觀察，我們現在盡量用最簡單的方法來帶他們，不管是帶青少年，還是帶大人那。”我看大人都跟青少年一樣啊，愚癡的程度尤有過之啊，執著的程度亦有過之啊。最重要是他一年一年地進來，他是成長的，還是停止的，還是下墜的？這是最重要的。

你看這些道親，一年、二年、三年進來，他的生命一直是往上成長的，他的脾氣越來越好，他的人際關係越來越和諧。像剛才後學講那個，公公婆婆雖然不是道親，但是承認說一貫道不錯。為什麼？他媳婦改變了。就是看著她一直往上走，不管快慢，總之是往上走的，這就方向抓對了，這個就是所謂的自性建立萬法嘛。你想要讓眾生成長，你只有讓他明心見性。

如果說一個人在道場，進入道場一年、二年、三年，脾氣也沒改、毛病也沒改，待人接物還是老樣子，斤斤計較，情緒很容易失控。不是說修道以後，就出塵不染了，但是他起碼是越來越好的，這就方向抓對了。

苛日新，日日新，又日新。——《大學》

那這位老師就說，“那方向抓對以後，下一步呢，要怎麼辦呢？”那就叫他繼續願意往在道場就好了，不要說再一直加碼。既然他一直有成長，就表示抓對了，然後就讓他願意一直留在道場，一直精進。他就會“苛日新，日日新，又日新”，一直成長。不要著急嘛，有的人快、有的人慢，欲速則不達。所以可以建立萬法。

我們道為什麼可以讓眾生一直成長？有吃肉的變成吃素的。其實吃肉轉到吃素，就很困難喏，吃肉是我們的習慣喏，吃素是我們的天性。肉的後面，不是只有一塊肉喔，不是只有一只豬、一條魚喔，後面有所有的魔王在後面那。所以要斷肉，沒有那麼容易的喔，要斷那塊肉，沒有那麼容易。但我們為什麼可以？你為什麼可以被建立成為一個素食者？這就建立啊，可以建立成為一個素食者，就不容易喔。

你本來對仙佛菩薩，從不信，到半信半疑，到全然地相信，信心俱足，這個也是一種建立喲。信是道源功德母啊，沒有信心，是沒有辦法成道的，尤其信無形的。大部分都信有形的啊，仙佛是無形的。現在我們很信那，好像理所當然了，就好像吃素吃得理所當然一樣。吃素，沒有那麼簡單喏，沒有那麼簡單，要離那塊肉，沒有那麼簡單。人內心深處對肉的一種怨業啊，簡單地說，那是一股怨業，那不只是一種欲望而已。

我以前看一部電影，就講一個人從小很窮，沒有吃過肉，都是像我們講呷寒機（臺語）啦，吃一些粗糧。後來終於有機會他吃到肉了，他說“怎麼世間有這麼好吃的食物？”這是他第一次吃到肉。像我們現在這些吃素人，一想到肉就噁心那，他們不是這樣想的。我們以為說，哎，習慣就好了，吃素吃習慣了，就不會習慣肉。

你錯啦，如果你的本性沒有被發露出來，你就會去愛那個肉。“怎麼有這麼好吃的食物啊？”後來第二次，他去偷人家的豬來吃。他吃第二次的肉的時候說，他恨肉，他說“我恨肉，”為什麼？“因為我恨它為什麼那麼好吃！”這個就是眾生跟這個肉裏邊一種怨業喔，糾纏著。

那我們為什麼可以？我們道場才有這種能力喔。我當過佛教徒的，在佛教喔，要想要吃素，都要靠意志力去壓制那種吃肉的欲望哎，要去壓制它。我們為什麼？因為我們是明心見性啊，我們指點本性那，發露你的靈性，才可以有能耐說，哎，可以吃素吃得那麼順那，那麼順當那。不容易哎，這就是你已經被建立起來了。

要名列仙班的話，第一步就是要清口，沒有吃肉的仙佛的，絕對沒有的。第一步就要清口。

“心體離念是德。”前面不是講嘛，“外行於禮是德”，喔，這個人德性很好，對人呢謙恭有禮、一團和氣，這是別人看得到的德。而自己受用的德是什麼呢？“心體離念”，你的心的本體，離開一切的念頭，這時候你就可以得到法喜，得到禪悅，叫德。

我們為什麼苦惱？就是因為念頭太多啊，就是因為念頭太多。所以心體能夠離念，能夠見性，就能夠離念，常常回光返照，見性，不要去跟人家爭長爭短。說來簡單那，做到也很簡單。爭長爭短，是很難喏，對不對？永遠都在爭啊，你要怎麼爭？永遠都有比你，一山還比一山高啊。

不爭，很簡單嘛，你只要心甘情願就好了。不爭，沒有能力的問題，只有意願的問題；爭，就有能力的問題啰。所以不爭，只有意願的問題。你只要願意不爭，你就可以做得到。你不爭呢，你自然就可以心體離念，無爭無求，自然就心體離念。我們的念頭都是求出來的、爭出來的。你所念的，無非就是你要爭、你要求的東西嘛，就是這些東西啊。所以“心體離念”。

心體離念呢，一般人說我不去念，我就失去啦，失去我要追求的東西啦。你錯了，你不念以後呢，你才會發現呢，大德現前，才會發現，我獲得了真正應該獲得的東西，那就是法喜充滿，就是法喜充滿，皆大歡喜，活在大歡喜之中。

所以離念就是真如啊，你離念，得到的就是真如。真如，不是一顆靈光啊，真如，是整個法界。你發現我活在諸佛的世界裏邊，活在極樂世界了，活在真理的世界裏邊了。這不是最大的獲得嘛？你活在什麼？無極理天，長生不老天，所謂“混含長生不老天”，這就是最大的收穫。“心體離念是得”，得到的是這個。

“不離自性是功，應用無染是德。”所以既然知道自性建立萬法，你就不要離開自性了，念念不離自性，因為它才能夠成功地去建立啊，建立一切啊。我們人總是希望建立嘛，建立好，不是毀壞啊，不是毀滅啊。

但是有時候我們人好心好意要去建立，像我們想要去教育子女，想要培養這種夫妻之間那、人間關係的感情啊，就用錯方法，沒有用靈性。大部分都是用什麼？用是非，用對待。“這樣是對的，你一定要照這樣走！”用對待。那個是不能建立的，那個只有毀滅而已，只有毀滅，只有破壞而已。

予懷明德，不大聲以色。——《中庸》

所謂“予懷明德，不大聲以色”嘛，不是用聲色來化明啊，不是用我說什麼、我做什麼、我疾言厲色，不是用疾言厲色來化明啊，疾言厲色。很多父母親對待子女，或者夫妻之間，最後都變疾言厲色，就是臉色很難看那，很嚴厲啊，然後說話很快啊、很凶啊，就是這種方式。那個沒有用的啊，那個只有破壞而已，只有破壞性而已。

所以說呢，知道自性建立萬法。真正知道了，你就不會離開本性了，你就不會想說，離開本性，再去找什麼方法，用這招就夠了，這叫末後一著。末後一著，就是點你這點靈性啊，你要把它用足功能出來，用到無號（臺語）出來，這叫功。不要說，“喔，我知道了，我知道了。”知道沒有用啊，知道要能夠做到啊，要能夠做到、要能夠得到。所以說不離自性，這就是功啦。

人生，一天到晚想要成功，做人要成功、做事要成功、養身也要成功，婚姻、家庭、教育，都要成功。要怎麼成功呢？“不離自性是功”，真正的成功，不離自性是功。

我看現在人喏對所謂的成功喔，認識不清啊，不了解什麼是真正的成功。像小孩子，哎，書讀得好。我們就是分這些階段嘛，讀書的時候，書讀得好，叫成功，第一階段的成功，學生時期就是要學業成功；進入社會以後，要事業成功；結婚以後，要婚姻成功，這三個成功。還有第四個成功，到老要健康長壽，叫養身成功，就這四個，四種成功。

事實上，這四個階段，都苦惱無邊那。小孩子讀書，苦不苦？苦啊。你們這邊是有學生，你是不是學生？你們兩個是學生啊？苦啊？我剛才聽到你們打哈欠的聲音，好苦啊，呵呵呵呵。苦啊，累得不得了啊，是不是？功課壓力大的不得了。當然你可以不耍這些功課壓力，可是就變得一個失敗者，變得垂頭喪氣，“我失敗了！”，所以失敗也苦啊。失敗是痛苦，成功是辛苦，都苦啊，都是苦啊，苦得不同。

事業也是一樣啊，事業成功也是辛苦啊，事業失敗也是痛苦啊。事業失敗也死不了啊，但是痛苦啊。但有人為了要事業成功，搞得負債累累，那就更痛苦了。最多少賺一點錢嘛，爭不過別人。但是就是辛苦、痛苦，都在辛苦、痛苦裏邊。

當父母親要盡責任，辛苦；不盡責任，痛苦，都是這樣子。你要盡責任，你要去帶那些子女啊，辛苦的不得了。一個就夠你嗆的了，有的三個四個的，更嗆，怎麼弄都弄不好。哎，小孩子怪啦，怎麼弄都弄不好，是不是？這個麻煩那，有一堆的影響力在那邊拉，辛苦的不得了，一不小心就搞壞了，就痛苦。夫妻之間也是這個樣子。

到老了以後呢，還有更大的問題。你不用等到老，你小孩子大了以後，你父母親老了，你要去奉養他們。你不奉養，你不孝；你奉養他們，也很苦，老人負擔那，而且背負老人，是沒有希望的，小孩子還會長大。那你不去孝養他，怎麼辦？你不孝養他，你痛苦；你孝養他，你辛苦。

我看所有人都是痛苦、辛苦，痛苦、辛苦，就是這樣，每個階段就是痛苦和辛苦，還有什麼？人生還有什麼？所以呢，不離自性。不要用那麼多的方法，費盡心思，不離自性，就好了。

你們當學生的，我告訴你們絕招，不離自性，讀書很輕鬆，這是後學經過一再的實驗出來的。你當媽媽的，不離自性；你在外面工作，不離自性，自然能夠成功。這種成功，不是跟人家比上比下的，而是能夠悠悠自在，能夠輕輕鬆鬆。（唱）“輕輕鬆鬆”，下一句是什麼？哈哈哈哈，可以輕輕鬆鬆地過日子，因為它才可以有效地建立萬法。

“應用無染是德”，應用無染。真正有德性的人喏，可以應用，可以應機而用、應緣而發，所有的機緣那，我們都能夠掌握。能夠見機，能夠惜緣。所有的緣，只要跟你接上，不管是善緣、惡緣，裏邊都有機啊，撥轉之機啊，都有撥轉之機。善緣，固然可以善了；惡緣，也可以善了。

後學那邊有一位道親，就是跟先生搞到水火不容，不講話的，行同冰炭。我說你當初為什麼要嫁給他？她也忘了，忘記了，太久了，二十年了，已經忘記了。我說你仔細想一想，仔細想一想。“哎，一看就順眼那。”這就是善緣㖠，對不對？什麼叫善緣、惡緣那？善緣，一看就很順眼，看對眼了；惡緣，是一看就討厭，望而生厭。

那我說“一看就很順眼，為什麼越看越不順眼？”“也不曉得。”你看，糊塗，也不曉得。這叫做善緣惡了。一看很順眼的，最後變越看越不順眼，互相越看越不順眼。很多人就是這樣子啊，善緣惡了。

我看大部分人人生都是善緣惡了啊，甚至看自己的小孩，都越看越不順眼。小孩子小的時候，都是愛父母的啊，愛的不得了啊，長大以後，跟父母越來越疏遠，越來越疏遠。這就是善緣惡了，這就所謂沒有“應用無染”，沒有德嘛。為什麼你善緣會惡了？就是沒有德嘛，簡單地說。你有德的話，惡緣都可以善了，何況是善緣呢？

所以“應用無染”。所有的因緣，我們都珍惜，都可以見機去撥轉，都看得到機緣，不會亂動，不會自己成見很多。一般人對因緣處理不好，就是因為成見太多、毛病太多、壞習慣太多。所以碰到處理因緣的時候，都是自己的壞習慣出來、自己的固執出來，固執和習慣，簡單地說。

有時候是固執，自以為是的；有時候是知道是不好，我還是去做了，沒辦法，我的壞習慣出來了。我斤斤計較的、我的偏狹的，、我的易怒的、我的煩躁的個性冒出來了，知道不好，也是沒辦法，控制不住，這就是沒有德。有德的話，在一切因緣之中喔，都可以應用自如，而且呢不會受到污染，不會在因緣裏邊，碰到什麼就污染什麼。

我們一般人在緣裏邊，很容易心性就會受到污染。污染什麼？污染一些惡習，還有一些不好的情緒，就是這樣。變得很容易生氣，很容易憂愁，或者很多的欲望，很多的貪婪、忌妒、仇恨，這就是受到污染了。

小孩子沒有這些東西，沒有這麼複雜啊。為什麼我們長大以後，心靈變得五顏六色、七情六欲呢？就是受到污染了。沒有德，就會受到污染，處理不好，簡單地說就是這樣。沒有處理好，就搞得一塌糊塗。

所以說“不離自性是功，應用無染是德。若覓功德法身，但依此作，是真功德。”如果你要尋找功德，你不要像梁武帝那樣子，說造寺度僧、佈施設齋，那個只有求福啦，找不到功德的。要找到功德的話呢，功德就在法身之中。

祇知犯重障菩提，不見如來開秘訣。——永嘉大师证道歌

那麼功德法身在哪里呢？就照祖師所說的，“見性是功，平等是德。”一直往下走，就沒錯了。這都是秘訣啊，這叫“如來開秘訣”。永嘉大師證道歌裏邊講，“祇知犯重障菩提，不見如來開秘訣。”

我們一般人就是這樣子啊，只知道說我業障很重啊，我菩提心發不了啊，我沒有辦法，我沒有辦法發菩提心。“只知犯重障菩提”啊，但是“不見如來開秘訣”。如來不斷地在開秘訣，明心見性的秘訣，處處都是。念一句佛號、用個三寶、叩個首，都是開秘訣之道。

今天祖師講的這些“見性是功，平等是德。”這都是開秘訣，讓你開悟的秘訣。很容易的啊，沒有困難那，只是你當不當一回事而已啊。我看很多人願意花很多的時間，去學開車啦、去學一個技能啦。像你們學生，學英文、數學，那更困難那，高難度的啊。你要“見性是功，平等是德”，這是很容易的，這是本性，你本來就會的，但是受用無窮。

你學了那些東西喔，有沒有用？有用，偏用啊，不是正用。它的作用很偏執，局部的，只有局部的功能，沒有全面的功能。好像吃一種藥，它只能治好你身體的某一種症狀而已，沒辦法徹底根除你的疾病。你生了一個病，得了癌症，然後你會頭暈目眩，然後吃這種藥，頭不暈了，但是癌症還在的。有時候我們在世間學的就是這些東西，不能徹底解決問題的。

但是呢功德法身，功德法身才能夠解決你生命中所有的問題，自己的問題、別人的問題，甚至國家、社會的問題，只有靠功德法身。整個世界，也是要功德法身出現，才可以建立所謂的真如法界，絕對不是用科技文明可以建立得起來的，科技文明，那是建立不起來的。

光看人與人之間，一個家庭就知道啦，有德性的家庭，才會幸福快樂啊；沒有仁義道德的家庭，有財有勢，還是痛苦啊，鬥爭堅固啊。現在媒體比較發達，我們就可以看到那些所謂豪門貴族，鬥爭堅固得很。

我們今天喏，就講到這裏。“但依此作，是真功德。”希望大家呢，好好地去反省一下，你的人生是追求福報，還是追求功德？追求福報是困難的，而且沒有用的一條路，就算得到福報了，不能消你的罪業。你一邊享受福報，一邊受罪，簡單地說就是這樣。消不了罪業的啊，罪業現前的時候，該生病的時候就生病，該車禍的時候就車禍，該倒楣的時候就要倒楣，那個你富貴榮華是解決不了的。

所以你是追求福報，還是追求功德？只有功德，可以讓你幸福安樂，可以讓你消冤解業，可以讓你超生了死，可以讓你活在永恆的安樂之中、永恆的生命之中。注意，永恆這兩個字，我們不要認為不可能，事實就是這樣。生命的實相，就是永恆啊，但是我們就偏偏活在無常裏邊。為什麼？沒有功德。

不是沒有功德，有功德，就像後學一開始譬喻的，有眼睛，不會打開來用。有功德，看不到功德，受用不到功德，浪費了，糟蹋了功德。功德白白放在那裏，然後去追求福報，追求有形有相的福報，一生都在跟人家搶這個福報啊，在搶、爭奪。那是一條通往痛苦的、艱辛的、結冤結仇的路，就是這樣。但是功德，沒有人跟你爭的，沒有人跟你爭那。

“見性是功，平等是德”，誰跟你爭？你見性。但是見錢，那就不同了，見錢，大家都見到啦，你見錢眼開，別人也見錢眼開呀，大家統統要去爭啊。見性心開，沒有人要跟你爭，見到本性啊，心就開了，開心那，什麼叫開心？就開心那，沒有煩惱啦，沒有人跟你爭了。

六祖惠能很了解人性啊，因為他是苦人家出身，他是苦人家出身，他是很辛苦的啊，他從小活在貧賤之中啊，又貧又賤那，地位卑下，又不識字，誰都瞧不起他。所以他知道見性是有功能的啊，所以說要常見本性真實妙用啊。他以前靠他那個斧頭去砍柴，有什麼用呢？那個斧頭是沒有用的啊。

但是我們世間的俗人，就覺得斧頭還是比較有用，見那個本性，太抽象了吧，斧頭還比較具體一點那，對不對？你砍多少木柴，就可以賣多少錢那。這是世俗人的想法。所以惠能祖師講得很好啊，常見本性的真實妙用，它是有真實妙用的。

所以我們年終歲末，好好地檢討一下我們自己。你人生的方向，定位出來了沒有？你是追求福報呢，還是追求功德？這是一個關鍵所在。如果你是追求功德，不能嘴巴講講而已，你要“內心謙下”、“外行於禮”，要把自己調到這個方向去。你要下定決心，不要再去跟人家爭啦，不要再去爭啦，就從身邊的人開始。就讓你贏了又怎麼樣呢？就讓你贏了嘛，又怎麼樣呢？我跟你鬥了半天，我也不見得贏，就讓你贏啊。

“內心謙下”，不要老是要占上風啊。我看世間人都是只想要占上風，一天到晚就想占上風，最後失去本性，等你得到全世界，失去了本性。然後對人的尊重。要重視別人的感覺，不要光重視自己的感覺。現在人光是重視自己的感覺，對不對？光重視自己的感覺啊，尤其不喜歡輸的感覺，就是輸給先生、輸給太太，都不爽。

要重視的是別人的感覺，那你就成功了，有德的人，是重視別人的感覺。帶給別人美好的感覺，不是自己爽就好，帶給別人美好的感覺。什麼感覺最好？就是適當的尊重，不是阿諛奉承那，適當的尊重，不要瞧不起人。 常不輕啊，對一切眾生都不能輕視，常不輕，適當的尊重啊。

然後你就可以“應用無染”啦，不離自性，應用無染，真正地快活在這個功德之中，穿梭在功德海之中。像孟子說的，“左右逢其原”、“（君子）深造之以道”，還記不記得我們講《孟子》？我們是不是在這裏講過《孟子》？有喔？對不對？深造之以道啊。我們說大學深造，要在這裏深造啊，要在功德、要在自性上面深造，深入。最後你就可以左右逢其原，應用無染，左右逢其原，得心應手。更不怕任何的問題，任何的問題都不怕，天大的災難都不怕。

世間的人喏，即使你有通天的本領，像項羽那樣子通天的本領，他還是有他沒辦法克服的問題。劉邦也是啊，劉邦打敗了項羽，最後他比項羽才多活了六年，而且六年都在打仗，他下面那些部下都在反叛。他最後呢消滅了英布，消滅了英布以後，自己就生了重病，後來就死了。死了以後，呂後啊，他的太太，把他最心愛的妃子、最心愛的兒子給殺掉了，多悲哀呀！英雄豪傑，多悲哀！是不是？他還是要面對死亡。

天下英雄豪傑，最後，他那個時候他要死了，然後他知道他對付不了他的這個老婆，這個呂後啊，他就彈琴唱歌，哭泣。跟他的那個寵妃啊，叫什麼名字，我忘記了，說你們恐怕要死於非命了。他很有智慧，他說你們鬥不過這個呂後的，你們恐怕要死於非命了。就很難過，因為他自己要死了，他知道我會死的，我死了以後，很多事情我控制不了。

但修道人剛好相反，真正排山倒海的業力現前的時候，修道人有一個最好的辦法，怎麼辦呢？犧牲嘛、頂劫嘛，對不對？死了好啊，解脫啦。對修道人來講，死亡不是完蛋啦，死亡是一種解脫哎，對不對？我盡了責任了，我回天交旨了。我再來，更自由了，我乘願再來。我哪里有縫隙，我就進去，更自在，更有智慧。每一次修道人的死亡，都是成長，都是脫繭而出，都是脫繭而出的成長。和一般人的死亡，掉入死亡的黑洞，那是完全不同的，失去一切，大不相同。

所以說要“覓功德法身”，千萬不要去尋找福報，簡單地說就是這樣。世間人都在追求福報，用盡各種方法。梁武帝算是正確的，造寺度僧佈施設齋，這真有福報。還有人不擇手段，阿諛奉承、欺騙狡詐、巧取豪奪，他們得到的不是福報，是業報，惡業、業障，更糟。但是他們做這件事目的在什麼？也是一樣追求福報，方法用錯了。

不管你是用對方法、用錯方法，都是一條死路。一定要想清楚啊，人生啊，只有尋覓功德法身。而且功德法身不在遙遠的天外之天，不離自性，不離自身，很好找的。謙下、有禮，謙恭有禮，你就開始碰到它了，然後你就會慢慢去體會，慢慢去體會它能夠建立萬法，慢慢去體會它能夠遠離一切的煩惱、憂愁。

好，我們已經時間到了。那很快就要過年了，那麼今天是年前的最後一堂課，在這個歲末之際，我恭祝我們諸位前賢，能夠法體安康，明心見性。希望不要等到明年那，今年開始，就要選對路，不要見財啊，不要見錢眼開，要見性心開，這是一條正確的路。

好，我們下課。