一貫道郭明義

🙏🙏感恩上海一位前賢，為六祖壇經內容打逐字稿，日後有時間再將逐字稿貼上字幕。

人我是須彌。 貪欲是海水。煩惱是波浪。毒害是惡龍。虛妄是鬼神。塵勞是魚鱉。貪瞋是地獄。愚癡是畜生。 善知識。常行十善。天堂便至。除人我。須彌倒。去邪心。海水竭。煩惱無。波浪滅。毒害除。魚龍絕。自心地上。覺性如來。放大光明。外照六門清淨。能破六欲諸天。自性內照。三毒即除。地獄等罪。一時消滅。內外明徹。不異西方。不作此修。如何到彼。

29 疑問品-6

相反的，“人我是須彌”，這就是講說，釋迦牟尼佛有講啊，我們一般眾生，活在什麼呢？須彌山，有大須彌山，然後生死苦海，須彌山在大海之中，然後眾生就在大海之中浮沉，希望能夠爬上須彌山。哎，爬到這裏，這叫四天王天；爬到頂端，這個地方叫做仞利天；到這邊叫做兜率陀天，我們講說彌勒祖師在兜率陀天的內院，就在這個地方，有沒有好像玄關的位置？我們這個是一座山的話（指脸），刚好在这里。我們人如果是一座山的话，兜率天就剛好在玄關的位置。那就要往上爬，努力地修行，往上爬。

那這些從哪里來的呢？是不是本來就有須彌山？本來就有生死苦海？然後我們呢就在這裏邊開始一直往上爬，爬到仞利天以後，還要再要往上超喔。仞利天，還是屬於欲界天那，六重欲界天，還要再往上超。到色界天、無色界天，最後再進入佛世界。其實呢，這些都是人造的。

須彌山怎麼來的？人我就是須彌山。首先我們的第一個妄念那，就是分出你我的不同，叫人我。每個人最大的執著，就是自我。我和你當然不同啦，人的一生就是愛分你我，先分你我再說，然後再講別的，一定是這樣子。就是那種自我和別人是截然劃分的，這樣子一個深固的執著，就叫須彌山，把別人和我，分成兩半。

不像儒家講仁，仁，就是人我不二的意思啊，二人同體，人我不二。所以人我分開來變兩個以後，就不是合同啦。所以像我們傳道、我們傳這個合同啊，就是要打倒須彌山那。明師一指，就是要推倒須彌山，第一步，先把須彌山推倒再說，把你生命裏邊的須彌山推倒，所以首先傳你古合同。後面會提到，“除人我，須彌倒。”

所以人我就是須彌，一旦有了我、自我以後，就會有邪心，這時候生死苦海的大海水就出來了，你就沉溺在這種邪心裏邊，邪惡的心。什麼是邪心呢？分別心就是邪心那，分别心。剛才講的，好啦、壞啦、愛啦、恨啦、喜歡啦、討厭啦、要啦、不要啦，這就叫邪心那。在要與不要裏邊、好與壞裏邊，又再細膩地分，越分越細。

我們學易經講的，“易有太極，是生兩儀，兩儀生四相，四相生八卦”，八卦生萬物，越分越細啊。我愛我的孩子，但我孩子也有很多討人厭的地方，對不對？他也不是單純的，又可愛、又討厭。他的可愛，裏邊也很複雜；他的討厭，也很複雜。他討厭，不是單純的討厭，他討人厭的地方，後面一大堆啊。有網路的世界、有壞朋友、有虛榮、有整個社會、有電視節目，一大堆。這叫兩儀生四相、四相生八卦，對不對？

先生老婆都一樣，你的工作環境，你的房子車子，都一樣。都是很複雜的愛恨情仇。這個就叫什麼？大海，你就陷入大海了，大海就出來了。你問小孩子，你有沒有一種在大海漂浮的感覺？小孩子沒有的，他分別心沒那麼重。

但每個人都會有這種感覺，波浪很大，因為心中波濤起伏嘛。那種恩怨，恩就是上來了，怨就下去了；愛↗、恨↘；成功↗、失敗↘；有得↗、有失↘，就是這樣子，就波濤起伏。用波濤起伏的大海、波濤萬丈的大海，來形容我們人生喔，非常恰當。健康就是高潮，生病就是低潮；得意↗，失意↘，就像大海一樣。這就所謂邪心，邪心就是大海。我很喜歡這個人（郭經理在大海中畫人），多畫幾個，看這個人在裏邊漂，感覺很好。總有人爬上去吧？多畫幾個，所以邪心就是海水。

孰知其極？其無正。正複為奇，善複為妖。人之迷，其曰固久。——《道德經》

“煩惱是波浪”，有邪心，就有煩惱啊，起煩惱啊。煩惱什麼？不確定、無常，煩惱，就煩惱一個無常。好的，會變壞的；壞的，會變好的。所以“善複為妖”，“孰知其極”啊。善，就是美好啊，美好的一切，突然間變成妖魔鬼怪了。

這種事很多啊，很多人都跟後學抱怨那，“哇，我老公剛談戀愛時多好啊，結婚以後就變成妖魔鬼怪啦。”老婆也是一樣啊，對不對？變成夜叉啦。老公變成山妖啊，老婆變成水怪啊，山妖水怪齊出現，這叫“善複為妖”。

小孩子也會啊，妖魔化啦，對不對？你小孩子小的時候好可愛喔，抱在懷裏呀。越大越恐怖，最後角都生出來了，獠牙也生出來了。角，一直沖啊、撞啊，讓父母親難受；獠牙生出來，就是利口傷人，說的每一句話，都傷透了父母的心。有沒有？有啊，你自己就幹這個事的，不要說你的孩子了，叫“善複為妖”。有煩惱嘛，對不對？這就煩惱，這都是人造的啦。

“毒害是惡龍”，再來就是毒害。海裏邊呢還有惡龍，惡龍要去噬人而食，要把人吃掉。為什麼有惡龍？我們現在動不動就被人家偷竊啦、搶劫啦、強暴啦、綁架啦，什麼事都有。這些惡龍，事實上就是毒害心，你有毒害心，別人有毒害心，嚴重的就變成惡龍出來了。最近不是才有一個通緝犯，就叫什麼惡龍張錫銘？那叫什麼龍？警方就把他定為什麼惡龍了，還成立什麼獵龍專案，有沒有？這很有意思。這毒害，毒害是惡龍。

一定的嘛，有煩惱之後就會有毒害，心裏煩惱以後，就是“惡向膽邊生”，一定是這樣。這種毒性就會出來，就想要去害人。不管是說話去害人，還是用你的表情、臉色，或者用心計，或者真的用槍、用刀子去傷害人。每個人都會懂得怎麼樣傷害人的啦，都懂的。怎麼樣放出毒氣啊，來傷害人。最起碼你也製造一點不好的氣氛出來，這個每個人都會的。生個氣嘛，就是毒氣啊；我生氣，然後罵人，這就是毒害啦。這是每個人都做的，每個人都會做的，從小就會做的。小孩子本來不會的啊，生氣、罵人，本來不會的。

我最近有發現喏，因為後學的道場，都是大人帶著小孩一起出現的。我發現他們小孩子，生氣和罵人的那種內容和表情，都跟他媽媽很像，或者跟他爸爸很像。可見這個毒害，就是學來的。所以毒害，跟傳染病一樣，會傳染的。

“毒害是惡龍，虛妄是鬼神。”再來就是虛妄，扮神弄鬼，叫虛妄。心中起了虛妄心，就會扮神弄鬼、疑神疑鬼的。然後就一大堆的亂七八糟的鬼神，通通出來了。喔，現在的人，拜的鬼神一大堆，把神當作鬼來拜的、鬼當作神來拜的，一大堆，這就虛妄。沒有拜佛的啦，亂拜鬼神。

這邊講的鬼神，就是那些，那種精魅啦、精靈鬼怪啦等等的。那都是自己的虛妄心創造出來的，內感外應那。因為你毒害，就會這樣嘛。每個人有毒害之心出來以後呢，再來就是要虛偽、欺詐，就是這樣，虛偽和欺騙。要不然怎麼辦，能看嗎？

很多人心裏，要跟別人相處，必須要把自己，你到這裏，虛妄一定要出來，虛偽和欺騙一定要出來， 不出來的話，就短兵相接啦，一定要隱藏住自己的毒害之心。很多人就這樣啊，他恨自己的先生、恨自己的太太、恨自己的父母，小孩子也恨自己的父母。

小孩子也學會啦，把對自己父母的憎恨隱藏起來。要不然怎麼辦？捶死你啊？有的小孩不會隱藏，就被大人打死啰，現在這種例子很多喔，對不對？有的小孩子不會隱藏自己的怨恨那，所以大人火大，就把他打死了。“你還多嘴！你還多嘴！你來報仇？”其實所有的小孩都會把自己的想法表露出來的时候，都會“你還多嘴！”简单地说。

同樣我們也是啊，我們必須要虛偽欺詐。要不然你如果說把你心中對這個人的討厭、忌妒、怨恨表露出來的話，一天到晚都要打架的，一天到晚都要吵架的，一天到晚都要互相攻擊的。很多人對他的主管、對他的同事，都是虛偽、虛妄，都是虛偽欺騙那，甚至夫妻之間都是這樣子啊。能夠表現出來嗎？還得了啊，恨在心裏。不是“愛在心中口難開”呀，是恨在心中口難開啊，每個人內心都有一把火啊，有好強烈的不滿和怨恨，但是必須要欺騙。這就是“虛妄是鬼神”，所以到處都是鬼神。

“塵勞是魚鱉”，大海中啊，一大堆的魚鱉浮來浮去的。我們就是這個樣，被海浪吹來吹去的，這就是塵勞，風塵的辛勞。你想想看嘛，你又煩惱、又毒害，又要虛偽欺騙，你不辛苦嘛？所以人活得辛苦就在這裏啦，叫塵勞啊，辛苦的不得了，好累好累呀，累得不得了。

昨天到天壇聖宮去講課，有一位道親問，他說“‘歇即菩提’，請問點傳師，熟睡，算不算歇？熟睡啊，睡得很熟，算不算歇？”我看他那樣，就知道塵勞啊，太累了，睡著了，說想要這樣就證菩提了。你不要妄想，菩提絕對不是睡著的。“歇即菩提”就是睏著好，逃避現實嘛，因為人活得太累了，睡覺。熟睡不是菩提，熟睡是什麼？財色名食睡，地獄五條根，地獄之門，就熟睡嘛。你最好當植物人，睡得好熟啊，永遠不要醒過來了。

為什麼說人會想睡覺？就是因為太累，活得太累。為什麼人怎麼愛睏？為什麼剛才講的，歐巴桑一上車就要睡覺？太累。為什麼那麼累呢？哎，虛妄、毒害、煩惱，這樣子折磨你的生命，你不煩惱、你不累嘛？當然累啦，對不對？

一天、二天，沒關係啊，一年、二年，也就算啦，十年、八年、二十年、三十年，這樣子折磨下來，你不累嘛？遍體鱗傷啊，累都累死啦。所以塵勞啊，就像魚鱉一樣。好，辛苦也就算了。辛苦呢，又起了什麼？貪嗔之心，強烈的貪欲心。因為辛苦啊，覺得活的好辛苦喔。

就像前幾天，上個禮拜，後學那邊的道親，才跑來跟後學哭訴，說她先生在大陸辛辛苦苦地打拼，當台商啊，然後她最近才知道她先生在大陸，已經有一個小孩子，已經五六歲了，她最近才知道。為什麼會這樣子呢？她先生，她一直很相信他的，老實善良，因為在臺灣有三個小孩啊，他老婆辛辛苦苦在那邊帶孩子。然後在外面，包二奶不說，小孩子那麼大了，他大老婆現在才知道。

為什麼呢？太辛苦了，就是太辛苦了。太辛苦，就要追求貪欲啊，對不對？他們有一種錯覺，認為說，我這麼辛苦，我必須要滿足一些欲望，來減輕我的辛苦。事實上錯啦，你包個二奶，一定更痛苦，不會比較快樂，一定更痛苦。那是以為這樣，就好像一個人，以為很累，喝酒就可以解除疲勞。結果喝了酒以後，酒精中毒啊，更糟。然後我以為我很辛苦啊，我去賭博，我就可以快樂一點，哇，結果怎麼樣？傾家蕩產。很多人都有這種錯覺，為什麼？就是因為太辛苦了。

所以就貪，要不然就是嗔。有的人就用貪，有的人就是嗔。貪不該貪的東西，或是起了嗔恨心，活的很累啊。一時火大呢，就什麼壞事都做了，就下地獄，“貪嗔是地獄”。那有的人是活得很辛苦啊，突然間傻掉啦，傻傻的。開始工作啊，然後掉到這種煩惱、毒害、虛妄啊、欺詐裏邊喏，最後很累，就整天放空，什麼都不要想。坐在那邊看電視，拿一個選臺器（郭經理模仿一臉茫然的樣子），最後一定變畜牲的嘛。最後人生觀，“我吃飽、睡飽就好！”，頭腦就一直灌輸自己這種觀念。他將來一定就是吃睡、睡吃，猪啦、狗啦、鸟啦，吃飽睡、睡飽吃。人家看電視，它看不到電視，就看別人（茫然的表情），看人走來走去，看到什麼，“嗡、嗡”叫兩聲。

很多人現在就是這樣子啊，現畜牲相啦，對不對？自己都不曉得啊。個性好的，還可以當家犬、家貓；個性不好的，變流浪狗、流浪貓啊。就人那現在都出現了，叫“愚癡是畜牲”，愚痴啊。所以自己創造的嘛，這一切都是自己創造的。

佛創造的是什麼？佛也沒創造啦，這個世界的實相，就是慈悲、喜舍、能淨、平直，就是光明，就是智慧。那我們創造的就是，須彌山、大海水、波浪、惡龍、鬼神、地獄、畜牲、辛勞，創造這些東西，從哪里開始？從自我開始。

所以“善知識，常行十善，天堂便至。”常常行十善那，不貪不嗔不癡開始做起，不殺不盜不淫開始做起。像我們道親喏，尤其我們在座可以說都是親口以上的道親，都有本錢那，至少你不殺生嘛，對不對？至少你不殺生，這是很重要的。殺盜淫，這是一個基本戒，不殺生、不偷盜、不邪淫。然後“常行十善，天堂便至。”只要常行十善，就算自我還存在的，你已經到了天堂，已經到這裏了（郭經理手指兜率陀院），一直往上走，開始往上爬，往天堂走。

那如果你除去人我心的話，須彌山就倒，無我了，真正的真如合同。我們明師指點，就是要去除人我的啊，“除人我，須彌”山就“倒”。沒有自我，要時常去體察沒有自我的存在，光行善還不夠，要去體察沒有自我。要時常問自己，是不是我很自我？要在這一點上去覺悟啊，無我，真理是從無我開始的，沒有自我開始的。

所有的聖人都講無我。連孔子也說啊，“毋意，毋必，毋固，毋我”，子絕四，就是沒有自我。除人我，須彌山就倒。一個人整天我這樣、我那樣的，我很重要、我開心、我不開心。我沒有那麼重要，我不是獨立的東西，要好好去看，認識自我。

事實上我，“諸佛如來入我性，我性同共如來合”。你不要看我啊，我的裏面是諸佛世界哎。哎，這個是永嘉大師講的啊，對不對？極樂世界的門戶在哪里？就在這裏啊，“大證四川王桃心”啊，就在這裏。

所以除去人我，須彌山就倒了；然後呢“去邪心，海水竭”。沒有自我，自然就不會有邪心那。為什麼會有邪心？就是因為有自我嘛。有自我以後，就會常想什麼？常想要利我，常常想要保護我啦，利益我自己啦，對不對？然後呢就會起種種的邪心。有利害心，就是邪心那。

所以說“去邪心，海水竭。”你要有自我，一定有邪心；你要無自我，才能夠去邪心。你要說，光想去邪心，但是還是有自我，很困難。因為自我呢，是邪心的根本。你就算暫時去掉，我不要去想，我不要去想這些，只要你沒有去覺悟到無我的話，沒有覺悟這個合同，我們首先傳的這個合同，沒有去親證、親自去體會到，我和這個世界沒有距離，我和一切眾生沒有距離，要親自去體會。

從親親開始，所以說人要有慈悲心，就是這樣。你要有愛心，你就會發現你和你所愛的人，是無我，是沒有距離的。你愛你的孩子，你真正地愛你的孩子的時候，你和你的孩子是沒有距離的，他就是你，你就是他。他受到傷害，就像你自己受到傷害一樣。那有愛心的人，會慢慢擴大，“親親而仁民，仁民而愛物”。

像那個大理學家程頤，他是太子的老師。有一次跟太子在花園遊玩的時候，春天那，那個太子看到那個很嫩的樹發芽了，哎，看著很漂亮，翠綠的，拽一枝下來。就被他罵，“你怎麼忍心摘它呢？你摘了它，它會痛啊。”這程頤一看，心痛，就呵斥這個太子。

這個就是“物我一如”啊，要這樣去覺受，覺受到天地萬物與我合一。這樣子的話呢，你才不會，要不然有自我在的話，就好像有種子啊、有樹根啊，你把樹砍斷了，樹根還是會生出新的芽出來。所以“除人我，須彌到；去邪心，海水竭。”

那我們道親要修，事實上是很容易的，因為我們傳道，首先傳你古合同。不是一個觀念喏，是實實在在讓你的生命呢，進入一種無人無我的一個實相之中。傳道的精彩處，就在這裏。所以我們只要恢復就好，恢復到這種須彌山倒下，所以才能夠超生了死。然後進一步的呢，要能夠去邪心。你的心呢，要回到這裏來（手指玄關），“一點真太陽”，“二目要回光”，不要眼睛向外看，要能夠時時刻刻提醒自己看回來，這樣子呢，海水就會枯竭。

那你心常常收回來呢，就不會有煩惱；你的心常常外放，煩惱就多，而且是白煩惱的，對事情沒有幫助。煩惱，如果對事情有幫助還好，沒有幫助。煩惱，只會引來更多的煩惱，煩惱，不能解決煩惱的，只能引來更多的煩惱。

所以常常“念念不離自性”，自然煩惱就沒有。煩惱沒有，就不會覺得人生活在波浪之中、波濤起伏之中。然後呢你沒有煩惱，就不會毒害啊，所以“毒害除，魚龍絕。”你自然就不會有惡毒的心、傷害人的心，自然就不會有。

要除人我，就要能夠怎麼樣？要時時刻刻以眾生為念，不要老是自己、自私，要有公心那，公心一片，不要一天到晚為自己打算。我看現在人最大的問題，就是整天為自己打算。你要先從為別人打算開始，當然你可以先從為自己所愛的人打算，然後愛的範圍慢慢擴大，“齊家治國平天下”嘛。

“自心地上，覺性如來，放大光明”，這個時候，心地上的本性啊，覺性如來，就是王者出現了，放大光明。就剛才後學講的，光明性、般若性。有智慧的人，就要看到無我。看到無我呢，自然自心地上，從無我以後，後面就一下子整個破除掉了，好像骨牌效應一樣，第一個骨牌到了，下面整片骨牌都到。這時候呢，覺性如來就放大光明。這時候，你對於生命、對於這個世界的覺受啊，就是無量的光。不像一般人，都是活在黑暗之中摸索，偶爾看到一點點的光。

回顧我們的人生，是不是這樣？只有童年的時候，最沒有分別心的時候，那是光亮的，其他的時候，有什麼光亮？對不對？恩怨情仇啊、利害得失啊、競爭啊、比較啊，有什麼光亮？只有高低啦，沒有光亮，都是在黑暗中競爭、衝突、貪婪。

所以說“自心地上，覺性如來，放大光明。外照六門清淨，能破六欲諸天。”向外照，六門清淨。眼睛看到的，色塵清淨；耳朵聽到的，聲塵清淨；鼻子聞到的，我們說六塵嘛，色聲香味觸法，聲塵清淨、嗅塵清淨、味塵清淨、觸塵清淨、法塵清淨。六根清淨，所以六塵也清淨，叫外照六門清淨，就“能破六欲諸天”。六欲諸天，講的就是四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，總共有六個天。六個天，都是屬於欲天，六欲諸天。簡單地說，就是脫離欲望的世界。

诸世界一切种性，孵生、胎 生、湿生、化生，

皆因淫欲而正性命。当知轮回，爱为根本。——《圓覺經》

我們六根不清淨，為什麼不清淨？就是欲望多啊，各種的欲望，各式各樣的欲望。那麼欲望比較精緻的，就是天界；比較粗糙的，就是人界；再粗糙一點的，就是畜牲界，就是這樣子而已啊。眾生以淫欲故啊，各正性命，就是為了欲望。那麼今天呢，因為自性如來大放光明，所以說呢，所有的欲望全部消滅。欲望消滅的情況之下，自然六欲諸天全部破掉。

“自性內照，三毒即除”，自性向內觀照，貪嗔癡三毒立刻消滅，“地獄等罪，一時消滅”。你說我的罪業多重，一下子全部消滅，就算有下地獄的罪，也一時消滅。關鍵就在哪里？自心地上，覺性如來有沒有放大光明。所以說在“明明德”，本性的光明是最重要的。

本性的光明，向外，可以讓這個世界清淨，至少你看到的這個世界就是清淨的。別人看到的是不是清淨是一回事，你的心清淨了，這個世界就清淨了，你就不會覺得自己活在五濁惡世；然後向內呢，所有的業障一時消滅，所有的貪嗔癡一時消滅，你不再為自己的貪婪、欲望、憤怒、愚癡所困擾，不再被這些所困擾。

所以“內外明徹，不異西方。”所以內在的生命、外在的世界，光明透徹，那和西方極樂世界還有什麼差別呢？沒有差別，此地即是西方。所以“不作此修，如何到彼？”不這樣子修行，要怎麼樣能夠到達彼岸呢？還有什麼修行可以到達彼岸呢？簡單地說，就是要讓自己的心性光明。

要怎麼樣讓自己的心性光明呢？從除人我開始，除人我、去邪心、煩惱無、毒害忘，就是這樣子。基礎修行就是十善，要下定決心，不貪不嗔不癡、不殺不盜淫、不妄語不兩舌不惡口不綺語，儘量地少去做、不去做，然後呢要參悟，沒有自我，合同，要參悟這一點，這是很重要的一個參悟。不要活了一輩子、修行一輩子，都是為自己，為了要讓自己更好。沒有為人修的，為自己修的，為自己修喔，就永遠在須彌山底下，在大海之中。

所以為什麼後學發現那，所有前輩做的示範那，修行的示範，都是什麼？頂劫救世，有沒有注意到？忘我、無我啊，頂劫救世，都是頂劫救世。他不是為自己的，他甚至可以用自己來頂劫。耶穌是這樣，孔子也是這樣。都是聰明才知各方面一流的啊，都是可以富貴榮華的啊，不要，頂劫救世，對不對？

你看圓覺大帝的那個相貌，是不是一個富貴雙全的樣子？頂劫救世。潘道長，後學道場的齊道長，個個都是頂劫救世的。像我們商前人，他也是這種觀念，只是他個性比較柔軟，他比較沒有自信。但是到了年紀大了以後喔，他就下定決心，還是走上這條路。他覺得自己沒有能力啊，就幫那些老道親，修了一輩子的，家裏邊有父母還沒有求道、已經歸空的，超拔他。他點了幾次以後，就得了肝癌去世了，頂劫救世。他最後頂劫，我救幾個亡靈也好。而且還交待後學，要繼續辦超拔，嚇死我了。哈哈哈哈，辦一個，我就半條命了。一直問那，“你辦超拔沒有？你辦超拔沒有？”““喔，辦了，辦了。”喔！（做出要倒下的樣子）這就頂劫嘛。這除人我，實實在在的除人我。

不要整天，“喔，我要怎麼樣讓自己活得更好？”所以說“不作此修，如何到彼？”你沒有除人我啊，你修得再好，再榮華富貴，都在須彌山的腳下。最多最多給你爬到須彌山頂上，還是在六道輪回裏面。一定要合同。

所以為什麼傳道，首先要傳你古合同？你要看到西方極樂世界，就要從這邊開始，就要首先從這裏下手。不要整天為自己打拼，整天人生觀就是為自己打拼，整天想對我有什麼好處。

好，就講到這裏。有沒有什麼問題？

修行人，第一點就要看到自己的煩惱，煩惱即是菩提啊。有的人滿臉苦惱相啊，然後呢不承認那，他说“我很快樂，我很成功，我是一個成功、快樂的人。”但是你看他，就是滿臉苦惱相。他不承認自己煩惱，一直要告訴自己很成功、很快樂。當然你真的很成功、很快樂，那真是太好了。

你要看到自己的煩惱，然後要知道煩惱的原因在哪里，對不對？煩惱原因在哪里，這邊講啦，邪心那、自我啊。邪心，就是執著嘛，不該執著去執著，這就是煩惱的來源那。為什麼要去執著？就是過度自我，自己太重要了，簡單地說。自己太重要了，看不到自我的實相，光看到自我的假相。所謂自我的假相，就是自己千斤萬斤重，別人不值一錢，這就是自我的假相。

所以像後學在看人的時候喔，看這個道親的時候，我都不看他的聰明才智，也不看他的學歷地位，也不看他說佈施奉獻有多大，我看他有沒有很自我？還是比較無我？重點在這裏啊。看修道人根機好壞，要看這裏。這個和世間法是不同的，世間法，你當然要看他的聰明、反應、機智啊、口才啊、學問那、辦事能力啊；出世法就不同了，出世一定是從無我開始的。他就算笨笨的，哎，他無我，他自己很謙卑。

我們《大學》裏邊講治國之道，說一個人沒什麼能力，“斷斷兮無他技 ”，沒什麼能力、沒什麼口才，可是呢看到別人喔，有能力、有口才，高興的不得了，不會忌妒，高興的不得了，歡喜的不得了，就是歡喜、讚歎、謙卑。從修道來講，這個就是真正的好人才。我，越小越好。

好了，我們就講到這裏。