一貫道郭明義

30 疑問品-7

“大眾聞說，了然見性，悉皆禮拜，俱歎善哉。唱言：普願法界眾生，聞者一時悟解。”大家聽了六祖惠能大師呢，講解西方極樂世界的這個實相，事實上“眼前觀即是”，不離當下，就是淨土。關鍵是在我們的心，而不是環境。只要把你的心呢淨化了，你就會發現自己的生命是純潔的，生活是喜樂的，世界是清淨的。

再來，惠能祖師就要來講這個無相頌了。祖師說，“善知識，若欲修行，在家亦得，不由在寺。”我們要修行，在家裏邊也可以修行，不一定說要在寺廟裏面。就像我們要修道，在家裏也可以修道，不是說一定要到佛堂、一定要到道場，才可以修道。

“在家能行，如東方人心善。”他說在家，如果能夠行菩提道，行走在菩提道之上，菩提就是覺悟啊，覺悟的道路上，常常要有覺悟之心，常常覺悟，不要無明、愚癡 。覺悟的心，每個人都有，菩提心在哪里？眼前、當下，就是啊，每個人都有的。就是覺性，不要不覺，要去察覺，一切都要察覺。

吃飯，要察覺到自己在吃飯；走路，要察覺到自己在走路；別人跟你講話，要察覺，他的表情、他的態度、他的心情，這個都要察覺。這就是覺，無所不覺。

那麼這種覺，越來越敏銳以後呢，你就會進一步地去察覺，察覺到表面底下的實相。看一個人，這個人可能在跟你生氣，甚至辱罵你，跟你過不去，那是他的表面。如果你觉醒了，哎，你現在是在察覺，他在說我、他在罵我，然後為什麼？你可以去察覺。

進一步地這種覺性越來越敏銳以後，我們人就是碰到不愉快的事情以後，不想去察覺，所以慢慢封閉了這個覺性。不管愉快不愉快，都會察覺，要了了分明。這時候你的覺性，就慢慢地恢復起來了。然後你就會察覺，這個人表面底下的，他自己都沒有察覺的那種慈悲、善良、光明，每個人呢隱藏在他表面底下的，都是菩薩心。

然後這個世界也是一樣，隱藏在表面底下的，都是什麼？就好像黃金蒙塵一樣。黃金上面蒙的土啊，看起來一點亮光都沒有，底下都是真金。所以人是真金打造的，世界也是真金打造的，關鍵只在你有沒有覺而已。

所以說“在家能行”啊，要行菩提道，“如東方人心善”。那就好像東方人，東方，就是講我們這個五濁惡世，“東方人心善”，當下呢，五濁惡世就是西方淨土。“在寺不修”啊，如果你在寺廟裏面，或者是在道場裏面，整天住在這裏面，你不修行，你還是整天呢，活在這個貪嗔癡裏邊，沒有去警覺。不怕你有貪嗔癡，就怕你沒有察覺，很多人自己貪心，他沒有察覺。

像今天後學有一位道親那，他在賣地瓜的，每天要接觸到很多人。他就說啊，他做生意做很多年了，做了十幾年、二十幾年了，接觸到很多人。他就發現那些沒有修行的人喏，普遍有一種現象，站在那邊跟你講話，講十幾分鐘、二十幾分鐘，事實上他講的話一直重複，他自己不知道。他都不曉得自己已經講過很多遍了，一直重複。你們注意去察覺，根本都不曉得自己講話一直重複。

很多老人也有這樣子，你們有沒有注意到？他已經講了一百多遍了，他還在講，而且很新鮮那樣講，好像你從來沒有聽過一樣。其實年輕人，已經開始在培養這種能力了，只是沒有人有時間跟你講話而已啊。你像他們做生意在那邊 ，有人沒事在那兒閒聊，他就發現了，普遍有這種現象。

這個就是什麼？不修。如果你在道場裏邊不修，也是這個德性那。為什麼會一直重複呢？因為你沒有察覺，沒有覺性，所以你看不到別人，也感受不到別人，甚至你身邊的小孩啦、夫妻啦、父母啦，他們說的話、他們的生活、他們的變化，你都不去察覺。你整天在想的，就是自己關心的那一些事啦、一些人啦、一些情緒啦、一些想法啦，所以它就會一直重複、一直重複，原因就在這裏，沒有覺性，麻木不仁了。

所以把自己一直限制，就好像手，只限制做局部的幾個動作而已。它的各種千變萬化的能力，就慢慢喪失了。然後眼睛呢，不會轉動了，它只能看某個角度而已，就像這樣。人心，也很容易變成這樣子，不修行就會這樣。

不修呢，就是貪嗔癡嘛。就掉到這個貪，哎，整天想的就是我想要什麼？我想追求什么？這是第一個重點；第二個重點，就是嗔，我看很多人心里想的就是“我会讼。”很不爽。第三個是什麼，就是喜歡睡覺，叫愚癡。大概就是這三種心態。

所以這就不修啊，你在道場裏邊，如果還是這三種心態，那你是一樣啦，“如西方人心惡”。那就好像在西方極樂世界的人，心惡。所以“但心清淨，即是自性西方。”所以重點，是在你的心能不能清淨。

心清淨了呢，那麼你自己的本性呢就是西方極樂世界。問題是，要怎麼樣要讓我們的心清淨呢？衣服，你可以洗啊；地板，可以擦啊，心怎麼清淨呢？心，我們剛才講的，充滿了那些負面的情緒，要怎麼樣洗滌乾淨呢？“韋公又問，在家如何修行，原為教授。”

在家居士，我們都是在家居士啊，雖然我們也來道場，可終究不是住在道場，大部分時間都在家庭裏邊。在道場的時間，終究跟在家裏邊，或者在社會上，比例是很少的，大概最多十分之一吧，十分之二就很多了，對不對？你一天二十四個小時，才二三個小時在佛堂，就十分之一而已啊，那已經算是很多的啦，所以那真的是叫一曝十寒那。

哎，十分之一的時間在曬太陽，另外十分之九是在冰窟裏面，那怎麼會熱得起來呢。所以這種修道的熱心、救世的熱心腸，很容易就冷卻了。所以一定要在家修行，不能說，哎呀，我到道場修，在家歸在家，在道場了再來修。那是很容易冷卻了，一定要把修行帶到家裏邊去。

然後祖師就說啊，“吾與大眾說無相頌，但依此修，常與吾同處無別。若不依此修，剃發出家，於道何益？”他說你們照這個無相頌，在家裏修行，就好像跟我祖師在一起一樣。像我們來講，就好像跟彌勒祖師常常在一起一樣。按照無相頌去修，跟惠能祖師在一起，跟彌勒祖師在一起，跟師尊師母在一起，跟所有的道長前人輩都在一起。

如果不照這樣修的話，就算你剃法出家，或是我們道場來講，就是你就住在道場裏邊，終生在道場裏邊服務奉獻，“於道何益”啊？對道有什麼幫助呢？

好，看看他怎麼說。頌曰“心平何勞持戒？行直何用修禪？”心平何勞持戒，我們今天要持戒、要出家，就要持二百五十條戒，這是乾道；坤道要持什麼？五百條大戒，這叫三壇大戒（漢傳佛教出家僧人受戒儀式。分初壇正授 、二壇正授 、三壇正授，分別得沙彌（尼）戒、具足戒（比丘、比丘尼）、菩薩戒的戒體）。

為什麼我們要持戒呢？就是心不平、心不平等，有分別、有取捨；所以就會起了情緒；起了情緒以後呢，就會想要去做一些不該做的事。因為你有分別心那，原因都在這裏啊。

比方說我要持一條戒，不可以惡口，就是不可以罵人，然後我很想罵人，所以我要持戒，忍住，這就是持戒。但最重要是，你為什麼想要罵人？如果你不想罵人，你就不用持這條戒了嘛，對不對？你就是想罵人，你才要持這條戒啊。就它已經變成行為了，要爆發了，所以要用戒，把它壓住嘛，那就很痛苦啊，用戒律壓制，很痛苦。

老實講，如果真正在寺廟裏面有清淨戒體的比丘喔、師傅傳戒給你的話，那種壓制的力量會比較大。就說壓制自己，不會說這麼難壓，不會那麼困難壓制。就像我們立清口願一樣，立了清口願，要吃素喔，那種想要吃肉的欲望喔，就會一直降低、一直降低，這樣。你沒有立清口願，在吃素喔，就大不相同，就變成用意志力要去壓制，和用戒律去壓制，是不同的。但是最好呢，是你根本不想吃肉，最好是這樣。

所以說我們為什麼要持戒？就是因為呢有那種要去犯錯的衝動啊；那為什麼會有那種衝動呢？因為心不平；為什麼心不平呢？就是非常自以為是地認為，什麼是對的、什麼是錯的，什麼是好的、什麼是壞的，我們的心喏，用心已經養成壞習慣了，用心的習慣就是這樣。一定要爭個是非啊，誰對誰錯，一定要爭個是非，所以心就不平。

這心一不平喔，就很多亂七八糟的情緒出來了，然後你的行為就控制不住了、嘴巴也控制不住了，所以就要用一大堆的戒律來制止自己，免得造業。其實歸根究底，就是心不平。心不平，就是我們剛才講的，一定要爭個是非出來，這就是我們的問題。一定要爭個利害、爭個是非，利害是非啊。

“行直何用修禪？”那麼出家，就是要持戒嘛，還有修禪，修禪定，參禪打坐。你不用在那邊坐禪那，你如果能夠行為正直，心平自然行直，心平等了，不思善、不思惡，心平氣和，自然你的行為呢就是正直的，自然就不需要呢去參禪打坐。

為什麼要參禪打坐？為什麼要修禪？就是要讓這個氣喔，這股氣，這個氣不是那個空氣的那個氣，我們常講心頭有一股氣，有一股怒氣、怨氣，要化成什麼？道氣、祥和之氣。一般眾生就是心中有一股怒怨之氣那，那麼透過參禪打坐，可以把它降伏下來，化作祥和之氣。

其實怒怨之氣怎麼來的？暴戾之氣怎麼來的？就是因為你行為出了差錯。我們說這個行為出了差錯，怎麼會讓我自己有怒怨之氣呢？很簡單嘛，你行為做得不對喔，就有人討厭，對不對？有人討厭很好啊，你討厭我，我也討厭你，所以這種情緒就整個出來了。

所以你就要去參禪打坐，但你不知道原因在哪里。如果你打坐起來以後，你所作所為還是那樣子，要不然就是很懶散，漏洞百出，皮肉鬼，還是討人厭那。那討人厭的話，就會受到很多的批評、攻擊啦。

像後學有碰到一些道親，喔，一天到晚在佛堂，後學在臺北有這樣的道親，石岡也有，一天到晚在佛堂。哇，心平氣和在佛堂，真好；一回到家，就討人厭了。當女兒的不像女兒、當媽媽的不像媽媽、當老婆的不像老婆、當先生的不像先生。行不直，行不正直，行為上的差錯太多了。

所以我們人不太重視自己做什麼，他重视什麼？喜歡就好，現在人是這樣子的喔。我要吃東西，我喜歡就好；我要看電視，我坐在那裏，坐沒有坐相、吃沒有吃相。為什麼？喜歡就好。只要我喜欢 ，這就是行不直啊。

所以要注意自己的行為，這是很重要的。稍微調整一下，你不是不知道你怎麼做是好的嘛，怎麼樣做，讓人有一種這個人很正直的感覺。不是那樣子，哇，這種橫行啊，那不是正直啊，不是直，是橫的，很多人就橫行啊。我有時候看小孩子不滿意，就這樣橫行霸道，對不對？就不管別人的感受，這就不是叫行直，這叫橫行，反過來了，不是行直，叫橫行。

吃飯啦、睡覺啦、走路啦、講話啦，這行還包括言語，都不管別人的感受的。這個就是沒辦法，不是說參禪打坐可以調整的，這要在生活中隨時調整的。絕對不能橫行不法、橫行霸道啊，一般人就是這樣橫行霸道嘛，就看誰比較強勢而已。要照自己喜歡的方式，去說話、去生活，自己的習慣，這樣。

比方說，我時常聽到這種抱怨喏，夫妻的抱怨喏。睡在一個房間裏面，到了夏天，先生要吹冷氣，太太不吹冷氣；有的要吹電風，有的不要吹電風；有的要開窗戶，有的不要開窗戶的，光為這個就吵不完喏，有沒有這種經驗？

這就是沒有行直，橫行。每個人都想橫行，你也要橫行，我也要橫行。所以怒怨之氣就這樣來的。大家都要橫行啊，大家都要照自己的意思啊。所以行直，這是很重要的。行直，不是隨便一句話喔，你可以把自己調到直的，不要橫行。

什麼叫橫行呢？你一條路，行直，簡單地說，一條路直直的，你就直著走，你不要去擋到別人，礙別人的路嘛。我們人很容易這樣子啊，走一走，看到人家走過來，腳伸過去、手擋一下，讓你絆一下，不方便一下也好。為什麼？阿裏旺送啊，所以這個是很大的問題。尤其是言語上、態度上、表情上，就是這樣，跟人家過不去。所以就時常被人指責啦，或者你不接受別人指責，人家就排斥你，然後你心裏就越來越偏激。

像今天後學那邊才有一個道親，跟後學講，說她那個兒子以前，獨子嘛，從小阿嫲寵壞了，就變成說捣蛋过头那樣子。她說，有一次看他拿一個超級小刀在那邊玩那，就跟他講，小心喏，床單不要劃。哎，他照樣給你劃破，就是這樣，就捣蛋這樣，類似這樣事情。

後來她跟她媽媽說，不要說別人看到他討厭，我當媽媽的，我都愛不下去。哎，有的時候會這樣子喔，連母親都愛不下去，不要說父親了。父親最喜歡講一句話，叫做斷絕父子關係，母親比較說不出口。可是是很討厭，那種橫行嘛，不管別人的感受，不顧慮別人。

後來修道以後，修著修著，開始會調整自己。這孩子也是啊，時常在道場走走，現在都很乖啦。她說現在如果她晚一點回家，她這個兒子喔，才上小學喔，就會自動把碗啊什麼的都洗好，地板也擦好。差這麼多，你看。他也沒有參禪打坐啊，開始懂得調整自己的行為。

所以你的心和你的行為是最重要的，至於戒律和禪定喔，那個是已經心壞掉了，行為出了很大的偏差了，出此下策啊，沒辦法了，只好用這些修持。因為你的怒怨之氣充滿了，你再不參禪打坐，你就要爆炸了。或者說你已經到處造業了，你再不持戒的話呢，你就要下地獄了，不得已才用戒律和禪定的。不然的話呢，心平、行直就夠了。

好，怎麼樣心平、行直呢？怎麼樣在基礎上下功夫呢？家庭裏邊最好，家庭裏邊是最容易下功夫的地方。“恩則孝養父母”，家裏邊就是有人嘛，有父母親、有兄弟姐妹、有夫妻、有子女，還有親戚，姑嫂啦、妯娌啦，一大堆。所以這些绵密的人際網，就是我們修行的地方，就是修你的心平和行直的地方。在這種人際關係網裏邊，你要修持戒和禪定喔，很困難。可是要修心平氣和、要修行為正直，很容易，是很容易的，正好可以修行。

“恩則孝養父母”，首先呢，我們的心要有感恩的心。我們先不要說你有愛心，你對一般眾生有愛心，那個困難的。但是你起碼要對對你好的人，有感恩的心吧，對不對？有沒有聽說過恩恩愛愛？有恩才會有愛嘛，懂得感恩的人，才有真正的愛。要不然那種愛，是一種欲望的佔有。真正的愛，是來自於恩那，所以叫恩愛。我們常講恩愛夫妻，就是講說互相感恩。愛情是不持久的啦，恩愛才是持久的。懂得感恩，才是持久的。

你要感恩的話呢，第一個要感恩的就是父母親，而且不是光心裏感恩、嘴巴感恩，要去孝順、孝養父母。孝順父母、奉養父母，這就是一個具體的，把這種感恩的心那落實起來，孝養父母。孝養父母，這是一種行為，甚至可能是一種負擔，但是呢，它開發的是你這種感恩的心。這種恩愛之心，是慈悲心的一個種子啊。你要成就菩薩，如果不懂得感恩，那是不可能的。

我們一講課，就要感謝天恩師德，對不對？那不只是感謝天恩那，父母之恩。誰對你最好？就父母對你最好。我們會把父母親對我們的好，當作理所當然，不懂得感恩，那是一種非常大的錯誤。

我昨天才看一本書，是蘇格拉底的對話錄，他的弟子叫做柏拉圖，把它記錄，就像我們的《論語》一樣啊。裏邊就記了一段蘇格拉底在教訓他的兒子，因為蘇格拉底的太太脾氣非常暴躁，所以他兒子跟他媽媽處得非常不好，他就教訓他的兒子。

告訴他的兒子，你不要光看到你母親脾氣暴躁的那一面，要仔細想想看，她對你做了多少事情，她怎麼樣全心全意地在養你，在為你著想，雖然她脾氣不好。脾氣不好是一小部分，但是為你付出的，那是大部分。大概內容蠻多的啦，記不太清楚，俣中我記得裏邊有一段，就是告訴他說，不孝順父母的人，要趕快向上帝懺悔啊，向神懺悔，不然你一定會遭受到處罰，遭受到下地獄的懲罰。

因為不孝順父母，就是對父母都不能夠感恩那，這叫忘恩負義。那你不可能對神感恩了，你也不可能對任何人感恩了。一個人連感恩的心都沒有，不要說愛心了。

所以都是自己騙自己啊，經不起考驗的啦。他如果對父母沒辦法有感恩的話，甚至有懷恨，那對任何人，夫妻之間，都很容易懷恨的。還會怨恨子女，兄弟姐妹更不要說了。所以心中就只有怨恨了。不是上帝要懲罰你下地獄，是你那個怨恨的心喏，非下地獄不可啊。就一生到最後，就剩下怨恨，就是這樣。充滿了怨恨，極度不爽啊，簡單地說。最後到地獄去，更不爽了。

所以“恩則孝養父母”，這是很重要的喔，現在人都不懂得孝順父母了，不懂得孝養父母啰，不曉得這個重要性啊。不曉得，你如果對父母不知道感恩的時候，你心中就只剩下仇恨了。對你最好的人，你不知道感恩，何況是其他的對你不好的人，那是只剩下仇恨啦。

夫妻之間，先生對太太，絕對不會比父母親對你好啦；太太對先生，也是一樣，絕對不會好到這個程度的，絕對不會。當然也有父母親對子女不好的，很少，很少數。

但是我們很容易去比啊，拿我的父母跟別的父母比。你不要跟別人的父母比，你要比，就跟其他的人比。其他人，你的同事，你的好朋友，會像你的父母對你這樣子嗎？這樣子比較，比較公道一點。

所以“恩則孝養父母”，這是一個非常非常重要的修持，你要把它當作一種修持。所以修行嘛，就是要讓自己的心越修越好啊，所謂“但心清淨”嘛，讓自己的心清淨。那我們的心呢，所有的慈悲心呢，最起碼的條件，就是懂得感恩嘛。所以不孝父母的，對父母吝於付出的，很多人對父母很吝於付出啊，不願意對父母付出，不懂得奉養父母。當然你也許各種因緣條件，沒辦法去奉養，起碼要眷顧著他們，對他們付出。

這種人喏，你的心喏出了大問題，自己不曉得。你會覺得我工作也很好啊，我口才也很好啊，我事業很成功啊，我賺很多錢那。你錯了，你的心出了大問題了，你就會造很多的業。

“義則上下相憐”。恩，還有義。跟人相處，除了感恩以外，時常想別人怎麼對我好，不要想別人對我不好。就先從父母開始，想想看父母親對你的好，對你的奉獻和犧牲，開始感恩。再來呢，就是講義，這個義是什麼意思呢？就是利他的意思。

義：利他；利：自私

我們學過孟子啊，孟子很強調這個義利之辨，要分清楚自己的心，是義、還是利。當然這個不是心那，因為心看不到，就是行為，你的作為。你的作為是偏向義，還是偏向利。偏向利的呢，就是自私，為自己著想；偏向義的呢，就是整天想要幫助別人。

好，你要幫助外人，先談不上了，自己家裏邊的人。如果一家人整天想著，哎，我這樣做，對爸爸比較好、對媽媽比較好，或者對哥哥比較好、對先生比較好、對太太比較好，還是想說，這樣對我比較好？

親親而仁民，仁民而愛物。——《孟子》

如果你想的就是義，就是怎麼樣子，範圍太大，也許我們做不到，“親親”嘛，親親仁民愛物嘛，先對自己的親人。親人如果能夠做到義，不要光自私啊，光想到自己，有時候連兄弟姐妹都在爭啊。有沒有聽過“孔融讓梨”啊，要懂得義，要想到對方，不要光想到自己。

這樣子呢，就會“上下相憐”，上與下，就能夠互相憐愛，上下相憐。這個“憐”這個字用得很好，我們常說這個人很可憐，我們講憐憫。憐憫，意思就是說，我很能夠體諒對方的苦。好，我們今天講利他，要怎麼利他？就是要體諒對方的苦處、痛苦、苦惱，這就是憐。啊，覺得他很可憐。

常常要想到說，哎呀，我先生很可憐、我太太很可憐、我媽媽很可憐、我爸爸很可憐，或者我哥哥、我弟弟、我姐姐、我妹妹很可憐，要這麼想啊。不要光想說，很可惡啊，很多人想的就是可惡，不是可憐那。要感到他很可憐，太可憐了，我看每個人都很可憐那，都很可憐那。

剛剛後學來的時候，還先繞到佛堂去，有一個道親很可憐那，在醫院，“點傳師，你能不能幫我叩首？”我到佛堂去幫他叩首，很可憐那。一般人想的是可惡嘛，對不對？然後會想說你生病，就是業障現前那，壞事做太多，才會生病。

要有那種憐，憐憫的心。先不要談對其他的人憐，對身邊常常相處的人，一定要常常生出那種憐憫的心。像耶穌，尚且對把他釘死在十字架上面的人，還生出憐憫的心，還希望上帝能夠原諒他們，這就是憐。

所以這個義，不是說，哇，我為你做多少事情，我給你多少錢。重點不是在這裏，重點在這個“憐”。因為我為你做多少事情，不一定每一個人都有這個能力；我給你多少錢，也不一定每一個人都有這種福報。

但是憐憫的心，是每一個人都有的，這是你可以用來利益眾生的。一般人，最感動的也是這一點。大部分人感受到的都是冷漠嘛，誰關心我呢？當然，你自己也不關心別人那，但是每一個人都希望別人關心你，每一個人都覺得自己很苦。

今天才有一位道親打電話跟我說，“點傳師，我真的覺得很苦，很苦啊，我真的覺得很苦啊。”我說怎麼個苦法？他說“沒有辦法形容的苦啊，好苦啊。”這是每個人的感覺嘛，就是很苦。那你就要憐憫對方的苦啊，你不要覺得他無病呻吟那。他是真的苦嘛，這麼大的人，三四十歲人，來跟你喊苦啊，一定有他的原因的啊。

他願意跟你求救啦、叫苦啊，就表示他相信你會同情他啊。一般人是不願意跟人家叫苦的哎，因為得到的是，被輕視、被拒絕，對不對？雙重的打擊。已經很苦了，還要苦上加苦。所以這個相憐，這是很重要的，相憐，互相憐憫，這是很重要的。

不要老是覺得人家很討厭，要有一種很可憐，尤其從身邊的人開始。你要看到身邊人的可憐憫之處啊，不要光看到他的可惡啊。其實眾生最大的可憐就在哪里？就是無知嘛。他有多壞？每個人都是佛啊，能有多壞？

就從小啊，他無知，被愚弄了，被整個社會、整個人類文化給愚弄了。叫你一天到晚呢，就是要去爭啊，利害是非。爭利害是非，如果利害是非有定論也就算了，偏偏沒有定論，沒有確定的嘛。所以他心就亂了，每個人心都一團混亂。我根本不曉得什麼才是利，什麼才是害嘛，都是自以為是嘛。什麼是是？什麼是非？對不對？

今天我在看報紙，還在吵說，臺北市遊行是27萬還是100萬，什麼是是？什麼是非？都在吵，都是一流人物喔，在吵啊，在吵這個。所以都沒有確定論的嘛，但我們一天到晚就要爭嘛，爭個是非嘛，然後把自己放在最有利的地位。到底什麼是有利的？什麼是有害的？對不對？

那許文龍，不是代表台獨意識的一個企業家嘛，現在突然間說他反台獨，這就怪啦，是不是？這裏邊是非利害在哪里？麻沙沙，一流人物，麻沙沙。不是說他們不曉得是非利害，實在是確實沒有確定的是非利害，實在是沒有。變化萬千那，變化萬千。

所以如果我們的心呢，就是很無知地被引導到這個方向去，就是這樣子啊，最後都自以為是啦。自以為是呢，就很討人厭那，對不對？事實上可憐，就可憐在這，一開始就錯了嘛。沒有人指點我們的本心、本性，沒有人教你怎麼樣觀自在，沒有人教你怎麼樣跟仙佛菩薩在一起，沒有人教你“恩則孝養父母”，這不重要。

從小我們的教育裏面，以前古代聖賢之智還重要一點，以前儒者在治理國家的時候，這些還是重要的，現在不重要了。現在只重視說你功課好不好，你錢賺的多不多。這樣子的教育，你教他怎麼孝養父母呢？怎麼去憐憫別人呢？不會的嘛，絕對不會的。所以要同情啊，要同情眾生的一種被愚弄，他不只是無知，而且是被愚弄。所以今天搞成這個樣子，哪有真的那麼壞的？沒有。

所以我們不用認同對方，最重要在這裏。你不要說，哎呀，他好壞呀，我先生好壞呀、我太太好壞呀。

今天才有一位道親，專程跑到佛堂來，看到後學說“點傳師，我先生上次禮拜六來上精典班，回去以後說，聽了點傳師的課以後，有很大的啟示。”我聽了也很高興啊，想說哇，不知道有什麼啟示。他說啊點傳師的課怎麼講怎麼講。講完以後就說，“所以我聽完以後我察覺到，我已經忍耐你很久了。”然後她說她沒辦法認同她先生。就過了幾分鐘，她先生突然間出現了，兩個人，他老婆又跑掉了，她先生又留下來講一大堆。

不是叫你認同他，而是憐憫他。憐憫他的苦惱，、憐憫他的無知、憐憫他的恐懼、憐憫他的驚慌，憐憫他呢沒有受到很好的教育，沒有受到很好的保護和引導，甚至包括他的父母、他的師長，都是一樣的。所以相憐，這是很重要的。

你說我要怎麼去行義呢？就是憐憫就好了，這點做到就好了。你要懂得憐憫那，不要心中充滿了一種批判，現在人都是充滿了批判。我時常聽到有人在批判她的老公啦、老婆啦，或者批判父母啦，批判子女啦，時常聽到的。

上回後學在臺北，有一個很大的素食餐廳的老闆，非道親那，跑來找後學。就說啊，她餐廳已經快經營不下去了，她先生也是做其他的事業，夫妻倆一起來找我。餐廳的老闆，是那個坤道，她先生事業也是做得很糟。

我就說啊，你們得罪了土地公，土地公是代表福德正神嘛。那他說我每天都在拜啊，我說不是那個土地公啊，家里的土地公，就是你老爸。他太太就哎，你怎麼知道？這個乾道，就跟他父親搞得水火不容就是了。你的父母親，你是不能得罪的，那是你家的土地公、土地婆啊，得罪，就破財運那，這是一定的，什麼都好得罪，不能得罪父母的。

所以我說，你要跟你父親和好。她那個先生喔，想了一下說，他越老越不講道理，沒辦法可憐那。後來就沒有再出現了，所以沒有辦法憐憫，沒有辦法說哎，覺得對方很可憐。你仔細想一想，可憐之處太多了，不要光看到可恨之處啊，可憐之處太多啦，太多了。

“讓則尊卑和睦”，這是一個一個來的。你懂得感恩，你就會懂得去同情、去憐憫，對不對？如果連感恩的心都沒有的人，更不可能去憐憫，懂得去憐憫。然後呢懂得憐憫以後，就懂得忍讓、退讓，就懂得退讓。

“讓則尊卑和睦”，你讓我，我讓你，不要爭來爭去的。不要在口舌上要爭，理上要爭、事上要爭、錢上也要爭，生活細節，統統都要爭。要爭，要占到強勢，要占到優勢。要讓，唯一的辦法，要和睦啊，要尊卑和睦啊。

所謂尊卑和睦，尊就是講父母親，卑講的就是孩子；尊講的是哥哥姐姐，卑講的是弟弟妹妹；尊講的是主人，卑講的就是奴僕。因為他是講給韋刺使聽的啊，韋公家裏邊都有奴僕，對不對？現在人家裏邊，很多都一些傭人那等等的。那個都要怎麼樣？和睦，要和睦。不要老是想要佔優勢，想要把對方壓住，不要有這種想法。

這樣子的話，一個人的怒氣、怨氣，就像它隱藏在裏邊，就算一個傭人，他一股怒氣隱藏在裏邊喏，都會招來不好的事情。他如果一天到晚在內心詛咒喔，那個家裏邊就會破個口。你都不曉得人的念力有都可怕，念力有都可怕。所以不要以為說我把你吃定了，你對我沒辦法，那就大錯特錯了。

那有人是先生很強勢，或太太很強勢，要把別人吃定了，或者媳婦很強勢，或者兒子很強勢，或者公公婆婆很強勢的。這個都是自以為得勢了啦，事實上破洞可大了，這叫有漏啊，有漏洞啊。一定要和睦，一個家庭一定要和睦。

和睦的辦法，唯一的辦法，就是讓，還有什麼辦法？就是讓。所以不和睦，都是爭出來的嘛，都是爭出來的。“我一直讓他，他一直前進。喔，實在是忍無可忍那！”所以“忍則眾惡無喧”，所以下一句就是忍，讓再來，還要忍。

內惡外魔

不是說我讓，期望說你也讓了。大部分都是我讓你也讓了，萬一我讓你不讓，怎麼辦呢？我忍嘛，可以吧？我忍嘛。“忍則眾惡無喧”那，所有一切惡，都沒辦法喧嘩起來。有時候有內惡、外惡啊，惡魔惡魔啊，你只要心中起了惡念，外面就有魔，叫內惡外魔啊，很可怕的啊。

得成於忍——《金剛經》

忍，不要認為說“我忍我忍，我就得癌症啦！”不要有這種錯誤的觀念。一般人忍氣吞聲，是鬥不過別人才忍，你要把“忍則眾惡無喧”，你要把忍當作一種修持，當作化。“得成於忍”嘛，修行要得成就，就要成就在這個忍，所謂“堅此百忍”那，所以說堅忍。

心性就是有這種特質，堅忍。你在堅忍的時候，心性的那種力量喔、質感，才會出來。忍得住的人，心的品質才高，就是忍得住。現在人都是忍不住啊，都忍不住，覺得自己怎麼忍得住？控制不住。“我忍不住這口氣啊！”事實上誰忍不住啊？所謂忍不住，那一定是從頭到尾忍不住，才叫忍不住。不可能說我在這個情景忍得住，在那個情景忍不住，不可能的。

這中風就是這樣子啊，這個手不能動就是不能動了，對不對？你不能說，我看到這個人我手能動，看到那個人我手不能動。那不叫中風，那叫精神病了。中風，應該就是全部不能動了。

那你說忍，哎，誰忍不住啊？我看大部分人，面對老公老婆忍不住、面對父母親忍不住，面對對老闆都忍得住啊，是不是？面對客戶，修養都很好，要賺他的錢的時候。你這邊忍得住，你為了利忍得住，你為了恩義忍不住，這真是莫名其妙嘛。為了小事忍得住啊，為了大事忍不住；小節忍得住，大德忍不住，那有這回事的？這更重要，只是我們不知輕重而已。問題不在忍得住忍不住，問題在愚癡啊。

想到我太太說，你講話不要這樣子（郭经理用手（食指）指着，上下摆动），我突然間發現自己有這個習慣。“我說我那有？！”结果好像有啊。我講話會這樣子嗎？會啊？哎哟，真的很糟糕，讓人家忍不住啊。我太太說，現在人最討厭人家這樣子。我真的會這樣子啊？哈哈哈哈，真是壞習慣，真是壞習慣，真是。

所以“忍則眾惡無喧”，你說你忍不住，沒有這回事的啦，每個人忍功都是一流的啦，只是看對象而已啊。有看對象，這就是你自己的問題了，愚癡啊。對象，你要看清楚，你應該要忍的是，你的老公、老婆、父母親、小孩，這是該忍的，這是要永遠跟你在一起的啊。這個不忍，去忍那些可有可無的。老闆不好，還可以換個老闆嘛；老婆不好，要換一个很困難㖠，那是很困難那；父母親，那是沒的換那。所以什麼該忍，什麼不該忍？你說做不到，沒有這回事，絕對做得到的，沒有人忍不住的，每個人都忍得住。有人為了小利，忍得住；為了大義，卻忍不住，這個是很奇怪的事情。

我時常在車站坐車啦，就看到一些青少年，一看就那樣子，喔，很拽的樣子。可是要來賣個圓珠筆喔，（點頭哈腰的樣子）“大叔、大哥。”什麼都可以講，很有耐心。你看他講這個筆啊，“喔，我跟你解釋。”最後你終於不買了，“謝謝你！謝謝你！”他對父母親有這種態度嗎？對不對？你說他忍不住嗎？他心裏一定很氣啊，聽我講了半天，你也不買。可他就忍得住，就為了那幾塊錢，他忍得住。就算是流氓啊，他碰到老大的時候，他也忍得住啊；碰到警察，他也忍得住啊。他多凶，他說他忍不住他的脾氣，為什麼警察來了，他就乖了？

所以沒有人忍不住的啦，心性再惡劣的人，人的忍功是全世界一流的，人類的忍功啊，人類是很能忍的。但是我們自以為自己忍不住，那是自以為啊，沒這回事。所以你要相信自己有忍的能力，法忍，有法忍，於一切法皆能忍，叫法忍。能夠修行，要入於忍位，叫法忍。碰到任何的因緣，我都能夠忍。難忍能忍，這種能力誰做不到呢？每個人都有的，所以“忍則眾惡無喧”。

所以恩、義、讓、忍，這個就是一個在家修持的功夫啦，恩、義、讓、忍。

“若能鑽木取火，淤泥定生紅蓮。”所以恩義讓忍，你就做下去。你不要認為，我這樣下去沒有結果的啦，我光去憐愛別人、光去孝養父母，我去讓、我去忍，最後呢我都是吃虧，我都是倒楣，那你就錯了。

“鑽木取火”，就是木頭這樣鑽，你要有恆心那，一直鑽、一直鑽、一直鑽，它終於會冒火的。你鑽兩下，沒有火啊，就放棄了。很少有人鑽木取火，可以取得出來，因為沒有耐心。只要你有一次的經驗那，你下次就會了，叫鑽木取火。

“淤泥定生紅蓮”那，今天我們人那，就好像活在污泥裏邊。你仔細想想看，人生是不是這樣？像泥巴一樣啊，在裏邊打滾，越來越髒、越來越髒。乾乾淨淨的，在這個人生的路上這樣滾，越滾越髒，而且彼此都是灰頭土臉的，身邊的人，一個個都灰頭土臉的，越來越髒，都在污泥裏邊打滾。

但是呢，你在恩、義、讓、忍上面下功夫，你就會發現，蓮花會生出來了，唯一的辦法，就是有恆心。鑽木取火，誰不會呢？最簡單的嘛，就拿一個木頭，在另外一個木頭上面一直鑽、一直鑽。這個動作每個人都會，只是說你能不能一直持續而已，能不能夠一直持續。

如果你能夠一直持續下去的話呢，火就會出來了，智慧的火花就會出來。你就會有一種出污泥而不染的，這樣子的一種覺受會出來。你會突然間發現，自己活在這個世界，好像污泥中的蓮花一樣，不會受到污染。那種情緒、那種憤怒、那種憂愁，就是沾不到你心裏來，很淡，就是惹不上來。你會察覺這樣，那是很愉快的感受啊，你心中就剩下光明和慈悲。

叫你怨恨別人，你也恨不下去；叫你緊張焦慮，你也焦慮不下去。為什麼？你已經變成蓮花了，已經變成蓮花了，其實就是在恩、義、讓、忍上面下功夫。那這種功夫，你在道場裏邊還沒有㖠，道場不需要你去做這些事情，大家都相處的好好的，不需要你去忍那。有，也不需要功夫下得那麼實啊，像鑽木取火那樣子，短兵相接。

我們在道場忍，可以忍一時啊，在家庭裏邊就不同了。最後恩、義、讓，最後凝聚在這個忍，這個忍是很重要的，很多人就是忍不住啊。

像剛才後學講那位道親，兩個都是在教書的老師喔，突然間老公跟老婆說一句，“我已經忍耐你很久了！”喔，不得了了，老婆一定想，我忍耐你更久了，一定是這樣子的嘛。這也是很多人，夫妻吵架，常常說的話，對不對？“我一嫁給你，就開始忍耐了！”“我一跟你結婚，就開始忍耐你了！”你真的忍住了嗎？那有這回事啊，都是互相傷害啊，互相批評、互相攻擊，沒有忍。

忍不住，各種的惡，惡念、惡行、惡緣就出來了，惡魔都出來了，非常可怕的。先有惡言，到惡行，最後惡緣，最後惡魔，就是這樣出來的啊。夫妻，搞到變成仇人。像剛才講那個對父親很仇視，父親也很仇視他啊。

今天後學還聽到有一個道親講，說她婆婆捶著胸脯，在那邊喊另外一個媳婦的名字，說如果，她講那個什麼名字，如果她出去外面，沒有被車子撞成粉碎喔，我死也不甘願。講那麼毒的話，你看看！講那麼毒的話，就捶著胸脯這樣子講。那這個人是比較忍不住的人那，其實很多人胸中都有那種很怨毒的想法。婆媳，也是有很深的因緣㖠，才會做成婆媳啊，彼此怨恨到這個程度。當然啦，媳婦聽到這個話，一定也會詛咒回去的。

所以呢，尤其這個忍喏，後學是很瞭解的，在家庭裏邊的那種忍，短兵相接的那種忍。在家庭裏面，你面對是很多群體啦，很多很多的人，各式各樣的因緣，而且都跟你有密切關係的，你要忍得住。到一個程度以後，你會突然間發現自己解脫了。不是死了，是心性的解脫。

突然間發現，哎，怎麼不在乎了？注意這點呢，這就表示蓮花出來了。怎麼不在乎了？以前讓你這樣子，剛剛講那個婆婆捶心肝，對不對？讓你那樣捶心肝的痛苦，怎麼突然間不在乎了？這就是“淤泥定生紅蓮”。注意這個定字，一定的，祖師不會騙我們的，一定生紅蓮。

很不幸，我看了一下我們道親的臉，好像都有寫著“忍不住”三個字，哈哈哈哈，做不到。那你就沒辦法生紅蓮那，火中生蓮那，叫做“好手猶如火裏蓮”那。我們要當老祖師的好幫手，就要像火中的蓮花一樣，“好手猶如火裏蓮”，火燒不化的。