一貫道郭明義

🙏🏿🙏🏿感恩上海一位前賢為影音打字幕

維摩詰所說經01

講維摩詰所說經啊，我們先介紹一下佛教的經典，大概分成哪些部分。佛教的經典那，當然佛教有佛教的分法啦，依照後學的分法呢，大致上分成三種，第一種就是小乘的經典，就《阿含經》；第二種呢是大乘的經典，像這個《維摩詰所說經》是大乘的經典；第三種呢是屬於一佛乘，一般人認為說是說給小乘根基的人聽的。不是，小乘經典是說給什麼？外道根基人聽的，它的修行法門專門對治外道的。

等到你修了小乘呢，你執著小乘了，這個時候呢，說大乘經典。大乘經典，是專門讓小乘行者去聽的。你修小乘的，你掉到小乘的窠臼裡了，所以說大乘經典，讓你回小向大，破除你的執著，這是大乘經典。至於有大乘根基的眾生，才跟你說一佛乘，這一佛乘是超越三乘。這個大乘、小乘，當然這個小乘裡邊包括聲聞乘和緣覺乘。聲聞乘呢，就是講修阿羅漢的；緣覺乘呢，修辟支佛的。

桓公讀書於堂上，輪扁斬輪於堂下，釋椎鑿而上，問桓公曰：“敢問，公之所讀者何言邪？” 公曰：“聖人之言也。”曰：“聖人在乎？”公曰：“已死矣。”曰：“然則君之所讀者，古人之糟粕已夫！”桓公曰：“寡人讀書，輪人安得議乎！有說則可，無說則死。”輪扁曰：“臣也以臣之事觀之。斬輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入，不徐不疾，得之於手而應於心，口不能言，有數存焉於其間。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之於臣，是以行年七十而老斬輪。古之人與其不可傳也死矣，然則君之所讀者，古人之糟粕已夫！”——《莊子˙天道》

這沒什麼好記的，六經者，古人之什麼？古人之糟粕也。再經過後學嘴巴說出來，那是糟粕中的糟粕。買這麼漂亮的本子來記，真是糟蹋。

十二緣起：無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。

小乘又分緣覺乘，還有什麼？聲聞乘。

緣覺乘呢，觀十二緣起，從無明一直觀到什麼？無明是根本，無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，抄不起來，不要抄。到最後呢，產生生老病死、憂悲苦惱。從這邊一層一層地破，到最後破除無明以後，生老病死、憂悲苦惱都沒有了，這叫緣覺乘。這個呢是自己去參的，辟支佛。佛不用出世，他自己參悟就可以參到破無明，這個是小乘裡邊的緣覺乘。

聲聞乘呢，就是聽佛說。佛出世了，佛說種種的法，說苦集滅道，四聖諦、八正道。祂告訴你這個世界純大苦聚，你求什麼都是苦。然後祂告訴你，這些苦是怎麼集結來的？所以我們要滅除這一切苦。怎麼滅呢？用八正道來滅。這是小乘法。

小乘法難修

大乘法難懂

一佛乘難信

緣吾本離南印，來此東土。

見赤縣神州（中国的别称）有大乘氣象。——達摩祖師

小乘、大乘和一佛乘，有哪些特質呢？小乘法有一個特質，難修；大乘法有一個特質，難懂；一佛乘有一個特質，難信。一佛乘易知易行，容易知道、容易做到，但是呢難信，就是你不信。我們天道傳的，就是一佛乘。所以今天諸位前賢，為什麼不請後學來講一佛乘，為什麼要講這個大乘？你們又不是小乘行者，這是要來破除小乘的。而在座都是“吾觀東土，有大乘氣象。”都是原靈佛子，結果聽這個。這個是講給誰聽的？講給阿難聽的，講給迦葉尊者聽的講給那些小乘行者聽的。

經雲：有求皆苦，無求乃樂（安）。

但是諸位前賢既然有希望，所以後學就講，後學講這個呢 既然對這部經有希望，所以後學不得不講

應諸位前賢的緣應緣但是後學講呢，並不是要讓你得到什麼，是要破除你的希望。破除你希望以後，你就無所求。有所希望，就有所求啊，有求怎麼辦？「有求皆是苦，無求乃涅槃。」有所求都是苦，不管你求什麼。

今天後學不是要來滿足諸位前賢的希望，是要來破除諸位前賢的希望。為什麼要破壞我們諸位前賢的希望呢？因為我們不適合修這部經，我們不適合，我們沒有這個根基。要學大乘經典，你要有修小乘修行的根基啊。你要有修小乘修過很久，等到你這方面根基具足了，你去修大乘啊，哎，才可以入手，因為這是回小向大的功夫。你沒有這個小，怎麼去回小向大呢？你沒有這個東西啊，根本沒有啊。

好像一個人做生意，小乘就像什麼？就像學習一些基本做生意的手段，招呼這些顧客啦等等的。那麼大乘法呢，講的是什麼？講的是經營的謀略啦等等的。可是你基本的沒有，你直接講經營的謀略，講這些經營的策略啦、講這些管理科學啦等等的，不管用啊，你沒有基本的東西。所以你要修大乘經典的話，你小乘一定要修過很久，修到很厭、很厭煩了，甚至受不了了，要回小向大了，發現自己是焦芽敗種了。那個時候再來修呢，你有這方面的根基啊，你才可以回小向大。

像剛剛後學講的，你去做生意，你去學這些初級的功夫已經學很久了，這時候呢再學高級的做生意的手段，才有效啊。你根本沒有，平白無故要告訴你一些大謀略，那只有害你賠本而已啊，老本都賠進去了。天道弟子很多就是研究這些，小乘經典不敢研究，說我們是大乘根基。問題是大乘經典一研究，沒有小乘的根基啊，整個迷在裡邊了。一天到晚就在參，為什麼呢？它難懂，很難懂。你要有呢修得很久了，你就很容易懂。你知道，它裡邊有很多名詞，是專門來對治你修行的破綻。你沒有這個破綻嘛，你就沒辦法去體會，沒辦法去契合。大乘法，是專門在對治小乘法的啊。

一佛乘呢，以做生意來講，一佛乘什麼？一佛乘，你不用去學這些經營生意的手段，為什麼呢？它直接告訴你，你就是億萬富豪的兒子，你要有這種信心、氣度，我擔下來了，下面人手一大堆、助手一大堆，你們去做。我這個家業，我就擔下來了。你敢不敢擔呢不敢擔，所以難信，難信就在這裡。一佛乘就在這裡，明師一指、原靈佛子，等著做佛？相不相信？“不相信，哪有這種便宜事？”這是一佛乘，難信，難信就在這裡了。

難修、難懂，而且還不適合我們。這是我們大乘法小乘法的一個特質。後學給諸位前賢做一個介紹。

好，現在我們講到本文，維摩詰所說經。

維摩詰經，最好是請永嘉大師來講比較適合，因為自古以來呢，讀維摩詰經的人很多，但是讀此經得開悟者，只有一個，就是永嘉大師，在座不知道會出幾個？幾千年來只出了一個。參這部經參了開悟了，而且相似覺，沒有究竟覺。經過明師—六祖惠能指點以後才覺悟了，所以歷史上稱他為一宿覺。在六祖那邊住了一個晚上，才覺悟了。不然的話呢，他讀維摩詰經覺悟了，人家會叫他維摩覺，對不對他讀維摩詰經覺悟的啊不是。自古以來，只有一個人讀這本經覺悟的(永嘉大師)，而且只有到相似覺，沒有到究竟覺。

所以大乘經典，並不適合我們天道弟子研究，可是天道弟子很喜歡研究這些，為什麼？吃飽太閒。沒事幹嘛，人間的事業覺得沒意思，修道辦道呢覺得很單調乏味，所以多餘的時間就喜歡來研究這些經典。

佛國品第一

第一品講的是佛國品。它的大意講的就是講一位大富長者之子，寶積，我們這邊講說一位世家子弟，他叫做寶積。那麼這個寶積呢他請求世尊請求釋迦牟尼佛演說什麼演說諸佛淨土是什麼樣的情狀；一個菩薩要怎麼樣能夠獲得淨土。因為菩薩他有兩種事業，菩薩的事業，第一個呢要普度眾生，第二個呢要化娑婆土為淨土，要成就莊嚴淨土。菩薩的事業就這兩種。然後我們要怎麼樣才能夠做到呢？他不問普度眾生啦，他直接問怎麼樣成就佛國淨土。

釋迦牟尼佛就告訴他，什麼才是佛的淨土？一般人認為，啊，西方極樂世界、東方琉璃光淨土、阿閦鞞佛淨土（東方妙喜世界）、香積國土（妙香世界）等等的。那裡有一尊佛在那裡鎮壓，然後它才是淨土。釋迦牟尼佛就不這麼說，因為那個講的是一種小乘根基人的想法。小乘根基的人就是，總是要依靠佛，因為他是聲聞乘，祂這個專門破小乘根基的。我們如果沒有這方面的執著喔，讀起來就不那麼受用。

聲聞乘的特色就是怎麼樣小乘這個聲聞乘喔，特色就是依靠佛。因為他要由佛來演說種種妙法，然後才從這個裡邊聽聞佛說種種妙法，心得開悟，這是聲聞乘的特色。所以他依靠佛，他不敢靠自己，他沒有自信。他要依靠佛，依靠佛來救拔他，所以說他心目中的淨土呢，就是有一尊佛在那裡，然後這個佛有種種的功德。因為佛祂有種種的功德，有種種的大威神力，所以祂能夠成就一片淨土，讓我們住在那裡。這是小乘行者，對於淨土的看法。

“若菩薩欲得淨土，當淨其心。隨其心淨，則佛土淨。”

那麼這部經裡邊呢，一開始就粉碎小乘行者的這種執著，祂直接告訴你什麼是淨土。祂說“隨其心淨，則佛土淨。”“是故寶積，若菩薩欲得淨土，當淨其心。隨其心淨，則佛土淨。”所以這段就是整部經的重點，整品佛國品的重點，就在這裡了。祂說，寶積呀，菩薩想要得到淨土的話呢，不要向外去求。不要想說皈依哪一尊佛，希望這尊佛攝受自己，希望跟隨這尊佛呢，在佛的大威神力的庇佑之下呢，能夠住在淨土裡邊，永不退轉。不要想這個樣子。你要清淨你自己的心地，你自己的心地清淨以後呢，你當下就是淨土，“隨其心淨，則國土淨。”

一日到七日，念佛達到一心不亂。——《阿彌陀經》

大乘經典最大的障礙就在這裡，對呀，“隨其心淨，則佛土淨。”我如何淨心呢？講的簡單那，我如何淨心呢？像《金剛經》講，“應無所住而生其心”，那我如何才能夠無所住呢？《阿彌陀經》講，要念佛念到一心不亂，要怎麼樣念，才能夠念到一心不亂呢？這些訣竅在哪裡呢？這都是屬於一佛乘的範圍。

這個大乘所做的工作，只是孔雀開屏那，讓那些山雞、野雞看個過癮。你看看，孔雀開屏，多漂亮！你們那點小乘法算什麼？孔雀開屏。這叫作技壓群雄，它不是教你武功的，它是展露武功，不是在傳授你武功的。它展露它的蓋世絕學、驚世絕學，然後讓你為之目眩神迷，佩服的不得了，作用只是在這裡，讓那些小乘行者佩服的不得了。它告诉你“心净，则佛土净”。

這裡邊也有講怎麼樣才能夠心淨啊，越講越複雜，直接講淨心還好。它說你要直心；直心以後可以發起種種的修行；然後就可以得到深心；深心以後，你意就會調伏；意調伏以後，就可以如佛所說在修行；如佛所說修行以後，就可以回向，回向一切眾生；回向以後，你就可以獲得種種的方便；隨著方便可以成就眾生；成就眾生以後，佛土就清淨啦；佛土清淨以後呢，那麼你所說的一切法都清淨；然後你智慧也清淨啦；智慧清淨以後，心就淨了。你看多複雜啊？聽都聽不懂。而且每一條都是難關，每一句話都是難關。

怎麼直心祂說開始你要直心，小乘法，心向大，所以叫回小向大。為什麼講向大？嚮往乘，目的只是讓你嚮往大乘。事實上這裡邊根本沒有修行法門，你要照著裡邊去修呢，統統在裡邊參一輩子，在那邊懂參一輩子，修口頭禪。痛苦就在這裡了。

狂心若歇，歇即菩提。——《楞嚴經》

你如果是修小乘法的話，有一個好處，怎麼樣？就是你聽到這個大乘法，這個大乘法剛好絲絲相扣在破你心中種種小乘的觀念。所以你一聽到大乘法以後，你當下回小向大，你那個小乘的執著歇了，一歇之下，“歇即菩提”，真心就出來了。問題是，你沒有這個，你根本不知道怎麼歇。叫你歇，結果你提起一個念頭，叫做歇，你反而執著這個歇。我們道場中就是這樣，一天到晚歇、歇、歇，哈哈。歇什麼？你又沒有這些東西，你歇什麼？到底要歇些什麼，也不曉得。

(小乘)是聽到這些之後心裡有所感悟，一歇之下菩提心就出來啦。所以這個是專門對治小乘行者的啊，對於大乘行者並不適合。它的重點就是這一句，各位前賢看到了啊，這一句是很有道理啦，問題是我們如何做到。

其實這個大乘經典呢，都是形容一佛乘的，都是形容一佛乘。形容和傳差很多啦，好像形容一顆蘋果很好吃，這是大乘，大乘經典；然後把這個蘋果塞到你嘴巴，讓你吃個痛快，這是一佛乘。一佛乘和大乘不同，就在這裡。

好，“隨其心淨，則佛土淨。”要怎麼樣才能夠心淨呢？太簡單啦，怎麼做？太簡單了，明師一指，心就淨了。信不信？啞口無言，沒有人相信。誰敢承擔？明師指點的當下，心就淨了。所以說明師敢承擔，師尊師母敢對你說，在點道詞裡面對你說，說什麼？“灑灑沱沱大路坦，西天雖遠頃刻到。”淨土馬上現前。你當下不走一步，即是理天。為什麼？“隨其心淨，則佛土淨。”點道的那一刹那，別人沒有在淨土，你已經在淨土了。被點的這個人在這一刹那，已經在淨土了，“隨其心淨，則佛土淨。”所以我們每一個人，都到淨土去走過一遭回來了，相不相信那？相信，一佛乘；不信，大乘、小乘裡面去鑽吧，兩座鐵圍山。鐵圍之後即是什麼？即是地獄。

所以要淨心很簡單，明師一指，那一刹那就是心淨。那你要維持啊，我要怎麼樣貫始貫終都能夠維持這一刹那的心淨？所以化刹那為永恆呢？你照著十條大愿走，誠心抱守、迴光返照。明師指點完了以後，繞過來，迴光返照者，當體如來尊那。法難尋，迴光返照者，當即如來尊。這個是淨心法門，但你要經過明師指點，才可以迴光返照，不然迴光返照者，走火入魔去。因為你沒有經過明師指點，沒有打開玄關金鎖啊。

五家宗門，各有門庭，各有困奧，

玄關金鎖，百匝千重，

陷虎迷獅，當機縱奪。——《補續高僧傳·雲居戒禪師》

若欲悟道真玄，只向玄關細參。—南海古佛

玄關金鎖不是那麼簡單打開啦，所以雲居戒禪師講的啊，“玄關金鎖，百匝千重，陷虎迷獅”啊，抄(筆記) 。參這個有什麼用？“若欲悟道真玄，只向玄關細參。”這是南海古佛講的，向這裡參才有用，向那裡參有什麼用？沒有用。講了你們也不信，唉！乾脆講一講佛國品，痛快一下。

“隨其心淨，則佛土淨。”這個時候有一個人就不服氣啦，看看是誰？舍利弗。舍利弗他就想啦，他就想說這個菩薩心淨的話這個佛土就淨了，那麼世尊難道心不清淨嗎？釋迦牟尼佛心不清淨嗎？為什麼我們這個國土(不清淨)，那個時候釋迦牟尼佛在的啊，為什麼我們這個國土表現出來的，就是五濁惡世啊？亂七八糟怎麼跟西方極樂世界比

這時候釋迦牟尼佛知道他心裡面在想什麼，就跟他講，這是你心不清淨，所以你看到的世界就不清淨；你心要清淨了呢，那你看到的世界就清淨了。祂說好像什麼？好像太陽有光、月亮有光，那麼瞎子看不到，那你說是太陽沒有光嗎？月亮沒有光嗎？他只是看不見而已。一樣啊，我們因為心不清淨，所以看不見這個佛土的清淨。事實上，這個土地就是清淨的，這邊就是淨土，只是你心髒了，看不見。被三毒污染了，或被各種的法執、修行的法門污染住了，所以看不見。

還有就是什麼？為淨土下定義。淨土沒有定義的啊，“凡有所說，皆無實義”啊，所以你不能下定義的，“法無定法”。像我們會為淨土下定義啊，應該照阿彌陀經講的，那個才是淨土啊。所以我們心裡就會比較，心裡想，要怎麼樣才算淨土，怎麼樣才是淨土。心淨就是淨土。所以我們為淨土的種種形象下定義，那都是錯誤的，所以你永遠見不到淨土。淨土現前，自己也不知道是淨土。有沒有這種現象嗎？有。

我們一天到晚想求見佛，釋迦牟尼佛在世的時候，當著佛面前那，祖宗八代都罵盡了的人，多的是。罵釋迦牟尼佛，恨不得要把祂殺掉，這種人多的是。他親眼看到佛，他看佛就是魔，他心裡有魔，他看佛就是魔。人家看到佛的什麼？三十二相、八十種好，他看不到。至於三十二相、八十種好，是怎麼回事呢？你看到，你就知道。不要想說，給我詮釋一下，我下次看到，免得錯過了。到時候說的那種形狀，魔就會變出來，讓你去看個痛快。

所以以前孔子最高明，子貢問他說，人死了以後還知道嗎？人死了以後還有知覺嗎？還知道事情嗎？孔子怎麼回答？孔子回答說，你死了就知道啦。等你看到就知道啦，看你修行到哪裡。等一下回頭，那邊可能林兄就是佛啊，你看得出來嗎？看不出來的，等你看出來就好了。“皆無實義”啊，這部經也是一樣。

所以祂就講啦，祂說，這個佛土本來清淨啊，只是因為你心不清淨啊。祂就舉個例子，祂說諸天，天上那些諸天那，天神、天子啊，他們共同在一個寶器裡邊吃飯，但是隨其功德不同，每個人的功德、修行、果報不同，那個飯的顏色都不一樣。同樣那個飯那，但是顏色都不同，看到的都不同。

一樣啊，同樣一條恒河的水，釋迦牟尼佛講經的時候，最喜歡講恒河的水。同樣一條恒河的水，我們人看到是水，但是餓鬼呢，同樣也看到這個恒河，有的沒有看到水，有的看到是乾枯的恒河，有的看到是濃血。為什麼？同樣這個恒河啊，結果他所看到的不同。

同樣這個世界，餓鬼道就在我們身邊那，我們就跟餓鬼你過來我過去的，他看不到我，我也看不到他。有的陽氣比較衰的，跟餓鬼這樣撞過去，你會打個寒噤，有的時候夏天都會打個寒噤。有沒有過這種經驗？上廁所時候最容易，打個寒噤，因為陰氣比較盛，餓鬼都躲在那裡。打個寒噤，跟餓鬼錯身而過，自己都不曉得。那餓鬼是什麼樣呢？它也許打個嗝，那就不曉得了。

所以你見不到，並不是沒有。這個淨土就在這裡，兜率天宮不在天上，就在這裡。所以說耶穌講的最好啊，他說，天國不是看那，在那邊；看那，在這邊。他說天國在哪裡？天國就在你的眼睛中間。這個眼睛沒有加S，是單數，是什麼？宗門一隻眼。一隻眼，就是玄關，千真萬確。

今天後學不講這個題目，講這個維摩詰經，這部經好好地去參，絕對不會開悟。你開悟了 宗門一隻眼，都已經替你打開來了，不相信？還是這部經比較好，堂堂皇皇的啊。有什麼好講的？心淨，即佛土淨了。你心都已經淨了，你還管它淨不淨。“西天雖遠頃刻到，混含長生不老天。”我們在座諸位前賢，都在長生不老天蹲著了，還自己不知道，不相信。你要相信，當下就受用啦，長生不老天那，當下與無生老母同在，不生不滅，自在喜悅，逍遙。

所謂什麼？“不違安養入娑婆”。有化身，有上品上生、上品中生、上品下生；有下品上生、下品中生、下品下生，還有淨土疑城，還有鐵蓮花，還有鐵蓮花還不開花。有種種的境界，但是呢越過這個九品，上面還有一個什麼？方便有餘淨土。方便有餘淨土，超越上品上生，比上品上生還要高，比第一品蓮台還要高。它有什麼特色呢？

往生方便有餘淨土的人那，這些菩薩啦，他都在這裡。因為所謂方便有餘淨土，就是在各個世界化生，每個世界都出現。“不違安養入娑婆”，他就住在娑婆世界。有餘啊他不是無餘啊，方便方便度化眾生啊。他就在這裡邊，但是呢不違安養。他內心平安，他身心有種種的自在、喜悅、快樂，像我們師尊師母啊都是這種的，他就算示現種種的痛苦相，他的心呢平安喜悅，如如不動，只是隨緣示現而已啊，為了化除眾生的苦惱。叫方便有餘淨土，“不違安養入娑婆”。

萬物皆備於我，反身而誠，樂莫大焉。——《孟子》

“眼前觀即是，燈下照輝煌。”你看不到，一講到輝煌，你就“哎喲，我怎麼沒有看到輝煌？沒有看到金碧輝煌？”這輝煌講的是心地的光明啊。“何其自性，本自清淨；何其自性，本不生滅；何其自性，能生萬法。”像孟子講的，“萬物皆備於我”啊，這個萬物當然也包括十方諸佛世界。“萬物皆備於我，反身而誠，樂莫大焉”那。

無有眾苦，但受諸樂。——《佛說阿彌陀經》

人世間所追求的，就算要往生淨土，也想要得到快樂啊，所謂離苦得樂啊。我們離開種種的苦，希望到極樂世界，為什麼？享受極樂啊，“無有眾苦，但受諸樂”啊。但是真正的快樂在哪裡呢？“反身而誠，樂莫大焉”那。儒家講的就是這個道理，所以儒家不講那些生生死死的事情，“未知生，焉知死？”你死了就知道。為什麼？當下就是淨土，不要想那麼些，當下不生不滅，“反身而誠，樂莫大焉。”破除你這種執著。

第一品講佛國品，就是告訴你，“隨其心淨，則佛土淨。”祂用種種的方便說法，破除，後學不想一句一句講，因為我們沒有這種執著，用不著一句一句地講。你小乘行者呢，你講一句，就敲動他一下心弦。你就沒有這個琴，他來撥你這個琴，就撥不出聲音出來呀。小乘行者，他這邊就有一個琴在那裡放著，祂每一句話下去呢，就撥動琴弦，叮叮咚咚響，他感動地不得了，涕淚悲泣啊。要是我們一句一句講的話，一定聽得…啊！後學非要編很多故事講進去啊，浪費唇舌。

“隨其心淨，則佛土淨。”但我們強調的是什麼？怎麼做到。都已經做到啦，可是不信而已。一佛乘的特色是怎麼樣？難信。看你信不信？