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維摩詰第一堂課-3 (方便品第二)1989- 10 -25

這時候講到維摩詰了。他就講說有一座大城，叫做毗耶離，這裡邊住著一位長者，名字叫做維摩詰。總之後面就是介紹他如何如何的偉大，如何如何的有智慧，如何如何的不得了，等等等等，點點點。反正那是他的偉大，跟你一點關係都沒有，你也不用看了。

天道弟子之所以喜歡維摩詰經，就是因為維摩詰示現什麼？白衣居士。跟我們一樣，都是在家居士，所以我們就跟他靠邊站了。“哎呀，這跟我們一樣，不一樣啊。”人家是來救渡這個小乘行者的，人家是深入一佛乘啊，然後再示現大乘，來救渡小乘行者的。那我們是安住在一佛乘之中啊，坐在這個大白牛車上面那，一直想跳下來，跳到那個羊車、鹿車裡邊去。

大道甚夷，而人好徑。——《道德經》

一佛乘，大白牛車，安穩、平穩，是這樣子。而且太大了，你坐在裡邊，根本看不到車子。所以你看人家那小車子開著，哎喲，好羡慕喔！不曉得自己坐在大車子上面，因為你看不到嘛，太大了，大而無方所，太大了，“大道甚夷”啊。

首先介紹維摩詰，他是一個什麼樣的人，又說他生病啦，有很多人去慰問他的疾病。注意啊，像這樣一位不可思議解脫菩薩，他一樣會生病。為什麼呢？你生活在這個世間，你生在這個五濁惡世，你為了要應眾生的緣，你一定會生病啊。眾生有生老病死，你同體大悲，你一定也有生老病死苦，一定的，所以佛也會生病啊。

過去好像沒有喝那麼多水喔？後學是養成壞習慣了，因為剛講課的時候，因為容易緊張啊，一直拿水喝喝喝。喝成習慣以後，現在不緊張了，一樣沒事喝。其實後學喝的量很少。所以習氣養成以後，就很難改變。所以要小心，習氣不好有啊，不管是好的習慣，或是壞的習慣，養成以後就很難改變。

他生病了，佛也會生病啊，釋迦牟尼佛以前也生病啊，也請了一個醫者叫耆婆的，請他來醫治。釋迦牟尼佛最後是怎麼入滅的啊？祂吃了一個菇，結果生病了，那個菇有毒，所以就生病了，而且就病死了。後學不是在嘲笑佛啊，佛這樣示現才是正確的。佛也沒有說，哎，坐在那邊這樣安坐，祂是躺著過去，跟我們一般人一樣。

喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。——《中庸》

我們天道弟子歸空都是這樣子的，沒有人坐在那邊走的，作怪，沒有，都是這樣走的。平常相，示現眾生平常相。現種種奇怪相走的，都是什麼呀？小乘行者就專門做給外道看的；大乘行者專門做給小乘行者看的，不平常。要像孔子，孔子看到這個死麒麟，他眼淚就掉下來了，“哎呀，我也快死啦。”很自然的現象啊，哎，“喜怒哀樂”，“發而皆中節。”要是像那些大乘行者的話，就會示現那種嘻笑怒駡啦什麼，馬上騰身而去啦，等等的，走得瀟瀟灑灑，做給小乘行者看。他也不是故意展現那，也不是愛炫耀，不是。他是做給小乘行者看，讓小乘行者羡慕，這樣讓你去回小向大。

吾有大患，及吾有身；及吾無身，吾有何患。——《道德經》

真正的大乘行者就是這樣子，他也會生病。生病呢，人家去慰問他的疾病，他就乘機會跟你講。因為眾生都是執著這個身體呀，我們人生就是為這個身體在打算。老子講得最好啦，老子說，人之所以有大患，在於吾有身；若吾無身，吾有何患？我們眾生在憂患的，就是這個身體的出路。我這個身體呢，將來的前途怎麼樣？我的健康怎麼樣？等等等等的。

我們天道弟子也很怕生病啊，維摩詰他示現生病，菩薩、佛都會生病。但我們天道弟子就不同啦，一生病就想，哎呀，這個業障現前啦，冤欠來糾纏那，趕快去找人來算一算那、看一看那，等等的。這很自然那，生老病死，是很自然的。佛也是這樣去的，菩薩也是會生病。生在這個世間，就一定要接受這個事實，就像你生在這個世間，你餓了就要吃飯、你睏了就要睡覺，你不能避免這些東西。你要走路，你不能飛，你就不能飛。那你生作鳥，你就能飛啦。你不能作人，又想像鳥一樣飛，那就錯啦。

喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。——《中庸》

你既然生為人了，你就要接受在人身上會發生的一切事情。然後我們在裡邊去調和，“發而皆中節”，能夠調和得恰到好處，這就是中庸之道，恰到好處。這就是道啊，所謂道就這麼簡單啊。人世間的一切，我們都接受它，然後怎麼樣？我們不執著它、我們不縱容它、我們不迷。在裡邊把它調和的好好的，這就是道啦。

趁這個機會呢，就以自己身體的疾病呢，廣為說法，為一切眾生說法，為去探望疾病的這些佛弟子說法。告訴他們這個身體，是一個大憂患，這個身體有種種的錯誤、有種種的不好，而且這個身體是虛幻不實的。講這個身體的種種過患給他們聽，讓他們放棄對這個身體的執著。

吾有大患，及吾有身；及吾無身，吾有何患？——《道德經》

因為人有大憂患，都是為了這個身體，為了我這個身體的前途啦、為了我這個身體的父母、妻子、兒女等等的，就為這些在憂患。如果沒有這個身體呢，我有什麼憂患呢？所有的憂患都從這裡來的。

維摩詰長者，他看得很清楚，所以他趁機為一些眾生講，啊，連我修到這種不思議，他時常作怪的啊，他時常現種種的神變那等等的，大家都知道他修行好的不得了，入不思議解脫境界。可是連我這種人也會生病，可見這個身體呢是不實在的，不要在這上面下功夫。有人一修道以後呢，開始練這個身體啦，希望把這個身體練到三花聚頂、五氣朝元，練到這樣子金光強強滾(台語)，希望自己能夠說，啊，就是與眾不同。還是執著在這個身體上面。

所以維摩詰就示現，連我這個身體一樣會敗壞，然後他講這個身體的種種過患，諸位前賢回去自己看好了。講這個身體的種種過患，希望把它講的一文錢不值以後呢，你就放棄為這個身體所作的一切營謀努力。就像人家吃葷的人，他有一塊牛排，他做的很漂亮、很好吃的樣子。然後呢，他把它放在電子顯微鏡下面，放出來，讓你去看。啊，看裡邊有多少寄生蟲，有多少勾蟲，有多少蟲，高溫殺菌也殺不死，喔，這樣那樣的。你看了就不想吃了。

所以在美國有兩種人吃素，一定吃素，哪兩種？一種就是營養學家，他知道那個沒有營養，那個只有破壞營養的；還有一種什麼？肉類檢驗員，專門檢查肉類的，整天在顯微鏡下面看那個肉的，不敢吃。看的很清楚，他知道這個肉啊，吃了要命的，一點食欲都沒有了。

一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。——《金剛經》

一樣啊，維摩詰講這品啊，目的就是讓所有眾生看清楚，看清楚這個身體是如何的不清淨，如何的骯髒，如何的不實在、虛幻不實。簡單地說，“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”他講它如夢幻泡影，他講它的污穢，他講它的種種的不好、種種的不便利等等的，取代你對這個身體的愛護。

所以我們天道弟子，處理這個身體有更好的招數，比這個招數還好，怎麼樣呢？根本沒有想到這身體好壞，只知道利用這個身體，趕快去度人，趕快去辦道。哎，高啊，這叫隨緣度眾啊。利用這個身體，管這個身體好壞。有好多前賢都不顧這個身體的疾病啊，生老病死都不顧啦，就把這個身體呢充分運用啊，去度人、去辦道、去傳揚一佛乘。

這才是真正的跳出輪回呀。不用在這裡邊去參究啦，身體是清淨的還是不清淨的？值得還是不值得？用不著在這裡邊。當下、直下什麼？無生，直下無我。忘記自我了，眼中只有道，只有普度眾生。就不用在這裡邊去分辨了，分辨這個身體的清淨不清淨，種種過患啦等等的。跳出這樣子的一個思辯裡邊，跳出這樣子一個執著、見聞覺知裡邊。因為我們在裡邊去思維啊，去弄啊等等的，就掉到見聞覺知裡邊去了。

啊，這個時候呢，識根容易起執著啊，去分辨它嘛，那是這個眼耳鼻舌身，這五根呢去執著那五塵。哪五塵那？色聲香味觸，這五塵。那你在這裡邊去參究呢，你又著法塵。你意根老是在參究，啊，這個清淨、那個不清淨等等的，這個虛妄不實啦，時間都花在這裡邊去了。

所以天道弟子呢，就跳開這些是非圈，跳開這個是非的圈圈。得道以後，明師一指，一佛乘，心性開悟了，深信不移，馬上到處去度人傳道，就這麼簡單。這是一佛乘，千真萬確。

古代那些真正的禪師，就是這個樣，他才不跟你長篇大論。你翻開《指月錄》，哪一個禪師跟你長篇大論的？哪一個禪師跟眾生辯論的？沒有啊。你要跟我辯論，那就欠打，哈哈，或者一句話就把你喝斷。他不會跟你辯論，不會跟你講種種的經典啦，不會。他很單純，“直指人心，見性成佛。”然後看你的根器，你有這個根器，“直指人心，見性成佛”；你沒有這個根器，去找別人，或者是下輩子再來。就是這麼回事，很乾脆。

我們天道弟子是不是這樣呢？跟禪師是一樣的，只是缺乏一個自信而已啊。真正標準的天道弟子是不是這樣？面對眾生，沒有什麼話好說，“這個道很好，趕快來求道。”不聽？我換一個。“這個道很好，趕快來求道。”還是不聽？我換另一個。喔，這個好，根基好，“跟我來。”有祖德、善根、佛緣，真來了。這個不聽的，好，交給別人去度，馬上找一個別人來。還是不聽？下輩子來吧。或者放個幾年，看看怎麼樣。跟古代這些禪師的作風完全一樣啊，只是很畏縮啊，沒有自信。人家古代那禪師，威風的不得了啊，你還要去求他啊。但是我們沒有這種自信，沒有這種自信，就畏畏縮縮的，變得去求人了，哪有道求人的？只有人求道，哪有道求人那？差在這個信。

所以大乘、一佛乘，難就難在這個信，剛才後學講的，難信。所以天道弟子啊，往往倒轉慈航啊，倒轉慈航，鑽到這個大乘法，最後再往這個小乘裡邊鑽。現在都開始研究小乘啦，現在佛教都最喜歡研究《阿含經》了，研究小乘法。因為大乘法難懂，就算懂了，思想上懂，做不到。像剛才講的這些心境，我都聽得懂，身體有種種的疾病過患，可是我還是很執著。我還是很喜歡吃、很喜歡看、很好色，還是這個樣子。要怎麼辦呢？要怎麼樣去解決呢？

你沒有得一佛乘，你絕對不能解決的。所以乾脆去修小乘，小乘明明白白，就是難修啊，你只要肯下苦功，哎，就可以修出成就出來。小乘這個，就是有修有得、有修有證的嘛，所以乾脆去研究小乘法了。

不可以少善根、福德、因緣，得生彼國。——《阿彌陀經》

研究小乘法，又失去時機了，為什麼？小乘法，要佛在世啊，佛滅度以後，不要想修小乘法啦。你只有持戒，等佛出世。佛滅度後怎麼樣？以戒為師啊。這個戒呢，就是在保護你的清靜，讓你種下什麼？善根、福德、因緣，人“不可以少善根、福德、因緣，得生彼國”。然後等到佛出世，就像我們現在彌勒祖師出世了，等到佛出世以後怎麼樣？一個一個來得明師指點，來得道。就這麼單純，小乘法不可能。

因為小乘法，一定要有師父親自指導。你看著書學游泳，你學得會嗎？一定學不會的嘛，你要跟游泳教練學啊。不然你就走緣覺乘，你跳到水裡面，去喝幾口水，沒有淹死你就好，你運氣好，你學會了，要不然就這個樣子。

所以佛出聲音那，要注意聲聞那，聲聞，他是聲聞的特質啊，不是見聞那，不是”見”，不是見解，不是見。他是佛有聲音、音聲，然後祂說法讓他聽，然後祂再一個一個，根據他的根機不同，像孔子在講論語的時候就這樣，根據他根機不同，有不同的答案。同樣的問題，佛的答案不一樣，看你的根機不同，有不同的答案。那結果呢，比方說是張三問的問題，他得到的答案，你就照這個答案去修，你又不是張三，你一定修不成。小乘法的問題就在這裡。

大乘法呢，根本不是讓你修的，大乘法是破小乘執著的，是孔雀開屏，是讓你看，不是讓你修的。讓你回小向大，讓你嚮往大乘。你心嚮往大乘以後呢，你心中無所執著了以後呢，那時候一佛乘現前。

一佛乘現前，不用你修，當下為你授記，大富長者子。好像《法華經》裡邊講的，一個大富長者，他的兒子流失，到處當乞丐什麼的，等等的。經過幾十年以後他才回來，大富長者一看到他，當下他就是什麼？繼承人，不用修。你不用修，你就是富翁了。像王永慶的兒子，如果他就一個兒子，流浪了幾十年回來了，一見到王永慶，王永慶認出他來，好，家財就是你的了。你用得著修嗎？你要修嗎？不需要修嘛，自然就是你的了。

天道弟子就是這個樣子，一個個富裕的不得了，都是原靈佛子，自家寶藏不顧啊，到處亂跑。有的是坐在佛堂不敢走了，身體不敢走，心到處亂跑。希望到處去找一些玄啊、妙啊的道理來參啊、來悟啊，那是沒有用的。最玄最妙呢，只不過是在破小乘的執著而已。

後學只是把重點講一講，回去自己好好地研究。花個一年、二年、三年、四年，保證不開悟。好好去研究，辯論有用啊，可以拿來跟佛教徒辯論，這可以。後學以前這本經研究過多久啊，對心性一點幫助都沒有。當然也許在座諸位前賢，裡邊混一個永嘉大師吧，那就很難講了。不過永嘉大師，也沒有在這裡邊得到開悟啊，相似覺而已，沒有得到究竟覺。