一貫道郭明義

電擊無所不在

「我一生一直要自己本著良心、反對這種行為，不管別人如何脅迫、利誘，都無法說服我拿起武器殺人。我可以接受自己有敵人，但絕不容許自己變成別人眼中的敵人。」--《喀布爾之燕》

我們手上都握著電擊開關，米爾格倫實驗室無所不在，人性實驗無所不在

強勢者手握電擊開關，弱勢者手上也握電擊開關電擊更弱勢者。決定按下開關與否的是我們看不到的「良心」。

昨天在「洪仲丘事件」一文提出「米爾格倫實驗」與法國「死亡遊戲」實驗，其實這種人性的實驗無所不在，只是我們沒有察覺，甚至我們讓自己成為加害者而不自覺。

譬如婆媳之間往往扮演著加害者與被害者，在中國社會裡所謂「十年媳婦熬成婆」，媳婦在年輕時是弱勢者，受制甚至受壓迫於婆家，但當媳婦變成婆婆時，往往將自己所受的苦，理直氣壯加諸於媳婦身上。當然，這是當電擊權握在婆婆手上時。

隨著社會變遷，婆婆虐待媳婦的事變少了，反而媳婦虐待婆婆的事變多了。道理很簡單，因為媳婦的角色從弱勢變成強勢的一方。尤其在婆婆年老失去自理能力時，就是考驗媳婦人性的時候。有些媳婦將多年的委屈化為虐待、報復，有些媳婦反而在婆婆已經無力抵抗時，過去的恩怨一筆勾消，以照顧弱者的心態照顧婆婆晚年。這時，電擊權落在媳婦手上。

別讓自己成為醜惡的加害者

當我們手上握著電擊開關時，就是考驗人性的時候。

如果我們沒有失去良知本性，當手握著電擊開關時，我們會毅然說：「不！」

學生團體裡，強勢一方隨時可以按下電擊開關，電擊弱勢的一方。

老闆電擊員工則是每天發生的，現在台灣22K的薪水，讓員工超時工作，卻賺不到足以維生的薪水，老闆藉由剝削勞力賺飽了荷包。美其名為「責任制」，合法逼迫員工無薪加班。

但，如果有一天員工自己當了老闆，角色換過來，可以合法的剝削壓迫勞工時，會不會也成為另一個剝削者？

如「米爾格倫實驗」的電擊開關一樣，我們手上有開關時，會不會去電擊別人？

媒體，是最大的電擊強權，每天尋找對象電擊追殺，還要煽動群眾一起追殺。而被蠱惑的群眾成為幫兇，隨之起舞，讓新聞焦點人物身處地獄。

當媒體追殺焦點人物時，我們心裡會有「如果我是他…」的同理心，因為我們還聽得到良心的聲音。

不要以為電擊權只在有權有勢者手上，沒權沒勢沒錢的人手上仍有電擊開關，上網去攻擊別人，像電擊一樣，電得別人發出哀嚎慘叫，藉此平反現實人生中的種種不如意。

用餐者合理的以態度霸凌服務生，這也是電擊。

漂亮的女生可以讓不漂亮的很自卑，這也是電擊。

不漂亮的人手上也有電擊權，只要上網，隨時可以電擊漂亮的女生。

在職場上，上司電擊下屬更有完全合理的藉口－刺激業績。

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我們是不是每天都不痛不癢的在電擊別人？

但是，當我們電擊別人時，我們的良心會抽痛。

「人心惟危，道心惟微，」要好好守護我們那隱微的道心，小心警惕我們那危險的人心啊！當手上握著電擊權時，不要急著按下開關，先聽聽良心的聲音。

註：米爾格倫實驗，被用來測試屠殺猶太人的追隨者，究竟出於自願或是單純服從命令，結果發現七十二％的人，會服從權威，做出違背道德良心的行為。(詳細內容可查閱維基百科，或上一篇文章「洪仲丘事件」。)
法國死亡遊戲節目：複製米爾格倫實驗，遊戲有兩位參賽者，一位負責答題一位負責按下電擊開關，答題者答錯，另一位就得負責按下開關，答題者則會被電流電得發出慘叫哀嚎抗議…。

答錯題目越多，電流會越來越強，答題者的慘叫也就越來越大聲。遊戲中的主持人，扮演著權威者的角色，當按開關者不忍答題者悽慘的尖叫而不願按下電流開關時，主持人會用命令式的口氣要求參賽者按下開關。

當然，答題者是演員扮的，電流也是假的，現場慘絕人寰的哀號聲是預先錄製好的，導演主要想知道一個人可以服從權威到什麼地步？當自己陷他人於苦難中時是否有說不的勇氣？

結果發現即使隔了五六十年至今，人對於權威的服從仍高達80%，也就是僅有20%的參賽者有勇氣對權威者 (主持人) 說不，而停止對答題者的加害。