一貫道郭明義

論改毛病去脾氣 (下)  郭明義講於2008拜年   

心中的三毒是一種幻覺，是一種心理問題。只要認清這個事實，就不會被它綁住。

我們看看楞伽經中佛陀的說法：

遠離有無的過患

    大慧菩薩問釋迦牟尼佛：「修行者要如何遠離有無的過患？」

我們多數人都落在有、無之中，有錢煩惱、沒錢煩惱；有孩子煩惱、沒孩子也煩惱…沒有人滿足於自己所處的境遇，不論貧富貴賤，簡單的說：有，也有過患；無，也有過患。永遠都在煩惱。

    佛陀答：「眾生最原始的有、無過患，在於先有三毒貪、嗔、癡，然後再去消滅貪嗔癡。」

確實，細究我們的一切煩惱都來自於貪、嗔、癡，這三個排列組合以後就形成忌妒、恐懼、焦慮、混亂…先形成這些心念，再來就是行為上的造業造罪。

基本上一切煩惱、罪業都是三毒(貪、嗔、癡)組合而成。

    我們每個人一生都受貪、嗔、癡控制，交織成複雜的慾望、憤怒、愚癡、偏執…而後做種種錯事，造下種種罪業，痛苦煩惱無邊。當察覺到人生的痛苦時，想要改毛病，也找到了根源貪嗔癡，便開始努力消滅三毒，卻消滅不了。

    為何消滅不了三毒？因為心中先有三毒的存在，就落入「有法」，然後要消滅貪嗔癡落入「無法」。有法、無法都是過患、過失。

    錯誤在於先把原本不存在的三毒妄以為有，然後再想盡辦法消滅這不實存的三毒。

    這就像誤以為家中鬧鬼，然後想種種辦法驅鬼，很努力卻沒有實效，因為鬼不存在。或精神病患的被害妄想症，相信有一個在害他的敵人，永遠在跟虛擬的敵人作戰。

    眾生永遠在跟虛擬的貪嗔癡交戰，因為貪嗔癡不實存，所以這場戰役永遠贏不了。

自我催眠、圖騰與禁忌

    佛陀說的「有無二見」，就像催眠，甚至形成圖騰禁忌的力量。

    我們被自己或別人催眠，把自己限定在：我就是一個糊塗、懶惰、自私…的人，不可能改變。

    因為自我設限而失去了可能性，畫地自限，畫一個圓圈，覺得自己只能在這個範圍內，走出這個圈就完了。如果認定自己走出這個圈就活不了，強烈的認定，就會造成一種「圖騰禁忌」的效果與力量，真的相信，一旦觸犯會被自己嚇死。

    心理學上，如果一個人真的相信自己做什麼事會死，相信到一個程度就會像「圖騰與禁忌」一樣，真正會產生不可思議的力量，真的會死。佛洛伊德的「圖騰與禁忌」就舉出原始非洲部落有很多圖騰、禁忌，觸犯到這些禁忌真的立刻發生致命的現象，科學家曾經研究過這種「集體意識心理現象 」力量驚人超乎理性。    不僅是一代被催眠，而是世世代代都被催眠，當心理完全相信，就會產生力量。

    我們心中被自己設定的圖騰、禁忌障礙住而無法改變自己，這種被催眠而產生的偏執現象處處可見，比方有的人一看到草莓就會吐，有人怕西瓜、有的人怕釦子、有人…各種稀奇古怪的禁忌、怪癖，都來自心理被催眠而產生。這些偏執因為是少數，所以我們理性的認為這些是心理問題，而忽略了我們對自己的設限認定，也是一種圖騰禁忌的誤謬。

    我們改不了毛病其實也和這種偏執一樣，是一種心理催眠，自己設定了圖騰與禁忌，認定自己就是壞脾氣、認定自己就是戒不了煙、自己不可能不貪財、不可能成為聖人、無法渡人、認定自己永遠都只是一個有很多毛病脾氣的凡人…。

所以要改毛病必須先打破這一個執著的觀念，要認知我們的貪嗔癡是一種幻，不實存。唯有不落入有無的二見過患，才能夠做自己的主宰，改掉一切毛病習氣。

    如果認定自己的毛病是實存，就有二個結果：

一、要改卻改不了。

二、乾脆不改變。

    一種是努力去改，卻因被自我催眠認定自己很難改變，另一種是自暴自棄，乾脆放棄不改變。不管是改不了毛病或乾脆不改毛病，結果都是痛苦。受自己的毛病習氣折磨也折磨身邊的人。

    所以要改毛病必須先打破這一個執著的觀念，要認知我們的貪嗔癡是一種幻，不實存是一種「自我設限」自己畫的範圍，自己設定的圖騰禁忌。

    我們的毛病貪嗔痴的存在就像影子一樣，如影隨形跟在我們身邊，但卻不實存沒有實體的。不需要把影子當成真實存在要去消滅它，只須認清事實，知道影子並無實體，不能主宰自己，只要知道它不實存就不再受影子的影響。

貪、瞋、癡無體性  

我們的毛病習氣的根源是貪、瞋、癡，而貪嗔癡是虛幻不實，無體性，沒有力量主宰我們、控制我們，只要我們認清這個事實，隨時都可以拿回主控權，主宰自己的人生，不再被毛病習氣任意宰割，做自己認為錯的事，造自己悔恨的罪。

    我們的影子如何有力量較我們往東、向西？

    最後，把楞伽經的原文附在這裡供大家參考。

原文：

楞伽經無常品第三之一

大慧菩薩摩訶薩復白佛言：世尊，願說一切法有無相，令我及諸菩薩摩訶薩離此相，疾得阿耨多羅三藐三菩提。
    佛言：諦聽，當為汝說。
    大慧言：唯。

佛言：世間眾生多墮二見，謂有見、無見。墮二見故，非出出想。

云何有見？謂實有因緣而生諸法，非不實有，實有諸法從因緣生，非無法生。大慧，如是說者，則說無因。云何無見？謂知受貪瞋癡已，而妄計言無。大慧，及彼分別有相，而不受諸法有，復有知諸如來、聲聞、緣覺、無貪、瞋、癡性而計為非有，此中誰為壞者？

大慧白言：謂有貪、瞋、癡性後取於無，名為壞者。

佛言：善哉！汝解我問，此人非止無貪、瞋、癡名為壞者，亦壞如來、聲聞、緣覺。何以故？煩惱內外不可得故，體性非異非不異故。大慧，貪、瞋、癡性若內若外皆不可得，無體性故，無可取故，聲聞、緣覺及以如來本性解脫，無有能縛及縛因故。大慧，若有能縛及以縛因，則有所縛，作如是說名為壞者，是為無有相，我依此義密意而說。寧起我見，如須彌山，不起空見，懷增上慢。若起此見，名為壞者，墮自共見樂欲之中，不了諸法惟心所現，以不了故，見有外法剎那無常展轉差別蘊界處相。相續流轉起已還滅，虛妄分別，離文字相，亦成壞者。