一貫道郭明義

🙏🙏感恩上海一位前賢，為六祖壇經內容打逐字稿，日後有時間再將逐字稿貼上字幕。

 六祖壇經04

復兩日。有一童子於碓坊過。唱誦其偈。惠能一聞。便知此偈未見本性。雖未蒙教授。早識大意。遂問童子曰。誦者何偈。

童子曰。爾這獦獠不知。大師言。世人生死事大。欲得傳付衣法。令門人作偈來看。若悟大意。即付衣法。為第六祖。

神秀上座。於南廊壁上。書無相偈。大師令人皆誦。依此偈修。免墮惡道。依此偈修。有大利益。

惠能曰。我亦要誦此。結來生緣。上人。我此踏碓。八個餘月。未曾行到堂前。望上人引至偈前禮拜。童子引至偈前禮拜。

惠能曰。惠能不識字。請上人為讀。時有江州別駕。姓張。名日用。便高聲讀。

惠能聞已。遂言。亦有一偈。望別駕為書。別駕言。汝亦作偈。其事希有。

惠能向別駕言。欲學無上菩提。不可輕於初學。下下人有上上智。上上人有沒意智。

若輕人。即有無量無邊罪。別駕言。汝但誦偈。吾為汝書。汝若得法。先須度吾。勿忘此言。

惠能偈曰。 菩提本無樹　明鏡亦非臺 本來無一物　何處惹塵埃

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“複兩日，有一童子”，惠能一聽到這個偈語，有這個童子，小沙彌，整個道場大家都會背了，經過碓坊，他作苦功的地方，“唱誦其偈”。惠能一聽到，就知道未見本性。他也不知道什麼作偈可以得祖位這個事情，他也不知道。他“雖未蒙教授，早識大意。”雖然沒有經過祖師親自的教導、傳授，可是已經認識大意了。

欲求心 - 出離心 - 菩提心

因為我們剛才講的欲求心、出離心，他已經闖過去了。因為人世間老實講，他沒有什麼好欲求的，這個好處就在這裏。所以這個世界禍福相依啊，他當一個樵夫，有什麼好欲求的？人生一點希望都沒有，反而無所欲求。

神秀就不同了，神秀他用很大的功夫，才把這個欲求之心給化掉，為什麼？他本身是一個昂藏七尺之軀，他不像六祖惠能，矮矮小小的，相貌平凡醜陋。神秀大師，後來武則天拜他為國師。武則天看到他的時候，大吃一驚，這種人有龍鳳之志。她說他這種如果不是出家的話，皇帝的位置就是他的了。武則天，是英雄識英雄，她一看天下英雄耶，天下豪傑耶。所以她願意拜他為師。

所以他是充滿希望的，中國那時候是世界最強的國家，最強國家裏邊的最強的高手，所以高手、高高手，可以爭雄於天下的人。然後他一直放下、放下，他知道那些東西是苦惱，他的智慧，已經超過武則天不知道多少倍了。他能夠放下。

六祖惠能，他的好處就在這裏，他根本爭不過別人，他沒什麼好爭，他最多多砍兩捆柴而已，這有什麼好爭的？多吃苦而已，所以這是立足點不同。所以他很容易就起出離心。出離心對他來講，那是一點問題都沒有，非常輕易的。

神秀，他因為他福報太大了，智柄太好了，欲求的本錢太大了，所以他費了太大的功夫，在出離這些欲求。所以這個成果，他很難捨棄的。那惠能呢就不同了，惠能他是很輕易地就出離一切了。對他來講，是理所當然的，這個世界那麼苦，我有什麼好追求的。所以他的根器大利，原因就在這裏。注意喔，我們很多人都可以這樣子。

所以越是絕望的人，“受苦的人，沒有悲觀的權利”，這不是我講的，是尼采說的。越是受苦的人，你越不要悲觀，越是受苦的人，你越容易起出離心。起了出離心呢，就很容易發菩提心。

所以他“未蒙教授”，已經“早識大意。”因為他發現人世間一切呢，都沒什麼好追求的，無所住嘛。他一聽到無所住而生其心喏，就不想再住了，老實講沒什麼好住的，這世間有什麼好住的？他要住哪里？婚姻嗎？事業嗎？前途嗎？沒有一樣可以多想一想的，多想一想就起煩惱，乾脆不要想。

當他無所住，本來他還會想殺出一條血路啊，拼出一個所謂很貧微、勉強求生的一個人生，安定的生活出來。他一聽到無所住，馬上就放下了。而“無所住而生其心”，生的都是智慧心，所以常常發現自性常生智慧，叫“早識大意”。

所以我們今天，就算你沒有求道，你如果能夠做到“無所住而生其心”，哎，你就能夠早識大意；你今天就算求道了，你還是處處有所住，你還是很難識得大意。就算像神秀他們在祖師門下，還是很困難。神秀有沒有住呢？有，他住於清淨，住於六根解脫，還是住在這裏邊。他住在一種更高的，出類拔萃。他不跟世間的人爭出類拔萃，他爭的是一種身心清淨解脫的出類拔萃，還是有所住。

所以他就問童子說，“誦者何偈？童子曰，爾這獦獠不知，”他說“你這個鄉巴佬啊，大師有說‘世人生死事大，欲得傳付衣法’生死是大事，那麼你們要去好好地了脫生死。那如果能夠了脫生死的人，我就可以把衣缽和心法傳付給他，然後讓每個門人都作偈來看。如果悟得佛法的大意，就付衣缽和心法，成為第六代祖師。那麼神秀上座就在‘南廊壁上書無相偈’。”

事實上，這是有相偈，不是無相偈。那身心都有相，身是菩提樹，不是有相嘛；心是明鏡臺，也是有相啊。他只是說他有的相，是純淨之相，而不是污染之相。所以要“依此偈修，免墮惡道”、“有大利益”。

惠能就說了，“我亦要誦此，結來生緣。”他說雖然我很卑微下賤，我希望能夠親自看到這個偈語，來背誦它，來結來生之緣，來生的果緣。我這輩子是沒有希望，他很謙卑嘛，我這輩子大概就是在廚房裏邊度過了，但是我希望下輩子能夠有這個佛緣。“上人，我此踏碓，八個餘月，未曾行到堂前，望上人引至偈前禮拜。”他稱這個童子叫上人，上上人，拜託他，引他到這個偈前禮拜。這童子就引他到了偈前禮拜。

惠能就說“惠能不識字，請上人為讀。”事實上，那個童子搞不好也不識字，他聽人家在讀的。這時候就有一個“江州別駕，姓張，名日用，”叫張日用，別駕也是一個小官。什麼官職，我也搞不清楚了，總之大概是政府的一個事務官，叫做張日用，就高聲讀給他聽。“惠能聞已，遂言，亦有一偈”，他聽到了以就後說，我也有一首偈語，“望別駕為書。別駕言，汝亦作偈，其事稀有。”這時候別駕就說了，你也會作偈語啊？喔，這個事情很稀罕那。也是很輕視他，你字都不認識，你會作偈語，這太離譜了吧？

“惠能向別駕言，欲學無上菩提，不可輕於初學。下下人有上上智，上上人有沒意智。若輕人，即有無量無邊罪。”這時候惠能就向張別駕說了，要想要學無上菩提，不能輕視初學，不可輕視初學之人。有時候我們這些下下人，說不定有上上之智；那麼上上之人，就是身居高位之人，有時候所謂“聰明一世，糊塗一時”，有沒意智。

這“沒意智”是什麼意思呢？就是你的智慧，一時呢，因為一些情景，本來很聰明的，突然間隱沒掉了。所以時常有這種“五十成道四十墜”。我們道場也有一些前輩，修了一輩子，什麼官考、什麼智慧考，什麼考都考過了，哎，到最後的時候了，突然間一念之差，轉了。不修不辦了，或是亂修亂辦的，或者是跟假祖師掛鉤的，從助道到考道的，差那麼多，這叫“沒意智”。

記得後學以前，有一次到這個發一靈隱寺的道場去講課，然後講完課就有一個座談，雙向交流。就有一位道親起來問，那時候後學還是講師，說“郭講師，請問你一下，六祖壇經裏邊有一句，‘下下人有上上智，上上人有沒意智。’那這上上智都知道了，上等的智慧。那請問‘沒意智’是什麼意思呢？”

哎，突然間我的頭腦就一片空白，答不出來。“這個沒意智哎，這個沒意智哎...沒意智。”旁邊一位李講師很有意思，現在也領命當點傳師。李講師就站起來說，“郭講師，你現在就是沒意智。”哈哈哈哈，一時糊塗掉了，這就叫沒意智。照理說，這個耳熟能詳的，怎麼就？這就上天顯化，點你一下。告訴你，任何人都會有“沒意智”啊。這句這麼熟透的“沒意智”，竟然一下子答不出來，頭腦一片空白，業障現前了。所以人永遠不要以為自己是上上人那，什麼時候沒意智現前，就一念之差，墮落輪回。所以尤其這個“沒意智”一念之差，非常可怕。

像以前就有一個比丘尼，她已經修得很好，我忘了她的名字了，在釋迦牟尼佛門下的弟子。比丘尼就中尼姑，她修得非常好，也修到四禪的地步了，就是身心清靜解脫。突然間她起了一個念頭，叫“沒意智”，突然間一念之差，這也是過去式的習性發動。那時候她已經在僧團裏面很有地位，影響很大，有很多的信徒，因為她有神通嘛，到了四禪，就發起神通了，信徒很多。

她突然間起了一個念頭，什麼念頭呢？她突然間有一個想法，就是淫欲。她說淫欲，你快樂我也快樂，又不是殺人。殺人，我快樂，你不快樂，你被殺了；偷盜也是啊，我偷的，我很爽啊，你被偷的，就很不爽了；妄語也是啊，我罵人，惡語啊。但是只有淫欲，你快樂，我也快樂，不造業嘛，大家皆大歡喜嘛，所以淫業無罪。她這個理論一出來，不只說自己照著去做，而且影響很多的信徒，淫業無罪論，大家快樂就好了，邪淫無罪。現在這個時代，很多人有這種觀念，淫欲無罪。

結果她一提出這種說法以後，就從她的女根，就是生殖器官那裏，突然間生大盆火出來了，然後肉身直接墮入地獄。這叫沒意智啊，非常可怕，一念之間，一個四禪的比丘尼，就這樣子直接墮到地獄去了。因為她的妄語太嚴重了，影響太大。那時候佛陀在世的時候，護法非常地嚴厲。

道場也是這樣，尤其是老修，要特別謹慎。當你有影響力的時候，一旦你有沒意智出現的時候，一念之差，邪說妄語，馬上勾出天盤，因為怕壞了大局。一般的眾生，再怎麼樣，上天都很慈悲。像這種，一個人會影響幾百人、幾千人，立刻就勾出天盤，很嚴酷的，馬上勾出去。一個因緣發動，就給你勾出去了，就是“沒意智”。

尤其是“輕人，即有無量無邊罪。”所以六祖惠能還沒有得法，他就看到最重要的部分了。主要就是輕人，自以為了不起，輕視別人，這就是沒意智發生的緣故。一般人，他有見地、他有修持、他有領悟，甚至他有神通，或者說他在一個團體裏面有著崇高的地位和名望，他就很容易輕視人。一旦輕視人，就有無量無邊的罪，這個沒意智，就隨時會進來。

這個叫什麼？“魔慢”。我們都以為魔是邪惡的人、墮落的人，不是哦。邪惡墮落的人通通下地獄去了，要不然就掉到三惡道去了，那有像魔那麼厲害。魔是在天界，他化自在天，魔可以神通變化，厲害得不得了。所以魔都是修行者，你不修行，成不了魔的。但是修行者，傲慢，就成魔。所以特別要小心，修行的人一旦傲慢，就會成魔，就會入魔道。尤其修行有真諦的時候，特別容易傲慢，發現自己出類拔萃、與眾不同，就特別容易起傲慢之心。所以“若輕人，有無量無邊罪”啊。

這句話說起來，每一個人都聽得懂，但是呢微言大義啊，裏邊警告意涵非常的深。這句話用得上啊，現在我們道場中，所有假祖師都是輕人有無量無邊罪，都是這樣出來的。所有考道、亂道的，通通都是道場中有影響的大人才。他不是大人才，他怎麼考道、亂道？原因很簡單，就是輕人。他不是不發心，他能夠爬到那麼高的位置，都是發心，修學辦，都是全力以赴的。他有辦法居於一個舉足輕重、動搖國本。他能夠動搖國本，就是修學辦都是一流的，全力以赴的。但是就是起了輕人之心，所以上上人有沒意智。

“別駕言，汝但誦偈，吾為汝書。汝若得法，先須渡吾，勿忘此言。”張別駕就說，你只管誦這個偈語，我為你寫。如果你得法以後，先要度我，勿忘此言。結果後來整部六祖壇經裏邊，還有我翻整個指月錄、傳燈錄，這個張別駕再也沒有出現過，這是很奇怪的。“勿忘此言”，我相信六祖惠能不會忘記的，是不是他自己忘記了，我就不曉得。以前後學那邊有一位道親，他只要看到這段，眼淚就流個不停，搞不好他就是張別駕。他說每次看六祖壇經，看到這裏，就眼淚流個不停，就看不下去了，悲由中來。搞不好就是張別駕。

神秀 - 身心有實；慧能 - 身心本空

“惠能偈曰”，這時候惠能就口頌偈語，說“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃？”這首偈語寫的是千古名偈。他要感謝神秀大師，作球給他打，把球作到門邊，讓他臨門一腳踢進門，千古贏球。神秀和惠能，最大的問題就是，神秀認為身心有實，這個身體和心靈，都是很實在的，一不小心，就犯罪造業，然後結出惡果，墮落沉淪，這叫身心有實；那麼慧能，他是看到身心本空，如幻不實，應該說身心如幻。

“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”他看到身心如幻。身也是幻，虛幻的，好像作夢一樣，夢見自己有身體、有思想、有人生、有生活，但事實上醒來是一場空。這叫“夢裏明明有六趣，覺後空空無大千。”所以惠能他一開始，他的見地，所見到的就不同。

我們一般人面對人生，就是面對自己的身心，還有這個世界，那一般都先定義身心有實。身心有實以後，怎麼樣子來發展這個身心，或是維護這個身心，怎麼樣子去讓這個身心處於最佳狀態。那每個人認為的身心最佳狀態都不同。

像最近奧運，奧運的話，就知道身心最佳狀態就是得到奧運金牌，這是身心最佳狀態；那就修行人來講的話，身心最佳狀態，就是完全沒有七情六欲，才可以解脫自在。但是基本上都是在一個前提，就是身心有實，只是你怎麼去處理這個身心的問題，差別在這裏。

而惠能呢，他看到身心是如幻不實。首先就像前面弘忍大師所說的，我們的身體和我們的心靈，根本就沒有一個獨立存在的可能性，它和這個世界一切的因緣，就像波浪和大海的關係一樣，緊密相聯，不能獨存的。

相互為客

所以說“菩提本無樹”，菩提樹，“身是菩提樹”，他說“菩提本無樹”，身本無；“明鏡亦非臺”，“心如明鏡臺”，他說心亦無。所以身本無，心亦無。這個無，不是頑空，不是說沒有，就好像說杯子不存在一樣，不是。而是它存在的方式，是什麼方式存在的？它是無主的存在，相互為客的存在，沒有自主性的，相互為客。

好像我們剛才做的譬喻，波浪，它沒有自主性，它依附在大海，依附在每一個波浪的起伏之中，沒有自主性的存在。既然沒有自主性的存在，你如何去怎麼樣子，什麼“時時勤拂試，勿使惹塵埃”，這個東西是不可能做到的，做到也是假相，也是在一種很特殊的、短暫的因緣之中。

當然你的短暫，可能是一百年、一千年、一萬年，可是還是短暫的。一念萬年那，還是短暫的。因為你特殊地營造那種情景，你可以保持一個波浪起來以後，維持一萬年，有這樣子的，慢動作嘛。你放超慢鏡頭，慢慢跳，他可以慢慢混，混一萬年。最後還是要下來的，因為他重點不在那個波浪，是在整個大海，生命的實相，是整個清淨大海。大海有什麼不好的呢？清淨本然那。

所以惠能看到很清楚，本來無一物，何處惹塵埃？本來無一物，不是世間空空蕩蕩，什麼都沒有，而是無一物獨存，都是相互為客的，彼此相互為客的，無一物獨存。

你有可能獨自存在這個世間嗎？手可能獨自存在嗎？腳可能獨自存在嗎？天花板可能獨自存在嗎？甚至這棟房子可能獨自存在嗎？你所依附的一切因緣，綁在一起。包括地球，有可能獨自存在嗎？它也是跟整個太陽系的星體綁在一起，太陽系也是跟整個宇宙的星體，綁在一起，相互為客，都是相互為客。

所以說本來無一物，哪有一個東西在那裏啊？這個世間一切，就是相互流動的。世間萬事萬物，它的實相就是什麼？就包括我們身體，不斷地在新陳代謝之中。我們說身體是新陳代謝沒有錯，細胞一直都在更新之中，水分、空氣，不斷地在交流之中。我們的心靈也是一樣啊，你的心靈怎麼樣固定在哪里呢？沒有的。你的心靈，從早到晚，不斷地都在變化之中。而且不是主動地變化，完全是受環境的變化，風吹雨打，都會變化的。早晨出太陽、下午下大雨，今天就是這樣子，風一吹，就會變化，別人講一句話，也會動。阿扁講一句話、阿珍講一句話，舉國皆動。甚至遙遠在雅典，那個棒球打輸了，也是一樣，怎麼吃義大利面，就被義大利面給吃了？大家都心裏很納悶，你的心會不會受影響？多少都會，多少都會受影響。

所以說我們身心就像流水一樣，看起來一條河在那裏，事實上，沒有一分鐘它留在那裏的，也沒有一秒鐘、一霎那之中，它停頓在那裏的，賓士而去，不斷地賓士而去。整個宇宙就是一個道，流動的道。

老子講的，“道曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反。”道就是大，無所不包叫做大。然後怎麼樣呢？逝，賓士，不斷地賓士。心靈也好、身體也好，不斷地在賓士，像流水一樣，賓士。為什麼孔子很喜歡看水，就是這樣，他看到生命的實相，就像水一樣，無所住的，沒有一刻停留的，不斷地賓士而去。“無遠弗屆”，賓士到遙遠的天邊、天邊、再天邊，最後又回來了，又轉回來了。再遠，遠和近是一體的。

就像大海一樣。太平洋的水和大西洋的水，不是都是一樣的水？同樣一個大海的水，再遠都是一樣，大海水就是大海水。太平洋的水和大西洋的水，有什麼不同呢？同一個大海的水。太平洋和大西洋的關係，就像頭頂和腳底的關係是一樣的，都是這個身體。

所以說，“本來無一物，何處惹塵埃？”到哪里去惹塵埃？哪里有一個東西可以被污染？不斷地在賓士、流逝之中，哪有一個東西固定在那裏，會被污染的？沒有的。要看到生命的實相是這樣子的。

首先就要發現，沒有自我的存在，不是去修，不是有一個我，修到無我，而是發現沒有自我的存在。你要找一個我，找不到的啊；找一個身、找一個心，是找不到的。找到了，那是妄。就好像我看到這個水、這條河就是這樣子啊，但事實上它是流動的，它早就不是這條河了，這條河早就不見了，一秒鐘就不見了。同樣你也是一樣，一秒鐘就不見了。整個生命和整個世界的關係，是這樣子地融合在一起，就像海水和大海的關係一樣。

就像我手上抓著的這個空氣一樣，我手掌範圍裏面的空氣，和外面的空氣，有沒有辦法分別？沒有辦法的，一點距離都沒有的。我們和這個世界的關係，就像這樣，就像我手掌裏邊的空氣和外面的空氣是一樣的。

要深深地去體悟，“本來無一物”，無一物可得。沒有一個東西，孤立在那裏，可以去惹塵埃的。而且它不是固定地存在那裏，不是說我身體和這個世界是一起在那裏，不是，賓士，一直在流動之中。流到哪里去？不知道，也不需要知道。它好就好在這裏，水好就好在它會流動，它不會流動，它就臭掉了，所以流水不腐。

生命的好就好在這裏，不斷地賓士而去。歡樂也會賓士而去，痛苦也會賓士而去，一切都會賓士而去的。生命最絕佳的境界，就是無所住。無所住，不是經過修持而無所住，而是事實上是無所住，你要去接受無所住。不接受也要接受，為什麼？除了無所住，沒有其他的實相了。

就是無所住，身也無所住、心也無所住、世界也無所住，地球也無所住，太陽也無所住，整個宇宙都無所住。哪一個東西是住在那裏不動的？沒有，都在運轉之中。這個桌子在這裏不動嗎？通通都在運轉，跟著整個地球在運轉。我們現在在這裏，就一直在變化之中，內在、外在，都一樣。

好，那我們就講到惠能真正的無相偈。但我們也不是說光口頭禪，念一念而已，要好好地去體會一下。而且神秀的有相偈，也要好好體會一下，體會一下他那種堅決的出離之心，不受污染的決心。不要笑人家神秀，不見性、未解脫。人家不見性，至少也沒有見欲嘛，人家不見性，起碼還見到靜，不欲而靜。那我們一般人，就只見到欲而已，只見到欲求之心，而沒有清淨心。

見性，並不困難。困難的是什麼？你的習性。見到本性並不難，你見不見，你都活在本性之中，心性無所不在。見道也不難，“道曰大”，大而無外，我們都包裹在大道的運轉之中。所以你見不見，你都在大道裏邊。難是難在哪里？我們的習慣，不管你是習慣於欲求之心，還是習慣於出離之心。

這種習慣，就好像動物一樣，它已經習慣在那個圈圈裏邊，它就在那個圈圈，你看很多動物的生態就是這樣。你看它很自由，它是被自己綁住了。我們看，哇，那野生動物很自由，我們覺得動物園裏的動物不自由。那你就錯了，差不多。

最近我看discovery、國家地理雜誌，才發現那些野生動物，可能它一輩子在那棵樹那兒繞。它野生動物園裏，範圍可能還大一點，因為沒有天敵，而且它覓食不虞匱乏，所以它還會到處溜達散步。你要是野生動物，它就是那二三棵樹，就在那邊繞。或者一群狼，可能就在那個範圍，轉不出去。一直到活不下去了，它才會換地方，它活得下去，永遠在那邊繞。

我們人其實也是這樣子，一個工作、一個家庭、一個老婆、一個老公，哇，在那邊繞繞繞，繞一輩子，永遠出不來。而且這輩子繞完，下輩子還要繞。我們說下輩子，跟自己所愛的在一起，有什麼不好的？那你就錯了。很少人跟自己所愛的在一起，大部分人結婚十年了，大概愛都沒了啦，剩下都是恨。所以，都跟所恨的人綁在一起。

愛和恨的磁場特別強，你恨誰，下輩子就跟誰在一起。最好你不要去愛，也就算了，最好你能夠把你的恨給化掉。不然你恨誰，下輩子他會出現在你身邊，越恨，結合的越緊。很奇怪，愛和恨是一體的。因為恨和愛的磁場特別強，你恨他，他就會出現在你身邊，跟你綁在一起，糾纏不休，一直糾纏到你愛他為止。哈哈哈哈，好困難，越來越複雜。

所以為什麼神秀要出離？有他的道理在的。他那個人也是大愛大恨之人，因為有大英雄豪傑之勢，生生死死來，一定都是大愛大恨，所以苦惱非常大，範圍就非常大。大愛大恨之人，他的範圍就很大，像黃任中一樣，一下愛一大群，身邊永遠有二十幾個女孩子，範圍很大了。所以苦惱就更大。

所以我們先要問自己，能不能“時時勤拂試，勿使惹塵埃？”出離心有沒有？有了出離心以後，再回頭一看，啊，發現我所要出離的這個世界，只要我無所分別的話，全部都是黃金淨土，這就是悟了。前面那是修，出離心是要修的，菩提心是要用悟的。但你沒有出離心，很難去悟的，都白講而已。

如果你對世界的七情六欲、愛恨交織，這麼糾纏，沒有跳出來看一看，多划不來？費這麼多的心力在裏面，最後就是結怨。老實講，人的一生大部分都是在結怨。我看很多老人到老，嘴巴念念念，仔細一聽，都在念一些過去那種，很奇怪喔，所愛的東西很容易忘記喔。很多老人到最後，記得都是一些，你們家裏有沒有老人的？老是念一些以前誰對不起他，誰對他不好，他不會去念誰對他很好的。快樂的事情，很容易就忘記了；那種怨恨的事情，刻痕很深。就一直念念念，念久了，下輩子就跟那個人在一起。多划不來啊，人的一生就是這樣。

所以神秀那個偈語，是很重要的啊，“依此偈修，免隨惡道；依此偈修，有大利益。”

下課。