一貫道郭明義

六祖壇經-05

書此偈已。徒眾總驚。無不嗟訝。各相謂言。奇哉。不得以貌取人。何得多時。使他肉身菩薩。 祖見眾人驚怪。恐人損害。遂將鞋擦了偈。曰。亦未見性。 眾以為然。次日祖潛至碓坊。見能腰石舂米。語曰。求道之人。為法忘軀。當如是乎。 乃問曰。米熟也未。惠能曰。米熟久矣。猶欠篩在。 祖以杖擊碓三下而去。惠能即會祖意。三鼓入室。 祖以袈裟遮圍。不令人見。為說金剛經。至應無所住而生其心。 惠能言下大悟。一切萬法不離自性。遂啟祖言。何期自性本自清淨。何期自性本不生滅。何期自性本自具足。何期自性本無動搖。何期自性能生萬法。 祖知悟本性。謂惠能曰。不識本心。學法無益。若識自本心。見自本性。即名丈夫。天人師。佛。 三更受法。人盡不知。便傳頓教。及衣缽。云。汝為第六代祖。善自護念。廣度有情。流布將來。無令斷絕。

🙏🙏感恩一位上海前賢，為六祖壇經內容打逐字稿，日後有時間再將逐字稿貼上字幕。

05 行由品-5

上一堂課講到惠能祖師寫了無相偈，“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃？”

“書此偈已，徒眾總驚。”那麼惠能寫下偈語以後，大家看了以後都非常地驚訝，然後就互相傳言，說奇哉呀，這個很奇怪呀，不可以以貎取人那。沒想到才來了這麼一段時間，哎，他到成了“肉身菩薩”了。也就是說，其實五祖門下的這些高人達士，其實也不少，所以看到這個偈語，也有很深的領悟，才會認為他是肉身菩薩。

然後五祖他看到眾人很驚訝、很怪異，就怕有人去損害惠能，就把鞋子拿起來，把這個偈給擦掉，說“亦未見性，眾以為然。”這個風波就平息了，所以這種嫉妒心真是很可怕的。尤其是中國人，嫉妒心特別重。我們中國人，可以吃苦耐勞、節儉，但是就是嫉妒心比較重。好像活著一輩子，都跟別人比高低的，比貧富、比貴賤，都是比這個。

“次日祖潛至碓坊，”到了第二天，五祖就偷偷地跑到碓坊，去看惠能，就“見能腰石舂米”。因為惠能個子很小，他南方人嘛，所以重量不夠。他要舂米，要有那個重量，力道不夠，所以他就在腰部綁了石頭，用腳去踏這個碓，然後去把米的稻殼把它打碎掉。這時候五祖看到他這麼辛苦，在奉獻、在服勞役，就說“求道之人，為法忘軀，當如是乎。”就等於肯定他，說求道的人，為法忘軀，為了要求法，忘記了自己的身體。這麼辛苦，走了幾千裏的路，走了千裏之路，跑到這裏來就做這種苦工。那麼“當如是乎”，修道人要為法忘軀，應該像這個樣子，像這樣才是真正地求法、真正地求道，追求真理的人。

我們一般人剛好相反，求法是為了養這個軀而已，剛好相反。我時常碰到這樣的人，來修道是為了身體能夠更健康。就一生病，然後在道場裏邊叩首、了願、渡人、求供茶，都沒用，就跑掉了。所以這是為軀忘法，剛好相反，為軀忘法。那像我們道場裏有很多前輩，為了護道、護持真理，犧牲生命，所謂“殺頭槍斃，告老還鄉。”這就是為法忘軀，這是祖師所留下來的一個風範。

孔老夫子也告訴他的弟子說，“志士不忘在溝壑（《孟子》）”就是有志之士，志於道的這些士君子，永遠都不要忘記你可能會死在溝壑之中，可能在傳法、傳道的過程之中，被奸人殘害，死於非命，都有可能。像耶穌十二門徒，每一個都死於非命，都死得很慘，每一個都是被受到酷刑而死。有的在競技場裏邊被獅子咬死、有的被火燒死、有的被鞭打而死、有的釘死在十字架上，這叫為法忘軀。

因為我們生生死死以來，造的罪業非常的多，你要一次了斷，最好的辦法，就是為法忘軀，就可以以死了斷。而且真正為法求道之人，他的軀體就算受到傷害的時候，他不以為苦，他不會覺得痛苦。軀體對他來講，就好像一件衣服一樣，你去打這個衣服、割這個衣服，有感覺，但是不會痛。但我們因為太執著這個身體，就會有很深的疼痛感，或者是怨恨。事實上，軀體跟我們靈性的關係，就好像衣服跟肉體的關係是一樣的。

餘習尚在，餘惑猶存

“乃問曰，米熟也未？”然後就進一步地問他，你不是在舂米嘛，然後問他說，米熟了沒有？意思就是你的心性成熟了嗎？你的時機成熟了嗎？“惠能曰，米熟久矣，猶欠篩在。”惠能就回答，說這個米已經成熟很久了，但是還沒有篩，還欠篩在。像這個米舂好以後，要篩一篩，因為那些稻殼啦等等混在白米裏面。那同樣，惠能的意思就是我心性已經發露了，我已經看到我的心性，看到我的本心本性了，可是還摻著很多雜質，叫“餘習尚在，餘惑猶存。”

就像一個學生，他不用功讀書，功課很爛，然後有很多的惡習，抽煙、喝酒、賭博，很多惡習。後來他改變了，他開始很用功讀書了，可是他那些惡習還沒有完全斷掉。本來一天抽一包煙，現在變成一天抽一二根煙；那一樣也會喝酒，本來都喝個大醉，現在一天喝個一兩杯，但是不喝又不行；那偶爾閒暇的時候還會出去賭兩把。可是功課已經進步得多了，已經知道要學習、要上進了。

以這個來說，六祖惠能情況就是這樣。他已經見到心性了，可是還有一些習性、還有一些疑惑還在的，剩餘的、殘餘的迷惑還在的，所以叫“猶欠篩在”。

“祖以杖擊碓三下而去。惠能即會祖意，三鼓入室。”祖師用拐杖把這個磨坊打了三下就離開了，那惠能知道祖師的意思，知道叫他半夜三更要來找他。所以到了三更，鼓敲三下的時候，他就進入了祖師的房間。

“祖以袈裟遮圍，不令人見，為說金剛經。”這就是一個心法的傳承，一定要經過袈裟遮圍，所謂遮斷天人耳目。你說你點個燈，如果你沒有點燈，你在房間裏誰也看不到；你點了燈，你袈裟遮，遮得住嗎？更奇怪，對不對？袈裟那是透光的，你怎麼可以遮得住呢？絕對遮不住的。

所以他這個袈裟是法衣，他袈裟遮圍，是要遮斷天人耳目。因為《楞嚴經》裏邊有講，十方世界，只要有一個眾生發菩提心，所有的魔宮，就會開始柱子都會崩裂掉，魔王就會出動，就帶領著所有這些魔兵魔將要來搜尋，要找到這個發菩提心的修行者，要來擾亂他、破壞他。所以為什麼要袈裟遮圍？袈裟遮圍，這個法衣遮體，所以那些天魔沒辦法來擾亂，根本就看不到，找不到你，當下無相無形，所以無機可尋，這是為什麼要袈裟遮圍的緣故。

所以像我們傳道，就是請壇，請壇就是代表袈裟遮圍，因為袈裟止傳了。所以從六祖惠能以後，這個袈裟遮圍，以前都是要袈裟遮圍的。在《指月錄》裏邊也有記載，釋迦牟尼佛傳法給第一代祖師，迦葉尊者，也是在多子塔前，獅子座分坐一半，袈裟遮圍，不令人知。然後再“吾有正法眼藏，而今付囑於汝。”他公開宣佈的時候是而今付囑摩訶迦葉，但袈裟遮圍之後，就直接告訴他說，如今我把正法眼藏付囑給你、交待給你。

所以袈裟遮圍，不是五祖弘忍大師發明的，不是，歷代祖師都是這樣傳承的。只是惠能以後就沒有再袈裟遮圍了，袈裟到他這裏就止傳了。但是密傳、默傳分付，還是一樣的。

然後“為說金剛經。至應無所住而生其心。袈裟遮圍，不令人見”，傳授心法，而且同時為他講解金剛經。他這裏邊當然不直接講說，他指授我心性，那不得了了。那個武則天很精那，她就確定有指授啊，有指點傳授啊，所以就要請六祖惠能入京去。所以六祖惠能一直沒有鬆口，都是用隱喻暗示的方式，沒有鬆口說有指授。事實上後面就會有提到，大家都知道有指授、有指點傳授這回事，但是六祖惠能不敢承認。這個袈裟遮圍，就是要指授心性的，他把這段略了，以免引起爭端。

然後“為說金剛經”。你說說金剛經，需要袈裟遮圍嗎？不需要的。說金剛經，你袈裟遮圍，是遮得住聲音嗎？袈裟遮圍，遮不住聲音的。所以這個“袈裟遮圍，不令人見”，應該你說不令人聽才對。“為說金剛經”，所以不令人見的，是指授心性。那“為說金剛經”呢，是指點傳授心性以後，用金剛經來篩一篩他，剛才不是講，篩他的餘習和餘惑。

我們的習性就是什麼？簡單地說，就是有所住而生其心；金剛經，它的宗旨就在“無所住而生其心”，剛好是相反的。我們人生下來，就一直努力地要有所住，要讓自己的生命安頓在一個情景之中，這叫有所住。我有一個目標、有一個方向、有一個結果，在那裏，定出來。

比方說，我要成為一個工程師，這就是有所住；我要成為一個鋼琴家，這有所住。先有所住，才生其心，再想辦法，再生種種的心來達到這個目標。我要競選總統，像現在馬英九要競選總統，叫有所住，定出來以後再生其心，再搞很多花樣出來。老爸也放話了啦，自己也不小心講錯話啦等等的，用各種的方法，放各種的訊息。這叫有所住，然後而生其心。

那我們修道人也很容易這樣子啊，我們有所住而生其心。先定出目標來，我為什麼要來修道？我修道的目的是什麼？喔，我要婚姻美滿、我要事業順利、我要身體健康，有所住，然後再生其心。那要達到這些目標，要怎麼做到呢？那要行功了願、要渡人、要財施法施無畏施，要用心去做啊，這就所謂的有所住而生其心。可是我要成為一個醫學博士，這是有所住了；然後我要怎麼樣達到這個目標呢？叫生其心。要費很多的心，然後去達到這個目標。

大概我們人生，都是跳不出這個法則，就是有所住而生其心。甚至修道，也是很容易落到這樣一個定律裏邊去。而金剛經呢，講的是相反的，說“應無所住而生其心”，那麼“惠能言下大悟”。應無所住而生其心，事實上講的是一個心的本相，心的實相就是這樣子。本貎啊，本來風貎，就是無所住。

觀心本無住，欲住而不得

那麼我們一般的眾生呢，就是想要有所住，但是欲住而不得。我們聽到說“無所住而生其心”，覺得很困難喏，要怎麼做得到呢？事實上，難的是有所住，有所住是做不到的；無所住，那是不用做，你本來就維持這樣，而且你想要改變都不行。只是你接受不接受而已，差在這裏。我們無所住，但我們不接受，我們無法接受。

你的心能夠有所住嗎？你想想看，你早上起來很開心，可能不用到中午，一小時以後心情就不好了，再一個小時可能就發怒了。尤其有家庭的人，光給小孩子、老公老婆，就氣死了。妯娌之間、婆媳之間、同事之間，問題多啦。

像現在青少年，尤其是這樣，心情都很不穩定的。我發現現在青少年，上次後學那邊青少年班的班長，跑來跟後學談話，就是昨天，昨天跟他談話。他就說他現在在工作，他是一邊讀書一邊打工，然後跟老闆、還有他們的領班，相處的很不好。我說你們領班大概多大年紀？他說五年級的吧。他們都用這樣分，他是七年級的。他說完全是兩回事，他說很奇怪，跟他們就是格格不入。

我說，你們最大差別在哪里？我們四五年級，甚至六年級，有一個能耐，就是心裏再不爽，都擠得出笑臉出來；心裏再怎麼對你不以為然，都可以假裝對你很肯定。你們七年級的做不到。他說，“對對，做不到。”不爽就寫在臉上了。每個人一上工，就一副如喪考妣的樣子，臉臭得不得了。所以根本就沒辦法，每個人的心喏，當然你表情可以做出來啦。像我們剛才講的五六年級，他可以擠出個笑臉來，但是心還是百味雜陳的。

你希望讓自己的心，固定在平靜、有勇氣、勤勞、奮發、有為，可是沒辦法；你不希望自己懶惰、不希望自己放逸、不希望自己悲傷、不希望自己沮喪、不希望自己焦慮，可是這些情緒還是會一湧而上，把你吞滅掉。所以叫無所住，可是悲傷也是會過去的，就像快樂會過去一樣，你不可能永遠悲傷的，憤怒也是會過去，無所住。

心的特質就是無所住。它不管處於什麼狀態，但是它一直都是在流動之中的，像流水一樣，一直不斷地賓士而去。那我們人的心問題就在這裏，我們沒辦法關心本無住，我們總是希望讓心住在自己認為的好的狀態之中。大部分都是希望住在一種幸福、甜蜜、快樂、美滿的感覺之中，然後就會懷疑說，因為環境的關係。

如果我住在一個房子裏邊，我就會心情很好了；或者說，我每天穿著什麼樣的衣服、我吃什麼樣的食物、我的待遇多高，我的心情就會很好了，沒有這回事。包括聖人的心也是一樣，都是無所住的。它不會一直住在一種恒常的狀態，都是無所住。

那麼六祖惠能呢，他的這個“米熟久矣，猶欠篩在”，就是篩這點，他還是會有所住，住在無相無執。神秀大師是住在清靜相、身心清靜，住在清靜相之中；六祖惠能他是住在無相，無相無執之中，但是還是有所住，然後努力讓自己的心，保持在無相無執之中。這個還是有所住，而且還是欲住而不得。一定有時候，那種著相和執著，突然間暴發出來，可是程度上比別人輕得多而已。

就像神秀大師，他住於清靜相，身心清靜，“身是菩提樹”、“心如明鏡臺”。他也是可以相當恒長的情況，都可以保持六根清淨。可是為什麼他要“時時勤拂試，勿使惹塵埃？”就是因為沒辦法住啊，塵埃一下上來，趕快要把它掃掉，所以他還是欲住而不得。他想安住在菩提樹和明鏡臺之中，還是不得，還是做不到的。那麼惠能也是一樣。弘忍大師很清楚，就告訴他，心的本相就是無所住。不住於有相、也不住於無相，所以說“無所住而生其心”。

那要怎麼樣做到無所住呢？不需要做到，接受就好。相信、接受，叫信受奉行。我相信，我看到、實踐，實實在在地看到本性，就是無所住的。那我接受，我不要去安排，不要一直努力地想要透過各種方式， 然後讓心住在一種所謂的光明、喜樂、甜蜜、幸福，這種覺受之中，不需要。我們人問題就在這裏，總是努力地在希望讓自己的心，住在一種情境之中。

所以情境、情境啊，美好的心情，而且誤認為美好的心情，像神秀大師就很清楚，他很知道說美好的心情，絕對不是依靠美好的環境，甚至他認為所有的環境，通通都是塵埃，萬境皆塵埃。只要去貪染到、沾染到的話，就會影響你心情。所以只要我不去沾染它就好了，可是又沒有辦法截然劃分，情與境之間的這個距離，沒辦法分開來，情、境是相通的。所以境一旦進來，就趕快把它排出去。那一般人的大問題就是，認為心情和環境有關，好的心情就要有好的環境。事實上沒這回事，環境好的人很多啊，心情一樣很壞。

所以說“無所住而生其心”，要接受自己的心情和外在的環境，內、外呢都是不斷地像流水一樣地在流逝之中、流動之中，是無所住的，只要你坦然接受就好，不要想要去安頓住。不要先定出一個情景，定出一個標準程式出來，然後努力著，這叫有所住。每個人對於情境的定義不同，我先定出某某個情境出來，寶貴榮華是一種情景，禪定解脫也是一種情景，哎，定出來。定出這個情景以後，然後有所住而生其心。這就是眾生的習氣，眾生的迷惑就迷惑在這裏，而這是不可能的。

你想要讓心停下來，就好像你要讓河水停頓一樣，這是不可能的。你長江讓它停頓下來，它就一直奔流而去。“抽刀斷水水更流”啊，李白寫的這個詩講得很好。同樣情形，你要想讓心有所住，是絕對不可能的事情。所以要“無所住而生其心。惠能言下大悟，”惠能到這裏呢，算是大悟。他已經看到心的無相、本自光明，但是呢，他還沒有深深地掌握到心的實相，就是無所住。那個時候才算言下大悟、徹悟。悟到什麼？“一切萬法不離自性”。

這點跟“無所住而生其心”的關係在哪里？

當你無所住的時候，為什麼心會有一種無所住？就好像眼睛是無所住的。眼睛看到什麼東西，這個東西不會住在眼睛裏邊，因為如果住在裏邊的話，它就看不到下一樣東西。你看這個人，這個人的影像就粘在眼睛裏邊，那你再看別的人呢，影像就重疊了。所以眼睛有一種特質是無所住。耳朵也是無所住的，鐘的聲音過來以後，它會消失，然後你還聽得到鼓的聲音；如果鐘一響，就永遠不消失了，那就糟了。那心也是一樣的。心就是因為無所住，所以才能夠怎麼樣？才能夠跟萬法融合，所以叫做“一切萬法不離自性”，就是因為無所住。

我們很笨那，我們是希望心有所住，住在自己認為美好的情境之中。這就像我說的，希望美好的聲音永遠停留在耳朵一樣，我希望不要聽到罵我的聲音，永遠都是歌頌我的聲音。如果你耳朵永遠有一個個聲音，在告訴你“萬歲，萬萬歲。”你就完蛋了，那還得了啊。所以這是很愚昧的，而且也是不可能的。但是不可能，我們還是做到了，我們還是努力地去做。就像一個人，老是聽到有聲音在他耳邊，這叫幻聽嘛，這叫妄想。我們人也會這樣，活在妄想之中。所以說“一切萬法不離自性”。

當你心無所住的時候，你才會發現自己的生命和一切萬法、天地萬物，全部和自己的本性，是融合無間的。這就是五祖弘忍大師，對神秀大師耳提面命的“萬境自如如”，一切境界都是自己的真如本性，沒有分別的，叫“一切萬法不離自性”。

我們人生最大的一個問題就是，我有一個自己的心性，還有一切萬法。然後這一切萬法裏邊，我們再挑三揀四，挑出你認為好的法出來，挑揀出來，在裏邊篩選出來。這個時候就會造成很多的疑惑，還有很多的一些造惡業，造三惡惡業，最後就落入輪回。所以“一切萬法不離自性”，這個是六祖惠能當下的一個大覺悟。

像我們眾生最大的問題就在這裏，我是我，萬法是萬法，先把它二分法分出來。然後在這個萬法裏邊，再去挑選出你認為好的那一樣、二樣、三樣、四樣、五樣、六樣、七樣、八樣。但是呢，你想要篩出來，也篩不出來。因為“一即一切”。不只是萬法是跟你一體的，萬法彼此之間也是一體的，你抓一就是抓一切。

就好像你抓一個人的手指，一拉，就全部拉過來了。你不能只要她的手指啊，你不能說我老婆手指很漂亮，我就娶你的手指就好了。一拉，她整個人過來了，整個好的不好的都過來了。所以這個就是“一切萬法不離自性”這樣子一個實相。我們這邊講的只是理論，只有當你的心無所住的時候，你就真正地覺受到，一切萬法跟自己的生命沒有距離，叫合同，真正覺受到合同。

今天我們講講，只是講一個概念而已。我聽得懂，我可以瞭解，但是你沒有感覺。就好像一個中風的人，你跟他說，這個手是你的，他說“我知道，但是我沒感覺。”因為你打它，他沒有感覺嘛，“我覺得好像不是我的。”這就是沒有經過“無所住而生其心”。

就像一個中風人，察覺不到我們這個手跟我們關係是一體的。同樣的情形啊，一個人如果有所住的話，沒辦法接受無所住而生其心的心的本相，就不識本性的話，他就沒辦法覺受到萬事萬物與我合一、天地萬物與我合一的這種感覺，沒辦法察覺得到。不管理論他多接受，沒有這種感覺，所以這是一個實實在在的一個行持。我們要悟，要覺悟這一點，不是叫你去修啊。

“無所住而生其心”，不是我努力地去修持，而是要悟，要覺悟到這樣子一個事實。要脫離我們的那種習性，習慣性地有所住而生其心。這是一個迷與悟的關鍵所在，要在這裏邊好好地去覺察一下、覺悟一下。

先檢討自己，是不是永遠都在有所住？對於人、對於事、對於物，還有對於心情、對於身心，都是希望有所住的。我希望我身體保持在什麼狀態；體重保持在什麼狀態；然後相貌保持在什麼狀態。沒有這回事，花都會凋謝的，人也是一樣。然後我希望我的小孩子怎麼樣；我希望我的老公怎麼樣、老婆怎麼樣；我希望我的工作怎麼樣，我希望這樣、希望那樣的。

這樣子的一個思維模式，你就永遠沒有辦法覺悟到“一切萬法不離自性”，所以森羅萬象跟你之間就格格不入。明明是綁在一起的，又格格不入，這最可怕的事情。就通通一個身體，然後就互相攻擊。現在有一種病叫做什麼？自體免疫力失調，就是說免疫細胞會攻擊自己的細胞。有一種病叫狼瘡病，有沒有聽過？就是這樣，攻擊你身體的某一個部位。那我們其實人生就是這樣，就是沒辦法覺悟到“一切萬法不離自性”，就像那個身體免疫細胞在攻擊自己的細胞一樣，就永遠活在無聊的、毫無意義的仇恨、鬥爭之中，自己打自己。

“遂啟祖言，何其自性本自清淨，何期自性本不生滅，”於時呢，他覺悟到一切萬法不離自性以後呢，就向祖師，向他的老師報告他的心得。他說何其，何其是沒想到啊，沒想到啊我自己的本性本自清淨，我的心性本來就是清淨的。

不是說經過打掃才清淨，它本來就是清淨的。那麼我認為我的心本來充滿了貪嗔癡，然後呢經過戒定慧的修持，才可以打掃乾淨，這是一種妄想，這是有所住。當你接受無所住而生其心，一切萬法不離自性以後，這些什麼貪嗔癡、煩惱憂愁，突然間就消散無蹤。好像什麼？好像很髒的一杯水，倒到大海裏面去一樣，你根本就不用再把這個水去沉澱、去淨化，它一進入大海，整個那個污穢就不見了，融入大海，消融無蹤。

當一切萬法不離自性，發現自性，不是說我本來自性跟萬法，是有間離的，是本來就不離，只是自己沒有覺悟而已。一旦覺悟以後才發現，什麼貪嗔癡、什麼業障、煩惱，事實上都是虛幻不實，不存在的東西。

所以說“何其自性本自清淨”，本來就是清淨的，不是經過修持以後才清淨的。“何其自性本不生滅”，而且我這個自性，清淨的本性，不生不滅。肉體是有生啊，父母所生的，將來也會消滅。但心性是誰生的？我們靈性來投胎的，誰生的？不生。不生，不是不存在喔，是沒有人生它。我們說那我們靈性是 老母生的啊， 老母叫什麼名字？無生嘛， 無生老母嘛。所以我們心性就是無生，沒有人生它的，本自固存。而且你的心性、我的心性，無二無別；一切諸佛的心性，無二無別。

諸佛法身入我性，我性同共如來合。永嘉大師證道歌

所謂“我性同共如來合”啊，這就為什麼我們要傳合同。我們傳道，為什麼說首先傳你古合同？就是告訴你，心性不生不滅，不生，而且不會消滅的，永恆不滅的。但它不是我一個心性不生不滅，你一個心性不生不滅，而是十方諸佛如來，一切眾生的心性，和你是無二無別。好像一杯水、二杯水、三杯水，倒到海裏邊，通通在一起。但是那杯水有沒有不見那？還在的啊，一粒水珠都沒少，只是融化在一起了。好像燈光，這個燈和那個燈，像這邊就有四個燈，這四個燈的燈光照出來，這個光是不是都融在一起？全部融在一起，距離在哪里？看不到。但是它的光，本身是不是存在的？都還存在的。我們人和這個世界的這種交涉，就像這個樣。

所以說“何其自性本不生滅。”這樣，我們所害怕的事情，通通解決了。注意這兩個“本不”，就是本來的。我們第一個害怕的是，我們有很多的罪業，一輩子、二輩子、三輩子，累世的修行都消不了。但是“本自清淨”，它就不見了。所以你是六根清淨的，你的六根本自清淨的，只是你自以為你自己不淨而已。

然後第二個我們擔心的是，六根清淨是很好啦、身心清淨是很好啦，可是會死啊，會消滅啊。告訴你，不生不滅，靈性是不生不滅的，永恆的生命，常樂我淨。好，那我不能光清淨啊，光清淨不夠啊，我還要有什麼？福德智慧啊。

“何期自性本自具足”，福慧兩足尊，福德、智慧本自具足，不假外求。具足所有圓滿的智慧、無量的功德,這叫本自具足。“何期自性本無動搖”，孟子說他修行到四十歲時候不動心，事實上我們每個人的心都是不動的，你自以為動而已。心性是不動的，本不動搖，如如不動，沒有來去的。不是說我有一個心性，它是不生不滅，它是本自具足的，然後呢，它會動的，它會來投胎，它也會離開，會到天堂、到地獄、到哪里，沒這回事。來來去去，都是你妄想，沒有這回事。

所以像我們末後一著，就講得很清楚，“愚夫識得還鄉道”，這就是有動搖啦。愚夫愚婦，認識還鄉之路。既然有還鄉之路，就有一條路啊，這條路呢通往家鄉，我要從這邊起程啊，起程以後呢，一直到達終點家鄉，這不是還鄉道嘛，怎麼會本無動搖呢？下一句就告訴你啦，什麼是還鄉之路？“生來死去現當前”，你生生死死、生來死去、生滅輪回，通通不離當前。現在當前，就是在現在，現在當前，做白日夢而已啊。沒有這回事，什麼生來死去。廣欽老和尚講得很好，“嘸來嘸去，嘸代誌。”根本沒這回事。有來有去，是自以為是而已，所以叫“本無動搖”。那些六道輪回人也是在這裏，眼前當下，在那邊，自以為自己落入六道輪回，好像做惡夢，痛苦得不得了，事實上是一場夢而已，就在這裏做夢而已。這叫“本無動搖”。

“何期自性能生萬法。”那我們想說，哇，這個世間，一切森羅萬象、一切萬法、一切境界現前的時候，怎麼辦呢？我們總是要，不能說無法渡啊，怎麼辦呢？沒關係啊，“自性能生萬法”，它可以生一切萬法出來，應對一切，應對自如，這叫“自性能生萬法”。

所以我們所擔憂的、所追求的、所學習的、所加強的、所補充的一切，都“何其自性，本自具足”，全部都具足。所有人生所要努力的一切，都已經給你準備好了，都已經做準備好了。就像眼睛，給你準備好了、耳朵給你準備好了、手腳都給你準備好了，你不用去創造了。同樣的呢，心境不動生萬法，具足福慧、不生不滅，這些都不假修持，通通給你預備好了，你要的只是去覺悟而已。

那麼怎麼覺悟呢？要從這邊入手，注意這句話，“應無所住而生其心”。要脫離這樣子一個有所住而生其心的習染。我們從小受的教育，就是教導你要怎麼樣有所住而生其心。那這樣子一個習染，是整個人類文化的主流。佛法一直沒有成為主流文化，主流文化都是有所住而生其心的。所以這樣子一個主流文化，深入我們的思想、我們的心靈、我們的潛意識，我們的第八意識—阿賴耶識，深深地進入。

所以這叫“餘習”、“餘惑”，這就所謂六祖惠能所要篩的就是這個。你要安然接受，無所住，要再三地審問自己，是不是還有所住？還是有所住。如果你沒有辦法讓自己的心回歸無所住，沒辦法回歸無所住的本相，而要在無所住裏邊硬要有所住，好像抽刀非要斷水，就反復做那個失敗的、徒勞無功的動作。人的一生就是這樣，反復在做那個動作，抽刀斷水水更流的動作。

如果這樣子的話，你永遠都沒有辦法真正地覺察到，一切萬法不離自性；也沒辦法覺受到說本自清淨、本不生滅、本自具足、本不動搖、能生萬法，這樣子的一個大受用、大覺受，你沒辦法感受得到，麻木不仁，沒辦法感受得到。

“祖知悟本性，謂惠能曰，不識本心，學法無益。”這時候祖師一聽到他講這一段話出來，就知道他已經覺悟本性，於時就跟惠能講，“不識本性，學法無益”。不認識自己的本性，學再多的法，都沒有幫助。因為本性看到了，這邊講得很清楚啦，無所住而生其心、萬法不離自性、本自清淨、本不生滅，這都是告訴你，本性是怎麼回事。

我們要認識的就是這個，不能說我們聽聽就算了。要反過頭來想想看，我們是不是剛好跟這個相反？剛好一天到晚要有所住；一天到晚地我們的自己的心性和外面的萬法，是有隔離、有很深的隔閡在的，在裏邊挑三揀四；一天到晚呢，用很多的方法去追求清淨、追求永恆、追求福德智慧，而不相信本自具足、本不生滅。無法，沒辦法信，信不進去，這就是不識本性那。所以說不識本性，學再多的法都沒有幫助。

“若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。”如果認識自己的本心，見到自己的本性，識自本心，就會見自本性。所謂“存其心，養其性。”我們上一部經典，才在講《孟子》，孟子講的就這個。你怎麼存其心？就是識自本心，認識自己的心。觀心無住，無所住。不要整天呢讓自己的心，要住在某某情境之中，無所住，喜怒哀樂都能夠接納，無所住，不要刻意去安排。這樣子呢，自然能夠“養其性”也。

所謂“養其性”是什麼？一切萬法不離自性。你如是存心，無所住而生其心的話，這時候，你就養其性，你就會發現一切萬法不離自性。就好像我們中風的手腳，全部都恢復了，那種觸覺全部都恢復了，那感官全部都恢復了，就這樣子，這就所謂的“養其性”。關鍵只在存其心那。

識自本心：應無所住而生其心

見自本性：一切萬法不離自性

所以識自本心以後，才能見自本性。識自本心，就是無所住而生其心；見自本性，就是一切萬法不離自性。“即名丈夫、天人師、佛。”那麼你就是大丈夫，就是天人的導師，就是佛，這叫“即心即佛”，你這個心就是佛。

這個心要怎麼修，才可以修到佛的心？不用修，它本來就是佛。

飯千億三世諸佛，不如飯一無念無住無修無證之人

每個人都在修啊，亂修一通。每個人都在修，修的方法有優有劣。但是只要去修，就是錯的。“無修無證”啊，這個釋迦牟尼佛在四十二章經裏邊講的，祂說供養十方諸佛，不如供養一個無修無證之人。因為無修無證，就是十方諸佛的根本那，所以你去供養十方諸佛，就好像你去擦這個樹葉，不如去灌溉這個樹根，因為這個樹根是長出這個樹葉。十方諸佛都是從一個樹根出來，就“無修無證”。

世間人都是有修有證的。修學分、證學位，學生是這樣子；事業也是一樣，要修事業，然後要證得企業家的結果，都是有修有證。那修道也是變得有修有證。“正言若反”，“反者道之動”，道剛好和我們人的一種意識流是相反的。

“三更（jing）受法，人盡不知，便傳頓教及衣缽。”就把這個頓悟本性的教法、袈裟和釋迦牟尼佛的缽，傳給了他。所以我們常說衣缽傳人，就是從這裏來的。在六祖壇經以前，沒有什麼衣缽傳人。孔子和孟子之間，也沒有什麼衣缽傳承。那衣缽，就是從釋迦牟尼佛一直傳下來，一直到六祖壇經問世以後，這個衣缽傳人變成一句成語了。然後告訴他說“汝為第六代祖。善自護念，廣度有情，流布將來，無令斷絕。”

所以現在在佛教，時常會講說，哎呀，六祖惠能的這個正法眼藏、涅槃妙心、默傳吩咐，現在已經不知所蹤了，不知道傳到哪里去了。這邊講得很清楚啊，叫要你廣度有情，注意這點。第一步，他交代給六代祖惠能，你要善自護念，你要把衣缽護持好。其實護持好衣缽最好的辦法，就是護持好自己的念頭，照顧念頭，讓自己的心念一直保持在一種“無所住而生其心”，不要掉到那種習性裏邊去，要有所住、有所著、有所執。把念頭照顧好。

照顧念頭

禪家，是不照顧身體，也不照顧事業的，也不照顧道場，他照顧的是念頭。什麼叫念頭啊？一念未生之前，叫做念頭，念的開始。已經有念頭出來了，已經有念念相續了，那是念尾了，不是念頭了。念頭，就是還沒有生之前，但是它會生出來的，未生之前，這個叫念頭，這個要照顧好。一念未生，這個就是所謂的“善自護念”。

善自護念，護念什麼？護念這個一念未生的念頭，所以叫做“無念為宗”。弘忍大師從頭到尾，沒有交待惠能祖師說你要無念為宗，他只叫他要善自護念，護持好你的念頭。但是呢，所謂舉一反三、聞一知十。他一叫他善自護念，他在上面一下功夫，就發現是“無念為宗”，護念的結果，就發現無念，發現念本無，念本自無之，本來無念。然後除了“善自護念”以外，這是自修的功夫，再來還要向外，“廣度有情”眾生，而且還要“流布將來”。像我們現在就流到這裏來了，“流布將來，無令斷絕。”不能讓它斷絕掉了。

所以今天我們所傳的這個明師一指，默傳吩咐，和六祖惠能所傳的，是完全一樣的，同一回事，我們就是他們的衣缽傳人，只是衣缽止傳了，如此而已，因為同樣都是傳無念法。所以“悟無念法者，至佛地位。”要悟無念法，才可以到達佛的地位。弘忍大師並沒有告訴他是無念法，他一下手，他就知道這是無念法。無念法，不是本來有念，我現在把它清掉變無念了，是本來無念、本自無念。