一貫道郭明義

六祖壇經03

眾得處分。退而遞相謂曰。我等眾人。不須澄心用意作偈。將呈和尚。有何所益。神秀上座現為教授師。必是他得。我輩謾作偈頌。枉用心力。諸人聞語。總皆息心。咸言我等已後。依止秀師。何煩作偈。

神秀思惟。諸人不呈偈者。為我與他為教授師。我須作偈將呈和尚。若不呈偈。和尚如何知我心中見解深淺。我呈偈意。求法即善。覓祖即惡。卻同凡心。奪其聖位奚別。若不呈偈。終不得法。大難大難。

五祖堂前。有步廊三間。擬請供奉盧珍。畫楞伽經變相。及五祖血脈圖。流傳供養。

神秀作偈成已。數度欲呈。行至堂前。心中恍惚。遍身汗流。擬呈不得。前後經四日。一十三度。呈偈不得。

秀乃思惟。不如向廊下書著。從他和尚看見。忽若道好。即出禮拜。云是秀作。若道不堪。枉向山中數年。受人禮拜。更修何道。是夜三更。不使人知。自執燈。書偈於南廊壁間。呈心所見。

偈曰。

身是菩提樹　心如明鏡臺
時時勤拂拭　勿使惹塵埃

秀書偈了。便卻歸房。人總不知。秀復思惟。五祖明日。見偈歡喜。即我與法有緣。若言不堪。自是我迷。宿業障重。不合得法。聖意難測。房中思想。坐臥不安。直至五更。

祖已知神秀入門未得。不見自性。天明。祖喚盧供奉來。向南廊壁間繪畫圖相。忽見其偈。報言。供奉卻不用畫。勞爾遠來。經云。凡所有相。皆是虛妄。但留此偈。與人誦持。依此偈修。免墮惡道。依此偈修。有大利益。令門人炷香禮敬。盡誦此偈。即得見性。門人誦偈。皆歎善哉。

祖三更。喚秀入堂。問曰。偈是汝作否。秀言。實是秀作。不敢妄求祖位。望和尚慈悲。看弟子有少智慧否。

祖曰。汝作此偈。未見本性。只到門外。未入門內。如此見解。覓無上菩提。了不可得。無上菩提。須得言下識自本心。見自本性。不生不滅。於一切時中。念念自見。萬法無滯。一真一切真。萬境自如如。如如之心。即是真實。若如是見。即是無上菩提之自性也。

汝且去。一兩日思惟。更作一偈。將來吾看。汝偈若入得門。付汝衣法。神秀作禮而出。又經數日。作偈不成。心中恍惚。神思不安。猶如夢中。行坐不樂。

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🙏🙏感恩上海一位前賢，為六祖壇經內容打逐字稿，日後有時間再將逐字稿貼上字幕。

03 行由品-3

上回我們講到五祖弘忍大師他要交付衣缽，所以他要求他這些門人、學生聚集在一起，向大家說，要每一個人回去以後，自己返觀內照自己的智慧、看自己的本性，然後看看你對心性的體悟到哪里，寫一首偈語來。

“眾得處分，退而遞相謂曰，我等眾人，不須澄心用意作偈，將呈和尚，有何所益？神秀上座現為教授師，必是他得。我輩謾作偈頌，枉用心力。”這些眾人聽到祖師這樣子的一個吩咐、交待以後，退下來以後就互相地講，我們那需要做什麼偈呢，我們現在神秀上師就是我們的教授師，教導我們怎麼修持的，那麼我們的老師，見地一定遠遠地超過我們，所以我們寫也是白寫的，我們就等老師寫就好了。因為那個時候，神秀上師已經替祖師來維持道場，來接引眾生，已經行之有年了，已經很多年了。而且他本身的道德、學問、修持，都是上上之選，所以每個人都很敬佩他。然後大家都想說“我等以後依止秀師，何煩作偈？”我們以後就是追隨神秀上師修行就好了，何必自尋煩惱，去做這個偈呢？

那麼神秀就想啦，“諸人不呈偈者，為我與他為教授師，我須作偈將呈和尚。若不呈偈，和尚如何知我心中見解深淺？我呈偈意，求法即善，覓祖即惡，卻同凡心，奪其聖位奚別。若不呈偈，終不得法，大難大難。”你看，從神秀自己的思維就可以看得出來，這個人，他的自律非常的嚴謹，他的修持也修得非常的好，因為他重視的是動機。他首先要檢討自己，我為什麼要做這首偈語？我做這首偈語的動機在哪里？是為了爭奪祖師的位置嗎？還是為了求正法眼藏呢？簡單地說，是為了追求真理，還是追求權威？這個動機要弄得很清楚。

就好像我們來修道，我們目的是什麼？我們目的是追求真理呢？還是希望仙佛菩薩保佑，賜給我福報呢？幫助我成功，成功我世俗的這種名聞利養呢？這是動機，很重要，神秀就想到這個。他做任何動作，先考慮到說不是我才華的問題，也不是我見解深淺的問題，而是我的動機在哪里。所以也是一位非常優秀的修行者。

“五祖堂前有步廊三間，擬請供奉盧珍，畫楞伽經變相及五祖血脈圖，流傳供養。”在五祖弘忍大師的方丈室的前面，就是五祖他禪修，還有住宿的廳房，住持的房間，前面有一個走廊。那這個走廊有三間，就像我們這邊文化走廊，有三間。本來這三間步廊的牆壁都空著嘛，就想要請供奉盧珍，一位名畫師，叫做盧珍，盧供奉。因為是朝廷裏邊的畫師，國家級的，所以說稱之為供奉。請他畫楞伽經的變相。因為那个时候，達摩祖師他到中國來，他除了傳正法眼藏、涅槃妙心之外呢，還傳了一部《楞伽經》。

那么楞伽經，可以說是後學所看過的佛經裏邊最深的一部經。因為它範圍非常的廣、博、深、雜，無所不包，它包含了很多宗派的修持法門。像佛教裏邊有所謂的空宗啊、相宗啊、唯識宗啊，很多宗派。那麼楞伽經裏邊通通包了，通通里边都有了，還融會貫通。所以那是一部非常博大精深的經典。因為它在这裏邊，把心法的闡述非常地詳盡，所以要準備請盧供奉畫楞伽经變相，用圖畫來表現。图画来表现的话，讓大家比较能夠理解。這楞伽經是用來證道的，用来證明這個心法的。

還有五祖血脈圖。还有五代祖師的血脈相連那，從第一代達摩祖師、第二代神光大師、第三代僧燦大師、第四代道信禪師、第五代弘忍大師。這一個祖師的道脈，道統的傳承，要把它繪成圖表，流傳供養。

那麼神秀他作偈，他把這個偈語很快就作好了。因為他自己的修持，功夫非常的嚴謹，而且也很有成就了，所以他也很明白修持是怎麼回事，所以他偈語很快就作成了。可是呢，“數度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，擬呈不得。前後經四日，一十三度，呈偈不得。”可是他想要把這個偈語呈給祖師看，呈給老師看。走到堂前，走到老師房間的門口，心中就恍惚不安，覺得不對勁，然後全身都流汗，所以一直遞不出去。前後經過四天，一十三遍走到堂前，呈偈不得。

“秀乃思維，不如向廊下書著，從他和尚看見。忽若道好，即出禮拜，雲是秀作。若道不堪，枉向山中數年，受人禮拜，更修何道？”後來他就想啊，不如我就在這個壁廊空的牆壁，現在暫時還是空的嘛，先把它寫上去。然後和尚出門來時候看到了以後，如果和尚說寫得好，見地很好，見到心性了，我就可以出來禮拜，自己承認是我作的；如果和尚說不堪，這不堪的意思就是見地很差，沒有見到心性，那就是白白地我在山中這麼多年來受人禮拜啊，我是修什麼道呢？我只有自己呵責自己，懺悔了。“是夜三更，不使人知，自執燈，書偈於南廊壁間，呈心所見。”所以他三更半夜，就自己趁人不注意的時候，拿著燈把它寫上去了。這是一首很有名的偈語。

“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤指拂試，勿使惹塵埃。”絕大部分、絕大部分的人喏，他只要一修行，都是按照神秀大師的偈語在修行。“身是菩提樹”，我們這個身體呢，就像菩提樹一樣，要把它修剪得高大、整潔，像我們身體，一定要儀容端莊、言行謹慎，就像菩提樹，很高大，每一片樹葉都漂漂亮亮的。因為它是聖樹，因為釋迦牟尼佛在菩提樹下成正等正覺嘛，所以菩提樹是聖樹。所以菩提樹都要修剪得很好，就像我們的身體一樣，言行要非常的謹慎，遵守戒律，這叫“身是菩提樹”。

“心如明鏡臺”，然後心呢，就要像鏡子一樣，很明亮，要能夠照，能夠明照萬物。如果心被貪嗔癡、憤怒、恐懼、憂傷，這些不好的負面的心情，所遮蓋的時候，就好像鏡子被灰塵遮蓋了，就要“時時勤拂試，勿使惹塵埃。”要時常把它打掃乾淨，不要讓它惹上塵埃。這塵埃就是貪嗔癡、殺盜淫。殺盜淫妄酒，這個是屬於身體要遵守的戒律；我們心靈要遵守的戒律是什麼呢？就是貪嗔癡，三毒。這都是要時常觀照的，這些都是塵埃。我們要時常檢討自己，有沒有犯了戒律，不管是身體的戒律、嘴巴的戒律，還是心靈的戒律，都要非常地嚴苛，時常地自我反省、自我檢討。

神秀他不是光說說，他是做得到的，他一直可以保持他的身心的清淨。前面就可以看得出來啦，他的動機，他就很注意自己是不是起了貪念。我來寫這個偈語，究竟是追求真理呢，還是追求祖位？如果追求祖位的話，那就是惹上塵埃了。所以說“時時勤拂試，勿使惹塵埃。”對神秀來講的話，一念之差也是塵埃。你看一個人修行，嚴謹到這個程度。

所以時常有人看到神秀的偈語，就說“哎呀，這個不好。”其實大部分人喏，你就跳不出這個範圍，能夠做到神秀的十分之一，就不錯了。大部分人全身都是塵埃呀，貪嗔癡、殺盜淫妄酒，無所不為，無所不言，無所不思。“小人閒居為不善，無所不至《大學》）”，然後自己認為自己境界很高，超越了所謂的“時時勤拂試，勿試惹塵埃。”其實渾身都是塵埃，就是在紅塵裏邊打滾，全身都是泥濘，不是塵埃啦，泥濘不堪啦。

所以神秀他這個偈寫得好不好？非常好，簡潔俐落。不跟你講一大堆深奧的道理，就實實在在的嘛，很具體，誰都看得懂，誰都可以照著去做。真正好的修持的法，就是要這樣。不是講一堆很抽象的言語，你連聽都聽不懂的。他這個大家都聽得懂啊，就是怎麼樣實實在在地潔身自愛。而且用菩提樹和明鏡臺來譬喻，也譬喻得非常好，這算是善譬喻者。

然後他心裏邊坐臥不安，一直到五更，搞不清楚，不了解自己這樣子的一個修持和見地，他不止是他的見解，最主要他把自己實修的經歷，把它用一個很簡捷、有力的偈語，把它表達出來。他寫的每一句話，都是他做到的。你想想看，你做得到嗎？做得到身心清淨，如同菩提樹、如同明鏡臺嗎？非常困難的。

“祖師已知神秀入門未得”，雖然入了門了，但是未得心法、未得開悟，沒有辦法登堂入室，所以沒有見到自己的本性。那第二天天亮了，祖師就喚盧供奉來，準備要在這三間步廊上面要畫圖像。忽然間就看到這個偈語，事實上他沒有看到偈語，他平常相處，他就知道他的徒弟修持的功夫，都是落在打掃身心，維持身心的潔淨，就是這樣子而已。這個其實也可以作為所有弟子們的典範，但是知道這個跟見性，還是有一段很大的距離。

所以“忽見其偈”，就跟供奉講說啦，“供奉，你不用畫了，勞動你、辛苦你那麼遠來。那麼金剛經裏邊有說，‘凡所有相，皆是虛妄。’今天畫這些像，也是虛妄的。只要留下這首偈語。”不要把它擦掉，因為你要畫圖，你就要用油漆先把它粉刷掉。“但留此偈，與人誦持”，讓大家背誦、受持，“依此偈修，免墮惡道；依此偈修，有大利益。”這不是講客套話喔。依照這首偈語來修，起碼可以於免於墮入三惡道；依照這首偈語來修持的話，有大福報、有大利益。所以這是一個基礎的工夫。

那我們一般人修行，入門的時候，所以“入門未得”，這個也是入門的功夫，入門一定是從這裏來修持的，不可能一開始就要入大覺悟、大解脫的境界，一定有一個基礎功夫的。這個基礎功夫就是“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂試，勿使惹塵埃。”我們一般人對自己的身心，有沒有這樣的認識呢？有沒有覺得身體是像菩提樹一樣？一言一行，都要保持潔淨；心靈像明鏡一樣，要保持光明，而不受一大堆的欲望啦、惡習影響。一般來講，就是受欲望和惡習，大部分人都屈服在自己的習慣，身體习惯。我講話有講話的習慣、我行為有行為的習慣、我的生活習慣，一大堆不好的習慣。這時候身體就不是菩提樹啦，身體就變成一个葛藤、蔓藤一樣，到處糾纏，沒辦法參天貳地、升入天空，没有办法。所以身體就是被一大堆壞習慣糾纏。那么心靈呢，就是被一大堆的欲望，七情六欲所困擾、所污染。

所以修行的第一步，就是面對你的壞習慣，還有你的七情六欲，面對這個，你有沒有決心把它打掃乾淨？這個是關鍵所在啊。

所以我們的人心，有三個層次。

第一個層次，就是欲求心。心中就是種種的欲望和追求，主流意識就在這裏。對於真理啦、戒律啦、道德啦這些，一閃即逝啦。最重要就是想，我要追求什麼？我的欲望是什麼？怎麼樣滿足？叫欲求心。那欲求心，就會造成什麼？惹塵埃嘛，处处惹尘埃。不是“時時勤拂試，勿使惹塵埃”，而是處處惹塵埃。時時生欲求，處處惹塵埃，這是一般人心靈的寫照。

所以要進入第二個階段，什么阶段呢？叫出離心。要以这种欲求為恥，當作一種恥辱，當作一種墮落、沉淪。自己也很清楚，這種欲求越來越深，生命就一直往下掉。人的欲望越來越多、追求越來越多，他的境界就越來越往下掉，越來越沉淪，好像陷到泥沼裏邊一樣，越來越沉重。我不喜歡這種感覺，這是第一步；我要怎麼樣出離它？這就是功夫啦，“時時勤拂試，勿使惹塵埃。”

首先要看清楚自己，我不是生下來就是一個心靈這麼的充滿欲望，然後我的身體就充滿了一大堆的惡習，不是的。我原本是多麼的清淨、明亮，我要恢復，恢復我的本來，我要離開這樣一個欲望的泥沼。所以這叫出離心，生出出離之心。那不能光有出離心，要拿出功夫出來呀，這個功夫就是這邊講的，“時時勤拂試”，一種觀照。用什麼？十善十惡來觀照。有沒有貪嗔癡？有沒有殺盜淫妄酒？五戒十善，來自我觀照。

然後有了出離心以後，第三步才是什麼？菩提心。就好像爬樓梯一樣嘛，一定是一樓、二樓，再到三樓啊。你不可能二樓沒爬，直接到三樓了，一定要經過二樓的。這個二樓就是出離心，三樓才是菩提心。所以呢這個神秀已經把出離心充分的發揮，而且具體地做到了，因此才會說“依此偈修，免墮惡道；”因為出離惡道了嘛，“依此偈修，有大利益。”因為你出離惡道，再往上就是什麼？升天那，所以有天人福報嘛，有天人果報。所以要麼就有大富大貴，要不然就升天做神仙，所以說有大利益。

而且最重要大利益是什麼？出離心，可以產生菩提心。

所以他就“令門人炷香禮敬，盡誦此偈，即得見心。”要大家點一炷香來禮拜。他很清楚他這些徒弟的根基啦，能夠修到這首偈就不錯了，能夠生出出離心，而不是“終日只求福田”那，“不知出離生死”啊。他還懂得出離生死，懂得能夠照顧自己的身心，不要去造業、犯罪，就已經算是非常好的了，很了不起了。他知道這些人根基低，絕大部分都停止在這裏，所以叫大家炷香禮敬。“盡誦此偈”，每個人都要背誦這首偈語，“即得見性。門人誦偈，皆歎善哉。”你看，都很受用啊，因為每個人都看得懂，而且都可以做。要做，你都可以做啊，只是說功夫能不能那麼到而已。但是不管怎麼樣，都是有下手的地方，不會根本聽都聽不懂，更不要說要怎麼做了。

“祖三更，喚秀入堂。”这时候祖师三更唤秀入堂，把神秀叫到房间里来，问他说“偈是汝作否？秀言，實是秀作。不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？”我確實很誠心地、很實心地去檢討過了，我不敢妄求祖師的位置，只希望和尚能幫我檢定一下，我有沒有發起一點智慧，見到真理、見到實相的智慧？因為他在這首偈語上非常地受用，身心清静，非常地受用。他做到身心清淨，警覺心很高。一起妄念，馬上就會察覺；說錯話，馬上就會察覺；動機不正確，馬上就會察覺；做錯事，那更是立刻就發現，所以他非常地受用。但是他想要瞭解，像這樣子的修持呢，有沒有智慧呢？有沒有般若妙智發起？

“祖曰，汝作此偈，未見本性。只到門外，未入門內。”他说你作這首偈語啊，可以看得出来，你没有见到本性，但是你已经到了门外了，还没有进入门内。因为他这首偈语呢，總結來說，以老子道德經裏邊的一句話，叫做“不欲以靜”。不要有欲望的話，心就會靜下來。人的心紛擾不安，就因為欲望太多。

昨天有一對夫妻，是我的老朋友，從美國回來，二十年沒有見面了，夫妻倆都是哈佛大學的高才生。好像先生是博士，太太是碩士，都是學電腦的，在臺灣也是讀到臺大電機系畢業以後出國。很優秀的，但是很苦惱。

他們說啊，我因為事業不夠成功，所以說非常地苦惱，內心非常地燥動不安。我說你內心不安，跟事業成功應該是沒有關係的。因為他們有介紹他們的好朋友 ，另外一對夫妻，在十幾年前的時候到臺灣來找後學，那是美國人，不是華人，也是苦惱得不得了。那個老外，個子大概有將近200公分，但是垂頭喪氣，變得跟我差不多一樣高了，苦惱得不得了。他也是一樣的問題，說事業不成功。

後來他事業成功了，我指點他一條明路，他事業成功了。事業成功以後，當到微軟公司遠東區的總裁。什麼飛機啦、遊艇啦，什麼都有了。現在更苦惱，去年來找我，又是那個樣子，又身高折了一半，垂頭喪氣進來，痛哭流涕。這是最糟糕的事，現在問他苦惱些什麼，他不知道了。

所以人的苦惱都來自於哪里？心不靜。心定不下來，不管怎麼樣都不好。然後我們總是以為，是什麼原因造成我的心苦惱，造成我的心波動不安。其實你心自己要波動不安，原因在哪里？欲望，欲求太多。我們以為是欲望沒有得到滿足，所以心不安，這是最大的錯誤。以为欲望没有得到满足，事實上是呢，只要你的心起了欲望，就不会安，不管你得到滿足沒有，都不會安。當你的心染上這個欲，染上这种以欲望為主，以追求欲望、滿足欲望，當作我們心的主要的用心的方式的時候，你的心就永遠是痛苦的，永远都痛苦，叫有求皆苦。

那麼神秀就已經知道了，“不欲以靜”，只要沒有欲望，心就靜下來了。但是心不能光靜，它靜下來就就沒有苦惱。可是很多修行人就是這樣，當他發現，“不欲以靜”的時候，你的身心輕安那。很輕鬆、很平安，叫輕安。不欲以靜的時候，就一直保持在一種輕安之中，身體好像身輕如燕，沒有一種業障沉重的感覺，心裏也非常的平安自在。

身心在這種狀態之下，就會定在那裏了，就不想再離開這樣一個情景，就覺得這樣子太好了。而且他有有效的方法，可以讓自己保持在這樣，很簡單，就是不欲，真正地徹底放棄這些欲求了。生活能夠過得去就好了，能夠有得吃、有得住，就好了。真正地放下了，真正地放下以後，就突然間發現自己身心進入一種安定的狀態、安然的狀態。但是這個只有到門邊，只有到門外，沒有進入門內。

“如此見解，覓無上菩提，了不可得。”因為基本上，這個還是把身心和這個世界劃作兩半，主客對立。身心和世界、六根和六塵，分作兩邊，根塵二分法。我們就是這樣子啊，哪個人不是呢？我身體和心靈是一個世界，身外是另外一個世界。

那只是說，今天我身心面對這個世界，我採取的人生觀、行為法則和別人不同。一般人是身心和這世界的關係就是，這個世界有我所要追求的東西，我要想盡辦法去追求到，一般人是這個樣子。那麼神秀大師呢，他是發現這個世界沒有我要追求的東西，相反的，我放棄了一切的追求以後，我的身心就可以寂靜下來了，就可以自在了。哎，他找到這個真理了，而且實際去實驗，發現確實如此。

但是雖然他不主動去追求這個世界的一切，可是有時候被動啊，因為你身心和世界是二分的嘛，你身心不動，你世界動的時候，怎麼辦呢？就像弘忍大師突然間一句話出來了，“你們各自去寫一首偈語來，我衣缽就傳給誰。”哇，他就開始恍惚不安了。我不動，你動的时候，怎麼辦？所以這種人也不能結婚，他出家可以，如如不动的。但結婚，老婆一動，他就麻煩大了，你要怎么办？你要怎麼逃啊？

所以這個就是二分法。二分法的話，就必須讓自己處在一種特殊的處境，最好是出家，入於深山、住於蘭若（修行清靜地），少去沾惹世間的一切，會波動的一切，最好住在大自然之中。但是大自然呢，也會有問題的，大自然也會有毀滅的時候，罡風掃過。比方說如果發生什麼核爆的話，你住在深山裏邊，一樣受到影響，這就所謂罡風劫。罡風劫的時候，山洞裏邊的神仙都躲不過啊，因為就是有很多像神秀這樣的仙人。

神秀繼續朝這個路線修下去，就變阿羅漢了，都住在深山曠野之中，長命百歲，他要什麼時候走都可以，他完全離欲清靜，不受世間污染。可是罡風劫一發動的時候一樣，一樣全部掃出來了。

所以這樣子呢很容易讓人家認為已經徹底解脫了，因為身心實在是清靜得很。只要你不要來惹我，我絕對不會妄動的，我絕對不會水中起蛟龍，但是就怕外面有蛟龍入水，那麻煩了。所以要儘量地離群索居啊，遠避塵埃，儘量這個樣子。

所以呢，祖師就很清楚啊，你“覓無上菩提，了不可得。”因為無上菩提是不二的，不是二的，不是二分法。根塵不二，要去覺悟到六根和六塵是沒有界限的，不二的。你的眼睛和你所看到的世界，是不二的；你的耳朵和你所聽到的聲音的世界，是不二的。分別在哪里？分界點在哪里？沒辦法分界的。你眼睛看到桌子了，你所看到的桌子和你的眼神，之間的分隔點在哪里？在這裏嗎？（手指著眼睛與桌子的中間）？在這裏嗎（手指著眼睛）？在那裏嗎（手指著桌子）？怎麼去分那？沒有的，沒有分界點的。

聲音也是啊，聲音和你耳膜之間的分界點在哪里？沒有辦法的，沒有分界點的，找不到的，它是融成一體的，這叫根塵不二。我們的身體，和這個世界，有辦法分隔出來嗎？沒辦法的，沒辦法分離的。所以像這樣一個二分法的修行，修到極致，就是“時時勤拂試，不使惹塵埃。”菩提樹、明鏡臺，修到極致，就是這樣子了。但是呢，覓無上菩提，了不可得。

“無上菩提，須得言下識自本心，見自本性，不生不滅。”什麼是無上菩提呢？需要言下，不經過思維的。所以言下，意思就是說當下的意思。一句話，告訴過你無上菩提是什麼，你馬上就見到自己的本性，“識自本心，見自本性。”本心、本性是什麼？“不生不滅”，見到這個不生不滅的本心、本性，也是整個宇宙的實相。六根、六塵，全部都是不生不滅的，生滅的都是假相，都是妄見。

這個宇宙的實相，就是不生不滅，整體就是不生不滅的，因為沒有界限分別嘛。一個人就是整個宇宙啊，你跟整個宇宙的分界點在哪里？你有辦法抽離嗎？不可能嘛。你跟這個世界的關係，就像手指頭，跟你的手的關係是一樣的啊，密合在一起的，裏裏外外都有。我們說手指頭，你看這根手指頭（指著大拇指）跟這個手，它的血液和這個手的血液、水分、食物、能量，都是相通的，而且它的動作啦什麼，都受到它（指著手掌）影響，互相影響。

我們的身體難道不是嘛？難道不是這樣嘛？你身體裏邊的空氣，和外面的空氣，不是融合在一起的？水分，我剛剛喝了好多水下去啦，水分也是啊，不斷地在交流之中。你喝下去以後，它變成水蒸汽，慢慢冒出來，變成尿啦、變成汗啦，還有身體隨時在排這個水蒸汽，隨時在冒汽的。要不然你這個水進去出不來，就完了，這叫水腫，有沒有聽過？食物也是一樣啊，進進出出、進進出出的，永遠都在進出之中。就像手指頭和手掌的關係一樣啊，不可分離的。這叫不二。

所以這種情況之下呢，整個宇宙是不生不滅的，物質不滅、能量不滅，所以你的生命也是一樣，因為你的生命，你以為這是一個獨立的個體，沒有獨立的自我存在，叫“緣起無自性”。整個因緣，都是不生不滅，一種界、一種法界，都是不生不滅的。

所以所謂“見自本性”、識自本心，不是說看到我身體裏邊有一顆靈性啊，不生不滅，其他都有生滅，不是，本心、本性，就是整個世界。這個世界，就是真如本性，也就是真如法界，法界即是本性，本性即是法界。法身就是你，法身就是世界，唯一的實相，就是法身。我們都活在法身之中，諸佛法身，也是你的法身之中。所以說呢，要見到不生不滅的本性。

“於一切時中，念念自見，萬法無滯。一真一切真”，你看這邊就講到了，在一切時中啊，不是暫時看到，等一下又看不到了。隨時隨地，一切時之中，念念都見到什麼？念念都見到不生不滅的本性、不生不滅的真理、不生不滅的真如法界、不生不滅的諸佛法身。注意喔，本心本性、諸佛法身、真如法界，三合一，一合三。

就像聖經裏邊所講的，天父、聖靈、人子（即聖父、聖子、聖靈（有的譯為聖神）），三合一的。天父，上帝、 明明上帝、 無極老母；聖靈，充滿在宇宙之間的聖靈，無所不在的聖靈；還有人子，人子就是你自己，是耶穌，也是你啊，有人的身體的，這個叫人子，人生出來的兒子。這就是基督教很有名的，三位一體說，看起來是三位，事實上是一體。

所以說“念念自見，萬法無滯”，那麼在萬法之中都不會停滯，不會停留在萬法之中去尋找，這個法是我要的，那個法是我不要的。一般人都會滯留啊，滯留在這裏啊。這個世間萬法齊觀嘛。一般人沒辦法萬法齊觀的，見樹不見林啊，一個樹木裏邊，只見到一兩棵自己要的樹，看不到整個樹林。

我看到我要的事業，我看到我要的成功，我的理想、我的抱負。卻不曉得，你看到的那個東西啊，是整個樹林裏的一部分而已、一棵樹而已，綁在一起的，好像看到大象的一小片耳朵一樣。你要，就是一切，沒有說其中有一個東西，可以讓你抓得住的。

所以說萬法齊觀，自然“萬法無滯”，你就不會停留在其中的一法上面，不會停留在一樣的東西上面。一般人的問題就在這裏啊，就是滯，停滯，他不可能看得到萬法的，不可能看得到所有的一切。他看到一啊，叫“挂一漏萬”，大部分人的用心都是這樣，挂一漏萬。抓到一，看不到其他的一切。

所以說“萬法無滯，一真一切真，萬境自如如。”一真一切真，就一個真如本性。從這一點（玄關）看進去，發現一切萬境，全部都是真如本性，叫“萬境自如如”。一切的境界呢，就是你自己的真如本性，所有的法界就是法性。注意喔，這是打破我們一種思維的習慣。我們從小受的訓練就是，你有一個獨立的自我，這個自我是七情六欲的自我；或修行，就變成追求六根清淨解脫的自我，還是一個自我。

總之，我在這個世界上要怎麼樣去定位，這是每一個人的一個基礎的思想習慣，人類文化裏邊的一種主流思維，就是這樣。有一個自我，我要怎麼樣子來安身立命？我要走修行清靜解脫的路呢，還是走那七情六欲的路線？走爭雄於天下的路線？

到底是爭雄還是守雌？注意這一點喔。爭雄，就是跟人家一爭長短那；守雌，就是“喔，我輸你啊。”這是雌性的。爭雄，還是守雌？但是卻看不到呢，不管是爭雄還是守雌，你所面對的這個世間的一切萬事萬物，萬境自如如，全部都是真如本性，都是真如法界，法界即是法性。而且呢並不是經過修行，爬到的，不是說我修了以後，才變這樣，實相如是，實相就是這樣。

所以說“如如之心，即是真實。”你要看到的就是如如之心，內也如、外也如，叫如如之心。內在的心性、身性是如，外在的世界也是如，叫如如之心。一切都是此心、此性，即心即是佛。就這個心，這個心就是一切，這一切就是佛。

那麼其他所有的，我們世間所追逐的一切呢，都是你在整體裏邊，硬要把它剝離出來的一小塊碎片而已。好像一個房子你看不到，你只有看到一片瓦、一片磚。一般人追逐自己的理想、抱負，就算是要去當什麼美國總統，也不過是看到一片瓦而已，只不過是看到一片瓦。美國總統是一片瓦，而一般人追求的成功，是那一片瓦裏邊的一個角落，就這麼可笑。

看不到古往今來，打破時間、空間的限制，所有一切時空，諸佛世界、所有的歷史，未來、過去、現在，全部都是一真一切真，萬境自如如，通通都是真如，真如法界。除此之外，別無真實。這個世界唯一的真實，就是真如法界，就是真如本性。我們就活在這個真實裏邊。只是你要怎麼樣？覺悟而已。你要覺悟啊，要你覺悟，不是要你修行。所以“如如之心，即是真實。”我們今天就是要見到真實，不要見到虛假，見到虛假，就會起妄念，妄念就是煩惱。

“若如是見，即是無上菩提之自性也。”如果你能夠見得到萬境自如如，內也如、外也如，見得到真實。不是用理論上的，實實際際地感受到，感受到我們活在真如法界之中，活在諸佛法身之中。整個宇宙純金的，裏面沒有摻雜質的，有雜質，都是自己妄想出來的。一切都是真實的，真金，金壁輝煌。所以“燈下照輝煌”，照見無限的輝煌燦爛。

“汝且去，一兩日思維，更作一偈，將來吾看。”他說你再回去一兩天吧，再作一首偈語來，來我看一看，我現在指點得很清楚。五祖弘忍大師為他，把這個心性講得很非常清楚明白了。但是講歸講啊，習的問題啊，習性的問題啊。一般人的習性，是用滿足欲望來得到快樂；他的習性，是以“不欲以靜”，來解脫、安樂，剛好跟一般人是相反的。他是養成這樣一種習性了、這樣一種習慣了，總之把這個世界當敵人。一般人是把這個世界當歡樂鄉，裏面充滿了歡樂的泉源，當然裏邊也有很多的危險。

但是神秀大師，看這個世間都是塵埃。只有我身心保持清靜，去惹到一點，就是不乾淨。所以他把這個世界當作敵人了、當作仇敵了。所以一下要讓他放下了，看到這個世界非但不是仇人，而且是真如法界，你從拒絕這個世界，到擁抱這個世界，和七情六欲的擁抱又不同，是無限擁抱。七情六欲擁抱，是有選擇的、有分別性的擁抱。而這個是全面開放的，根本好像水滴入海一樣，這水滴入海怎麼樣？就完全融成一體了，而不是魚在海裏面去找配偶啊，不是，是完全跟大海融成一體。

所以這個實在是難以理解，和他的那種習性喔，他雖然這個道理，我相信神秀一聽啊也是懂的。就像我們今天在座，後學這樣慢慢跟大家講，大家也聽得懂，不會聽不懂嘛。但是慣性啊，不習慣那。我們的習慣就是比神秀還糟，我們的習慣就是有好看的、好聽的、好吃的，可以去追求，大概就是這樣，這是習慣。好像跳出這個習慣，就沒辦法生活了。

人生就是這樣，先找出來什麼是好的，然後怎么努力去得到它；或者什麼是好的，我怎么努力保護它。比方說我身體很健康，我怎麼樣維持這個健康，這是最重要的；怎麼樣維持青春不老。“生生者不生，殺生者不死。（《莊子》）”有時候你越去維護它，越糟，不自然。

萬法齊觀，歸複自然

這個世間生老病死喔，事實上，萬法齊觀，歸複自然。生老病死，不是只有生是好的，老病死都是好的。而且老病死裏，都有生，這四項是綁在一起的。生裏邊，有老病死；老裏邊，有生病死；死裏邊，也有生老病，通通都有，綁在一起的。就好像什麼，像我們會覺得我們生下來以後，年輕，然後希望能夠保持青春洋溢。但是沒辦法啊，生命隨著時間，就開始萎縮了。但是萎縮，這不是壞事啊，我們就是只有看那一段而已啊。

你看花，它開得那麼燦爛，等花開始萎縮的時候、凋零的時候，那代表什麼？果實成熟啦，代表果實成熟了。那果實成熟了，這果實會不會再凋零？也會啊，果實會腐爛、會凋零啊，會凋謝的，但是呢表示種子成熟了；種子會不會萎縮？種子也會萎縮啊，種子萎縮的時候，表示什麼？表示樹已經生出來了。都是這樣子的啦，生裏邊有老病死，死裏邊也有生老病，通通都存在裏面，生就是死，死就是生。

所以說呢，我們一定要看到它的不二，生滅不二、內外不二、身心與世界不二、根塵不二，六根與六塵不二。然後呢全面地接受、全面地接納，會以“萬物為己（僧肇大師）”啊，好好去體會，世間的萬事萬物和自己是沒有分界點的，而不是一個污染的自我，或是一個清淨的自我。一般人就是一個污染的自我，而神秀的問題，就是他有一個清淨的自我，他有這個習。就算這個道理他聽得懂，可他好不容易維持的清淨的身心，就這樣放了嗎？就這樣棄手了嗎？好不容易把這個所謂“不接觸、不妥協、不談判”，搞得那麼好，三不，一下要變三通，到時不要被血洗臺灣了，怎麼辦呢？所以他心中恍惚、神思不安，因為和他的習慣差太遠。

道理很容易懂啊，但是習性很難化掉。就像今天我們跟大家講，一樣啊，大家的習性，還沒有經過神秀還好一點，其實神秀比我們還難，老實講。因為神秀他進入身心清靜，那是有樂無苦。那我們在人世間，是苦大於樂啊。所以叫我們放棄人世間的一切，直接進入一佛乘，還容易一點，因為沒有這麼值得你去貪戀的。

到是你修到阿羅漢的境界以後，你就很難放棄，很難放棄那種涅槃寂靜的、身心六根清淨的那種覺受，然後又要去擁抱這個世界，又要看到這個污濁的世界。我還不容易已經對它放棄了所有的欲求，已經把它判定為是不堪回首的東西了。突然間我又要回首啊，非但要回首，還要看到“那人卻在燈火闌珊處”啊，看到佛菩薩就在那裏邊。這是多麼難堪的事情，多麼不堪的事情。所以不堪回首，這就是神秀的問題所在。

所以我們會覺得為什麼，他講那幾句話很輕鬆的啊，為什麼會“心中恍惚，神思不安”那？為什麼會“猶如夢中，行坐不樂”呢？問題就在這裏。說來簡單，等於要他放棄了他幾十年的修持，甚至可能是好幾輩子他的修持，都是走這個路線，叫他放棄掉。

觸染→不觸不染→觸而不染

他已經很不簡單了，一般來講能夠做到這首偈語的，“時時勤拂試，勿使惹塵埃”的人，是不能領眾的，都是到深山古洞裏邊才可以維持啊。他已經可以說一邊領眾，一邊教導別人修行；一邊還可以保持不惹塵埃，這個就是已經身心清淨的功夫，很成熟啦，可以觸塵而不染塵，可以到這個程度了，可以觸塵而不染塵。一般來講，不觸不染。

一般人接觸到六塵，立刻就被這個世界污染。那最好的辦法，就是不接觸。就好像我不玩電腦嘛，我不上網，我就不會掛網。現在有一個流行語，叫做掛網，有沒有聽過？好像蜘蛛網一樣啊，蟲飛上去，就掛在上面了，下不來了。現在青少年就這樣，掛網嘛。我一玩，我就掛了；我不玩，我才不掛嘛，最好辦法就不玩嘛。

神秀已經能夠做到觸而不染，我玩電腦，但我不會掛網。我跟你們和在一起，我還不會掛上去。這個境界很高。可是基本上電腦還是敵人那，基本上這個世界還是敵人。他不曉得這個世界，是無量功德。啊，轉不過來。這個世界，還有我們的身心，都是無量功德、無量珍寶、無量的福德智慧，而不是五濁惡世。釋迦牟尼佛說的，哪有五濁惡世啊？只有你心不淨而已啊，沒有五濁惡世啊。這不是我講的，是釋迦牟尼佛講的，“我土本自嚴淨”啊，祂說你們現在生存的這塊佛土啊，就是我的佛土，莊嚴清淨。這是沒辦法接受的，莊嚴清淨，為什麼一大堆人掛在上面？為什麼一大堆人，在裏面翻騰受苦、六道輪回？這就是他為什麼“行坐不樂”的緣故啊。