一貫道郭明義

惠能安置母畢。即便辭違。不經三十餘日。便至黃梅。禮拜五祖。

祖問曰。汝何方人。欲求何物。惠能對曰。

弟子是嶺南新州百姓。遠來禮師。惟求作佛。不求餘物。

祖言。汝是嶺南人。又是獦獠。若為堪作佛。

惠能曰。人雖有南北。佛性本無南北。獦獠身與和尚不同。佛性有何差別。

五祖更欲與語。且見徒眾。總在左右。乃令隨眾作務。

惠能曰。惠能啟和尚。弟子自心常生智慧。不離自性。即是福田。未審和尚教作何務。

祖云。這獦獠根性大利。汝更勿言。著槽廠去。惠能退至後院。

有一行者。差惠能剁柴踏碓。經八月餘。

祖一日忽見惠能曰。吾思汝 之見可用。恐有惡人害汝。遂不與汝言。汝知之否。

惠能曰。弟子亦知師意。不敢行至堂前。令人不覺。

祖一日喚諸門人總來。吾向汝說。

世人生死事大。汝等終日只求福田。不求出離生死苦海。自性若迷。福何可救。汝等各去自看智慧。

取自本心般若之性。各作一偈。來呈吾看。若悟大意。付汝衣法。為第六代祖。火急速去。不得遲滯。

思量即不中用。見性之人。言下須見。若如此者。輪刀上陣。亦得見之。

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🙏🙏感恩上海一位前賢，為六祖壇經內容打逐字稿，日後有時間再將逐字稿貼上字幕。

行由品02

惠能把母親安置好了以後，就告別母親。然後他經過了三十幾天日夜趕路，就到了黃梅，禮拜五祖。

“祖問曰，汝何方人？”這段問答很重要，五祖就問惠能，說你是哪里來的人？“欲求何物？”

你要追求什麼東西？汝何方人到不重要，重要的是你欲求何物？這個我們也要問自己問清楚，我們到底在追求什麼東西？

你的人生到底在追求什麼東西？這個一定要問清楚的，到底追求什麼？什麼東西是你朝思暮想在追求的？你得到以後呢，就可以呯然心動，聽到、想到、看到，就砰然心動，獲得以後就可以怎麼樣？心滿意足的，是什麼？

像阿扁最近不是說他再也不選總統了，他這次選上已經心滿意足了，這叫心滿意足，因為他追求的就是這個嘛，到達極至了，已經心滿意足了。這可以看得出來，屬於心滿意足了，我追求總統，而且我也得到了。像他們很清楚，有的人根本糊塗，自己追求什麼都不曉得，這個最可憐了。但是一般成功者，很清楚自己要追求什麼，很明確，然後就向這個目標去。不管成功還是失敗，我總之奔向我追求的東西。這種人多半會成功的，就算沒有成功，也不會離目標太遠，不會說走兩條不同的路。所以到底追求什麼，一定要問清楚。看看惠能怎麼回答。

“惠能對曰，弟子是嶺南新州百姓，遠來禮師，惟求作佛，不求餘物。”他說我是嶺南新州百姓，那麼從這麼遠的地方來禮拜老師，只求一個東西，就是作佛，不求餘物。其實我們人，也只有一個東西可以做，就是作佛，“是心作佛（華嚴經）”啊。我們這顆心，除了作佛，沒有別的用途，也不能作任何的東西，它的材料就是作佛的。好像你蘋果的種子，你種下去就是結蘋果的，不可能結一個巴拉果出來的，你再怎麼求也沒用。這顆心，只有作佛，才可以心滿意足。蘋果種子，只有結出蘋果，才可以心滿意足啊，給你長個巴拉出來，你會心滿意足嗎？怪哉啦，妖術啊，不是很奇怪的事嘛。所以為什麼不管你爬到哪個位置、不管你賺多少的錢，老是心中覺得空虛之落啊，因為你的心除了作佛，沒有別的事可以做。好像魚只有碰到水裏，它才會滿意快活。魚，你給它披金帶玉啊，整死它了。你給它住在皇宮裏邊，當美人魚，痛苦不堪那。放到大海裏邊，哇，快樂了。好像樹，你給它灌溉什麼？珍珠鑽石，它乾渴得不得了，你只有灌水給它，它才會心滿意足。我們人，除了作佛以外，沒有別的路可以走。

所以六祖惠能搞得很清楚，“惟求作佛，不求餘物。”不求其他的東西。你求其他的東西，對你來講，都是苦惱而已。求的過程苦惱、求到也苦惱、失去也苦惱。看哪一個不苦惱？我們看嘛，那些有錢有勢的人，哪個不苦惱？他們都求到我們大家求不到的東西，或正在追求的東西，哪個不苦惱？真正有心滿意足嗎？未必見得啊。

所以“惟求作佛，不求餘物。”這句話，我們大家好好地、用心地去參悟一下，你在追求什麼？要深刻地瞭解啊，這是一條唯一能走的路，“惟求作佛”。我們是什麼？佛子啊，佛子當然作佛啦，要不然要做什麼？原靈佛子啊，一定是作佛的嘛，沒有第二條路可以走，唯一的一條路。所以今天我們傳道，就是傳你一個作佛之路。你不要妄想在道場去追求別的東西，“不求餘物”。而且呢，無物可求，無一物可求，除了作佛以外沒有別的東西可以求。你要看破，你要求別的東西趕快走，道場沒有別的東西可以求，只有作佛。作佛有什麼不好呢？福慧二足，福德和智慧兩足，活在極樂世界，活在永恆的光明、寂靜、快樂之中，無量的大智慧、大功德、大威神力，再沒有比作佛更好的啦。

追求其他的東西呢，都是舍大求小，都是捨棄大的去追求小的，微不足道的東西，何苦來哉呢？好像整個身體，可以擁有四肢百骸、五臟六腑，“我不要，我要一根手指頭就好了。”這叫愚昧啊！世間的人，就算你做總統，也不過是手指頭上面的一根汗毛，指甲都不夠啊。所以說“惟求作佛，不求餘物”，這句話應該也是我們每個人，唯一能夠接受的一個人生觀、人生的宗旨。

弘忍大師要考驗他，就故意說話刺激他，看他會不會受到考驗、挫折，退卻。他說“汝是嶺南人，又是獦獠，”你這個鄉巴佬，又是蠻夷。大概他媽媽是當地的原住民，那時候那邊就住很多白夷（傣族），夷人，在當地的原住民，所以看起來長相可能有點那個血統，所以他才會說，不然不會隨便說他。像我們如果看原住民，臉上原住民的輪廓還是看得出來，六祖惠能就是這樣。他說這樣子，你血統也不純正。我們講說中華難生，起碼生做中華人嘛，又是蠻夷，又是鄉巴佬，那麼鄉下的地方，沒有受過文明的洗禮。“若為堪作佛？”就是你根基太差了嘛，這樣子你有資格作佛嗎？作佛是多麼尊貴的事情啊！當國王要想要作佛，都很困難，那你這樣一個人，你真的有資格可以作佛嗎？

“惠能曰，人雖有南北，佛性本無南北。猲獠身與和尚不同，佛性有何差別？”所以說“將相本無種，男兒當自強。”說人有南北之分，佛性哪有南北之分？這個就表示他對佛性已經有認識了。他這一路走來，對佛性已經有認識了，“佛性本無南北”啊。他從一聞金剛經心即開悟開始，他碰觸到本性。碰觸到本性，就會發現我們前面講的“本來清靜”。本來他的生命是受到污染的，受到貧困的環境，為境所染了。六根會被環境所污染，而產生焦慮、痛苦、煩惱、憂愁、憤怒、緊張，這些種種的情緒，這是受到環境的影響。但是一旦碰到本性以後發現，環境還在，我們會認為，那環境在的，我就不得不苦惱啊。我老公很壞、我老婆很壞、我小孩子不聽話、我父母親很兇暴，我當然會苦惱啊。但是呢一旦碰到本性，這些境雖然在的，可是此心忽然心開，不覺得苦惱。這就是本性，它不受環境影響，每個人都有的這個本性。

所以他很清楚，這個佛性跟環境沒有關係，跟身體沒有關係，跟每個人的家世背景都沒有關係，受用到了嘛。他應該是很苦惱的啊，這邊他自己講的，“艱辛貧乏”，他也自己覺得艱辛，貧窮、困乏，疲憊得不得了。可是呢，一聞金剛經心即開悟之後，這種艱辛貧乏，就突然間大量地消退掉了。好像冰雪碰到太陽一樣，融解掉了，捆不住它了。所以他知道，佛性沒有南北。“獦獠身與和尚不同，佛性有何差別？”他說我是獦獠，我的身體和大和尚你的身體不同，但是我們的佛性有什麼差別呢？沒有差別。不是說你的佛性和我的佛性是平等的，根本我們佛性就是同一個佛性，無二無別，所謂“諸佛法身入我性”啊。

我們傳道傳合同，合同什麼？就是諸佛法身。“諸佛法身入我性，我性同共如來合。（——永嘉大師《證道歌》）”，有沒有合同？我的本性和如來是合同的，和諸佛法身、諸佛世界是合同的。這叫“佛性有何差別？”佛性沒有差別。這個沒有差別，不是說你跟我的佛性都一樣，一人一個佛性，不是啊。在佛性的世界，為什麼說佛性不受污染？佛性，就是真理的世界，不生不滅、不垢不淨、不增不減，無量功德、無量光明、無量智慧，這就是佛性的世界。一旦碰觸到它以後，就發現所有世間人，所深深憂悲苦惱的一切，根本微不足道。好像螞蟻叮大象一樣，微不足道。你螞蟻咬螞蟻，是咬得死的，螞蟻咬大象有什麼用呢？根本沒感覺的。那我們就好象螞蟻咬螞蟻，一點點貧窮困苦，就要被折磨死了；一點點的疾病、生死關頭，就要被折磨死了。沒有碰到佛性啊，在佛性的世界裏邊，莊嚴、淨妙、功德海，功德的大海。

“五祖更欲與語”，五祖一聽，“哎喲，這個有根基。”想要再跟他多說幾句話，“且見徒眾，總在左右，乃令隨眾作務。”看到那些徒眾都在左右盯著看。這個中國人，嫉妒心特別重。每個民族都有它的特色，像西方人，他們嫉妒心比較不會那麼重，可是他們的欲望比較重。中國人欲望比較少，老實講。中國人大部分人都可以省吃儉用，可以為家庭、為子女犧牲，可是他嫉妒性很重，連兄弟姐妹都會互相嫉妒，嫉妒心很重。那外國人，一些西方人，尤其洋人，你叫他為家庭犧牲、為子女犧牲，他做不到的，他很重視自己的享樂，可是他嫉妒心不會那麼重。中國人就是嫉妒心很重，在中國這塊土地。所以每個民族，都有它的長處和短處。所以他看到徒眾總在左右啊，他怕人家嫉妒他，“乃令隨眾作務”，就命令他，說“啊，你跟眾人一起去做一些事情吧。”像我們說就是做道務嘛，就去忙些道務，看道場有些什麼事情可以做的，叫道務，去做事吧。

為什麼要做這些道務呢？去積功累德。做這些道務，自然就可以有福德，然後呢也可以生長智慧。有福德、福田，自然可以滋長智慧。一般人說“哎，我們沒有功德。”沒有行功了願、沒有說在道場服務奉獻，智慧不容易發起。所以我們道場也是要這樣講的，你不能光來道場研究經典，你要隨眾作務，跟著大家一起去辦道、辦事。在這個事上面曆練，才會生智慧，智慧一定要是在人事上面曆練出來。但是慧能呢，他的體悟就不同了。

“惠能啟和尚，弟子自心常生智慧，不離自性，即是福田。”這是他自己的覺受。他發現自己的心，常常生出智慧出來。常生，就是恒久的，一直在生出智慧出來。注意，我們的心有這種特質，常生智慧。眼睛常見、耳朵常聽。你眼睛不是說現在看得到，等下看不到的，它恒常能見；耳朵也是，恒常能聽；心靈呢，就是常生智慧。我們對心不了解，心是常生智慧的，我們不知道。我們以為智慧，就是要多讀書、多記憶、多背誦，才可以增長智慧。那個是增長知識，所謂“為學日益，為道日損（——《道德經》）”那。事實上，智慧是根本，就像眼睛不用訓練就能常見；耳朵不用訓練就能常聽；心，不經過學習訓練，自然能夠常生智慧。關鍵只是在什麼？不住見聞覺知。我們剛才講的，不住見聞覺知。無所住，自然常生智慧。我們生下來就是無所住的嘛，可是我們的教育剛好走相反的路線，逆向操作，訓練你要有所住。有時候住過頭，就精神病了。

像以前我弟弟也是得過精神官能，晚上睡不著覺，就跑來我的房間說，“哎，二哥啊，我睡不著覺，不知道是不是姿勢的問題啊？是不是你睡覺姿勢比較準確？”我說你可以看看那。他就把我棉被翻開來看，看手是怎麼放的，他說“你是維持這樣子嗎？”我說“大概睡著就是這樣子吧。”等下他回去了，過五分鐘又來了，被子掀開來看。我說“拜託喔，快睡著了，你一掀開，我又醒過來了。”等下他又離開。等下他又走進來翻，又走進來翻，整個晚上就一直翻。最後我一腳把他踹開來，“你不要問了！”。就是像類似這樣的事情，他就是有所住啊，他看到什麼，他就住在那裏了。那為什麼他會掉到這裏邊呢？

現在我才知道，那個時候他精神病發作的時候，才讀高中的時候，那時候後學也是年紀還很輕。就是因為他在學校被公認是一匹黑馬，可以代表學校的榮譽，功課很好啊，從小就得獎學金什麼的。然後他就一直很擔心功課不好，偏偏那個時候剛好得了什麼鼻竇炎、中耳炎，注意力不能集中，所以書讀不好。他就一直掉在裏面，一直想要怎麼把書讀好，怎麼樣克服難關，就有所住。住過頭了以後，就我們剛才講的細菌開始擴散了，就變成吃飯、睡覺，都不行。我看他時常在那邊擺杯子在桌上，一擺擺一個多鐘頭，擺到一個好位置的時候，“哎！這樣恰到好處！”擺好。又看看，哎，桌子的位置好像不對，開始擺桌子，又擺了一個多鐘頭，擺好以後發現，桌子移動以後，杯子的位置又不對了。啊，真是的！這就是住於見聞覺知。

那個時候後學還沒有求道，但是已經有讀過金剛經，所以那時候就想出一個辦法，就帶他去爬山。大自然就是這樣，大自然鳥叫蟲鳴，你沒辦法住的。人為的東西就很容易住，因為人為東西就是有所住製造出來的，你有所住，才可以製造出人工的東西出來。大自然是無所住，而且精妙無比。所以爬山，那個山一走就二三個小時，這樣走。在山上一直走一直走，走了一個多月以後，這個病就好了，無所住啊。

六祖惠能也是啊，你看他走了三十幾天那，而且連續不斷地走，一路上就發現“自性常生智慧”，不住見聞覺知，一路上走。他本來住在家裏的時候，還要整天想明天到哪里砍柴？要賣到哪里去？這都有所住。在路上一直走，就無所住了，所以自然不住見聞覺知，就發現自性常生智慧，發現本性的特質了。然後“不離自性，即是福田。”而且只要不離開自己的本性，就是福田，福慧兩足。又常生智慧，又具足福德。“未審和尚叫做何務”啊？那我們今天要隨眾作務，無非就是要增長智慧和福德，那今天智慧和福德都具足了，那我還要做什麼呢？我要做什麼來增長福慧呢？福慧雙修啊，今天我們做任何的道務，都是為了要福慧雙修。

“祖雲，這獦獠根性大利。”祖師就說，哎呀，這獦獠根性大利啊，這根機太好了，太利了。“汝更勿言，”你不要再說了，“著槽廠去。”就安排他到槽廠去。槽廠是最累的地方，就是專門砍柴、踏碓、舂米的地方。就是把那個米收好了以後，然後再把它那個殼去掉。那個很累的，最費力的就是那個事情，割稻子沒有那麼累，最費力就是把那個殼去掉。山地人，不是都用那個石臼，然後用那個木棒去舂，把那個殼打掉。那都要很有力氣的人才做得到。

那惠能就退到後院去，有一位行者，就差使惠能破柴、踏碓。破柴，也是他有經驗的，他以前是砍柴的。破柴，就是把柴劈開來，那都是很累的事情，要拿斧頭去砍的。你們有沒有人破過柴？有人破過喔？我小的時候還破過，那個時候還要燒柴禾。踏碓，這個碓就是舂米。那個時候中國人比較聰明，已經知道用簡單的機器，用腳重量去踏它，那個舂米的棒子就會自然下去，去碾這個米。經過八個多月，做苦工做了八個多月。其實做這些苦工也是很好的，卑賤的、卑微的苦工，最好了，這些苦差使你一直做，自然可以去除妄念，可以清除妄念。你如果講經說法，受人讚歎、敬仰，反而會增長你的傲慢之心。卑微的、勤苦的工作，可以去除妄念。

祖師有一天突然間親自跑去見惠能，告訴他說，我有思想到，我有思考到，你的見地很可用。就是他講的“不離自性即是福田”、“自性常生智慧”。這個見地好，他懂得用心，所以這個用心之道，是可以承接祖師心法的。雖然還沒有得道，已經暗合道義了，暗合祖師西來意。所以他說“汝之見可用。”你的見地好，有用，可足堪大用。意思就是說你這個人是個大材料，應該會有很重大的使命，放在你的身上，上天會來用你。但是我恐怕有惡人害你，恐怕有壞人傷害你，嫉妒你、傷害你，所以“不與汝言。”所以我不敢跟你講，你知道嗎？“惠能曰，弟子亦知師意，不敢行至堂前，令人不覺。”惠能也知道，他不敢走到堂前想去問些什麼，就是要讓人沒有察覺到他，慢慢忘記他了，淡化了。因為一開始祖師不得不稱讚他，根器大利啊，很多人自然就會生出嫉妒之心。但是八個多月過去了，大家就忘記他了。所以可見，就算在祖師的道場，在遙遠的一千多年前，尚且人與人之間的互相的這種猜忌、鬥爭，還是這麼嚴重。何況是現今，何況是現在，現在的社會。

祖師的道場和現在的社會怎麼比？所以人心的這種猜忌和鬥爭，嫉妒、搶奪，自古以來就有的。我們很多道親就會這樣子，在社會上猜忌鬥爭，到道場中只要看到這個部分，就覺得很失望、很絕望，就要退出了。六祖惠能，根本還沒有鬥到他身上，他就察覺了，他就知道啦，所以他就很本份，他知道要韜光養晦，不要綻露自己的才華，免得引人嫉妒來傷害他。人間事就是這樣子的，又不是淨土。你行走在人間世，就要有這樣一個知覺，要知道這種人情是很僥薄的。所以不要因為人情上面出了一點差錯，感受不到那種溫暖、慈悲，就退心了，這是很可惜的。

“祖一日喚諸門人總來，”五祖有一天，把所有的門徒全部都叫過來，集合，“吾向汝說，”他說我向你們大家說，“世人生死事大。”這個世間的人，不曉得什麼事最重大，生死的事最大。我們要仔細想想看，有一天你要面對死亡的時候，“我明天要死了，我等一下要死了，怎麼辦呢？”你拿什麼來面對死亡？你的金銀財寶、你的權勢地位，你所自誇自耀的那一切，你所超越別人的，贏別人的，或者輸給別人的，這一切的一切，面對死亡的時候有用嗎？沒有用的。

像毛澤東就是，毛澤東他一切都贏別人，所有的對手都被他打倒了。可是他面對死亡的時候，他是很聰明很聰明的人那，聰明才智到了極點的，絕頂聰明的，他問他的醫生說，“還有希望嗎？”就只有這句話了。他想不出我要用什麼來面對死亡，他唯一的希望，就是我能不能再活下去，“還有希望嗎？”醫生也知道沒希望，醫生正想說話安慰他，他頭一勾就死了。最後一句話，就是殘留著希望。他太聰明了，他知道面對死亡，沒有別的辦法，只有說我能夠賴活一天是一天，他拿不出任何的東西來面對死亡。千古梟雄啊，在中國歷史上最厲害的人物就是他啦，比什麼曹操都厲害。但是他面對死亡的時候，就只有這一句話，這句話講得真好，“還有希望嗎？”所以這個人，什麼大事沒碰過？但是他面對死亡的時候，更大的事情發生了，他一點辦法都沒有。所以我們要想想看，我們面對死亡這件大事的時候，你要怎麼面對它？你要拿什麼出來？拿什麼來面對它？你一生努力的一切，面對死亡時候管用嗎？

所以“汝等終日只求福田，不求出離生死苦海，自性若迷，福何可救？”面對死亡，只有一個東西管用，就是你的靈性。你的本性靈了，就做神，你不怕死了。面對死亡，只是說脫離凡胎、超凡入聖而已，脫胎換骨。面對死亡，只是脫離這個胎，然後換一個骨頭，換成道骨，仙風道骨，成仙成佛去了。死亡有什麼好怕的？！但是你必須要有性，有靈性，性靈就作佛、性不靈就作鬼。所以說如果“終日只求福田”，我看世間的眾生，就像五祖弘忍大師門下之徒，尚且“終日只求福田”。什麼叫“終日只求福田？”就是追求過幸福安樂的日子，簡單地說就是這樣。給你追求過幸福安樂的日子，你幸福10年、20年，甚至100年，又怎麼樣？還是會死的，那些幸福帶得走嗎？帶不走的。

真正求到富貴榮華，世人所謂的幸福了，而“不求出離生死苦海。自性若迷，福何可救？”有一天面對死亡的時候，苦海現前，真正最大的苦，就是身不由主的生死輪回。人最可怕的事情就在這裏，辛辛苦苦努力經營的一切，突然間全沒有了。所以說“多藏厚亡”，你的寶藏很多，只有厚亡了。就是失去的時候，就失去的更多。你擁有的更多，將來有一天你就失去的更多，一定要失去的嘛，叫多藏厚亡，這老子講的，所以更痛苦。人生最大的痛苦就在這裏了，我所心愛的一切，辛辛苦苦經營謀略來的一切，甚至做盡壞事獲得來一切，有一天卻必須要通通丟掉，這叫苦海啊。想想看嘛，是不是苦海？

所以說“自性若迷，福何可救？”如果自己靈性如果迷了，自己的本性如果迷了，你的人生就是，看到你所愛的一切，抓著不放，不管是權勢地位、或者是妻恩子愛，總之你抓著不放。或者是愛自己的性命、愛自己所愛的一切珍珠古玩。這些東西都會離開你的，全部留不住的，一點都留不住的。能夠保存多久？時間很快的。像我們一晃，50年啦，50歲啦，好快。還有沒有50年好過呢？小時候的日子，回頭好像還看得到的感覺，一下子50年過去了，多麼可怕！所以不要認為那個還很遠，就在眼前。所以“福何可救”？你有天大的福報，像剛才講的毛澤東，整個國家在他的手上，絕對的威權者，他比古代的皇帝還偉大。為什麼？他搞文化大革命啊，以前皇帝講天子啊，所以用天條侍候你啊。他連上天都推翻啦，天也管不住他。以前皇帝，那些大臣、儒者，說你是天子，所以有天條，所以有很多的天條，來限制這個皇帝的。但是那個毛澤東，天條也限制不住他。他講了一句名言，叫什麼？“和尚撐傘，無法無天。”和尚撐著傘，沒有頭髮，也沒有天，天也遮住了。結果怎麼樣？“福何可救”，他無法無天又怎麼樣？最後也是救不了他。

到那個關頭的時候，只有自性不迷的人，突然間就看到無限的光明，這叫做見到母光明、道光明，死亡時候會看到母光明。這是誰講的？密宗，西藏最偉大的上師，叫蓮花生上師，觀世音菩薩轉世的，把整個佛教傳到西藏，把那個蠻夷之邦，變成佛教的淨土，就是蓮花生大士，他是印度人。他講人在死亡的時候，每個人都看得到母光明，但是都是啪，一閃就過去了。只有有道光明之人，就是有修道、有見性之人，他有道光明之人，他可以沉浸在母光明之中，而且母子相應。道光明，又稱之謂子光明。而且母子的光明融適成一體，這叫“渾含長生不老天”，渾融交色。所以面對死亡的時候，只有自性派得上用場。

“汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，來呈吾看。”他說你們各位，每個人去自己返觀內照智慧，然後認識自己的本心，注意，這個本心是般若之性，充滿智慧的，常生智慧的。你不要想說，本心，一團光明在那裏、一團清靜在那裏。它有一個特質，就是常生智慧。有大智慧，可以無事不辦，有大神力能滅千災，具足萬德。所以每個人用自己的智慧去觀照，然後“取自本性般若之性”，好好地認識一下你的本性，你這個充滿智慧的本性。就好像我們眼睛，充滿了能見。眼睛能見，我們就很瞭解，我眼睛有什麼呢？就是能見。我們的本性，能覺，無所不覺，無所不知，能知能覺，不經過學習的，自然無所不知、無所不覺。這個呢，你要去瞭解。就像你瞭解你的耳朵能聽、眼睛能見一樣，你那個能覺之心。佛，為什麼叫做佛？佛的名稱就叫能覺，這個佛叫布達雅，布達。布達雅的意思，就是能覺的意思，就是能覺。那這個能覺，是不是就只有佛能覺呢？不是啊，我們能見、能聽、也能覺，每個人都能覺，沒有人不能覺的。

所以弘忍大師，他不是叫瞎子去看你能不能見，你跟我解釋一下什麼叫眼睛。他不是啊，他是跟所有的明眼人講，你跟我解釋一下，你的眼睛為什麼能見？能見到什麼？那同樣，他跟所有佛性具足的一切眾生講，你好好地來看一看，看看你的本心，它的能覺，它有大般若、有大智慧。“各作一偈”，你們把你們對本性的瞭解、認識，每一個人作一道偈語，來呈給我看。“若悟大意”，如果能夠覺悟大意，就是祖師西來所傳的意旨、宗旨。“付汝衣法，為第六代祖”，那麼我就把衣缽和心法傳付給你，“正法眼藏”傳付給你，成為第六代的祖師。“火急速去，不得遲滯。”趕快去、趕快去作，趕快去自見本性，不要遲疑，不要停滯，“思量即不中用”。這個不是用再三思量的。去想、去思維、去分辨，那就不中用了，那就不對了，這個不是思考可以出來的。

無分別智←→分別識

所以無分別智，我們說轉識成智、轉識成智，識是什麼？識就是分別；智是什麼？智就是無分別，很簡單地說。所以你一思量，就落入分別，一分別，就是識，那就沒有智慧了。所以叫你不是去分別的，“啊，這樣才是對的，那樣地是錯的。本性應該是怎麼樣、應該是怎麼樣，不應該是怎麼樣、不應該又是怎麼樣。”這叫思量，思量就不中用了。“見性之人，言下須見。”見性之人，我話說完，你就要見到本性啦。“若如此者，輪刀上陣，亦得見之。”如果能夠這樣子的話，就算拿著刀子，上兵陣打仗，也一樣可以見到本性。其實見性，就是見道嘛，性就是道啊，道就是佛啊，講的是同一個東西啊，也就是諸佛如來法身。所以“輪刀上陣，亦得見之。”誰沒有見性啊？只是你視而不見而已。你看到了，可是沒有覺，不能覺而已。

“道也者，不可須臾離也。”我們什麼時候離開過真如本性？沒有離開過，離開就死了。誰沒有見道呢？見而不覺而已，看到了，沒有感覺。好像我們走路經過一個地方，看到一個廣告，但是你心中心有旁物，所以你沒有看到。有人問你說，“你經過那邊，你沒有看到那個廣告嗎？”“沒有啊。”這叫見而不覺，雖然迎面走過去，可是沒感覺。性也是一樣，我們只見到自己要追求的福嘛，“世人只求福田”嘛，所以見不到本性了。“見性之人，言下須見”、“輪刀上陣，亦得見之”，隨時隨地都見，行住坐臥、無時無刻，都可以見到本性。就活在本性裏面，怎麼會見不到呢？其實他講完這個話，見性之人，馬上偈語就要出來了。就好像六祖惠，一聽到神秀大師的偈語，他的偈語就出來了，這叫“言下須見”。如果他講完了，還沒有人跳出來，那就表示這一群都不行，都沒份。

好，我們就講到這裏。下堂課開始，要來研究一下神秀的著名的偈語，神秀的四句偈。要介紹一下神秀這位大師，神秀也是一位大宗師，他可以說是一切有為法的極致，有為法修到極致了，修到最好的就是他了。但事實上後學在瞭解，絕大部分的眾生還是照神秀的偈語在修行，下堂課我們來講這個。但是照神秀來修持的話，面對死亡還是有用的，還是有救的，起碼可以升天，不會墮落。但是要超脫生死輪回是不行的，但是不會往下沉。在生死輪回裏邊，走的是上層，最上面的一層，就是天道。

還有一點時間，我們有沒有什麼問題？今天這堂課，最重要的就是你要問自己，到底人生的目標在哪里？你到底是求福田，還是求作佛？求福田難那，而且求到了也沒用，“福何可救”嘛，救不了你的，而且很難。競爭的對手太多了，不確定的因素太多了。什麼可以造成福田？不知道的。你說我年輕漂亮就幸福了嗎？沒多久就變成老太婆了；你嫁給帥哥就幸福了嗎？沒聽說嫁給帥哥就幸福的；嫁給總統就幸福了嗎？坐輪椅坐幾十年，多辛苦啊。所以所謂的幸福，不確定的因素太多啦，而且呢，最後還沒用。幸福，是一種感覺，不是條件。不是說我爬到什麼位置，我就幸福了；我有多少錢，我穿什麼衣服，我就幸福了。那是一種感覺，這種感覺，不管你環境怎麼變化，那個感覺，像露珠一樣，所謂如露亦如電，像閃電一樣啊，啪，就沒了。幸福的感覺，不是沒有，一下子就沒了。幸福湧現，啪，就沒有了。大部分幸福湧現的時候呢，事實上都是不住的時候，無所住的時候，反而湧現。

像最近大學聯考放榜，這邊不知道有沒有人考大學的？聽到放榜了，“啊，中了！”本來一直在擔心的，有所住，住在擔憂裏邊。等到發現中了、高中了，那個擔憂無所住了，不住擔憂了，就快樂了。不是真的考上大學快樂，就是因為不住那個擔憂。等到那個不住擔憂的感覺失去了，你又開始在想，讀大學要怎麼樣怎麼樣，又有所住了，又開始煩惱了。所以考上好的大學，不見得能夠讓你快樂。快樂只是那一眨那，不住於擔憂而已。如果你能夠隨時無所住的話，那還有什麼好擔憂的？

所以說追求幸福、追求福田，那個是很辛苦、很不確切的，如露亦如電。幸福的感覺像閃電，一下就過去了。幸福甜蜜的感覺，能夠持續最久的，只有一個東西，就是愛情，它持續的長度最長。但是就像羅大佑寫的歌，“你說你永遠愛著我，愛情這個東西我明白，但是永遠是什麼？”沒有永遠這回事。所以詩人為什麼歌頌愛情？就是因為它可以讓幸福的感覺，維持久一點而已。

常樂我淨啊，永遠的快樂、永遠的存在、永遠的自在、永遠的清淨，就是作佛才行。而且作佛很容易，是心作佛，即心即佛。你的心，就是可以作佛的，就這個你現在在用的這個心，你用對了，就作佛了，而且沒有競爭的對手，沒有人會跟你競爭的，用對了就作佛。所以第一點，你要願不願意作佛，這個很重要。其實我們從小生下來，不知道什麼叫求福，求福是我們被我們的大人催眠了、被大人的世界催眠了。我們現在在負責把這個香火傳承下去，要求小孩子要求福，要用各種的方法、條件，也告訴他什麼樣叫做幸福。嫁給什麼人、娶什麼人、做什麼事業、學什麼技能，那個叫做幸福；身體的健康程度怎麼樣、坐什麼樣的房子、開什麼樣的車子，那叫幸福。然後我們就要去追求那些東西。追求到以後，也沒有覺得幸福，很空虛、很失落，可是身不由主，一天到晚在追求幸福、追求福田。這就叫用心錯誤。

所以現在要把求福之心歇下，福是求不到的，“不離自性即是福田”。福，你去追求，永遠都追求不到，有求皆是苦。真正的幸福，就是不離自性。只要不離開本性，你就永遠在一種難以言喻的幸福之中。為什麼？活在淨土，活在至善至美至真之中，所以止於至善那，停止在至善之中，停止在勝德止善之中，這是真正的幸福。

所以這堂課我們回去以後，好好的“汝等各去自看智慧”，自己好好地觀照一下，看看自己的一生，我們的人生，到底在追求什麼？你要是求福，還是要作佛？想清楚。好，你要作佛了，很簡單，我們傳道就是傳你作佛之道、成佛之道啊，很簡單，用心正確，就可以作佛。你如果要求福的話，千難萬阻，太困難了，而且永遠都沒有辦法覺得夠了，我心滿意足了。心滿意足，那是騙人的，沒有人真的滿意足的。

有沒有問題呢？

問：點傳師慈悲，上完《孟子》“親親為大”，一直盤旋，想到自己真是差勁。很奇怪，其實沒見到媽媽，會很想她，但只要面對面的時候，不消多久，自己就會出現不耐煩的情緒。心中會很難過，覺得自己很不應該，可是老是周而復始，差勁到極點。請示點傳師慈悲，如何敲醒自己，徹底改掉此惡劣習性？

答：當然不只是面對母親啦。為什麼會跟母親、或者父母親相處會不耐煩？主要就是因為，過去相處的時候，可能父母親有一些習性，有一些說話的習慣、情緒上的習慣等等的，會讓人覺得很難忍受。從小忍受到大了，現在好不容易脫離了，要去面對他時候，那種情景又會現前。不止是父母親相處啦，有時候夫妻相處也會不耐煩。不耐煩還好啊，還有的生出仇恨、不滿的，更糟糕。不耐煩，還算是好的了，就會生出種種的情緒出來。

為什麼？原因很簡單，情緒來自於成見，我們每個人都有成見。所謂成見，就是我認為應該怎麼樣。說話應該怎麼說、做人應該怎麼做、態度應該怎麼樣、父母親對小孩子應該怎麼樣才是好的，心中有這個成見。你自己當母親，也許我對孩子怎麼樣怎麼樣，我應該這樣，我不應該那麼固執、我不應該那麼嘮叨、我不應該管這麼多、要求這麼多、我不應該那麼喜歡發牢騷。你自己有這個成見，認為好的母親應該是這樣。那自己的母親，偏偏不如自己的理想，這叫有成見。當你有成見以後，不符合自己成見的，就會造成情緒，造成負面的情緒。

所以要放下這個成見那，認為這樣才是對的，這叫成見。我們人最大的問題在這裏，這樣才是對的，每個人心中都有一個答案。這個答案雖然不斷在變，但總是要有一個答案。做人要怎麼做，做媽媽要怎麼做，做爸爸要怎麼做，做先生要怎麼做。有時候你會說，當人家的丈夫要怎麼樣子，有一個標準答案，有一個理想的模型在那裏。當你發現自己的丈夫，或自己的太太，不符合這個成見的時候，情緒就會出來。或者小孩子，當小孩子應該要怎麼樣，當兒子應該怎麼樣，當女兒應該怎麼樣。成見一旦固定以後，他不符合這個成見，情緒就會出來。但我們人一生都在追求這個答案。什麼才是正確的答案？就好像修道也會，點傳師應該要怎麼樣子，壇主應該怎麼樣，講師應該怎麼樣，辦事員應該怎麼樣，是不是？有成見了。不符合這個成見，“喔，不行！”

所以像蘇格拉底一輩子，沒有留下任何的文字。西方最偉大的哲人、聖人，就是蘇格拉底，人家稱之為西方的孔子，孔子也被稱為是東方的蘇格拉底。他在雅典街頭打著赤腳到處走，看到任何人，雅典那個時候，希臘那個時候，哲學家是最受尊崇的，所以一流人物都當哲學家。他問每一個人，每個人都有一套的哲學思想，他們每個人心中都有一個答案、人生的標準答案，什麼才是準確的。他問每個人，每個人被他說到啞口無言，他破了你所有的答案。然後到底什麼才是真正的答案呢？沒有。他根本沒有成見的人，他只告訴你，你的成見是錯的，你這個是錯的。我分析了半天，“喔，對喔，不是對的。”然後你又提出新的見解，他又不斷地跟你談，談到最後，你又發現自己錯了。他讓所有人發現自己的愚昧，但是他沒有告訴你標準答案是什麼。

所以蘇格拉底一生，沒有留下一本書，也沒有留下任何的言論。有，都是他徒弟寫的，人家不承認是他寫的。所以有一本對話錄，說是蘇格拉底講的，是柏拉圖記載的，但是西方人都說那是柏拉圖寫的，不承認是蘇格拉底。因為蘇格拉底特質就是，只有疑問，沒有答案。他不斷地問你，不斷地向你提出各種的問題，然後把你心中的答案全部破掉。所以希臘人很恨他，最後把他殺了，把他給毒殺掉了。

其實我們每一個人都是這樣子，每個人心中都有一個“這樣才是對的！”很固執。那當蘇格拉底出現，就把你那個執著的對的，把你破掉了。這叫“破有法王”出世啊，你有什麼，我就破什麼。你有物質，我就破物質；你有知識，我就破知識。

所以為什麼會陷入這樣子？剛才這位道親講的這種情緒裏邊那，不耐煩的情緒、甚至憤怒的情緒、憂傷的情緒、不滿的情緒，因為我們有成見，因為我們對人有根深蒂固的成見，認為做人應該怎麼樣。你什麼角色應該怎麼樣，那是你的成見，那不是真理。所以面對一切人事物的時候，必須要把所有的成見放下，無所見、無不見也，這叫“知見無見，斯即涅槃（——《楞嚴經》）”。我們一般人，知道什麼、見到什麼，就建立知見，建立，這是真理。建立以後又不能維持，又很快被破掉了。蘇格拉底就專門破這個的，破你的知見。釋迦牟尼佛也是，孔子也是，所有的聖人，都是在破除你的知見。

“知見無見”，不是叫你不知不見，可知可見，但是不要建立知見，不要建立這個成見。老子也講，“前識者，道之華而亂（愚)之始也。（——《道德經》）”就是事先有一個知識在那裏，面對人，還沒有見到這個人，心中就有一個見解在那裏了。這叫亂之始啊，一切亂源的開始。