一貫道郭明義

《六祖壇經》是佛教唯一由中國人講的經典，

也是釋迦牟尼佛入滅之後，佛學論著裡面唯一稱「經」的著作，

釋迦牟尼佛之後歷代祖師所著的著作的都稱之為「論」

龍樹菩薩作《大智度論》，馬鳴菩薩作《大乘起信論》

彌勒菩薩作《瑜伽師地論》為什麼？因為解釋「經」的著作叫做「論」

六祖壇經為什麼稱為「經」，不是「論」？

因為不是解釋釋迦摩尼佛任何一部經，

也不是整理佛經裡的精髓重點

而是直接說出六祖的經典之言

所以這是很特殊的一部經

應該佛才可以講經，六祖慧能大師等同於佛

為什麼？

「識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。」

所以他所說的「法」就是經典，就像釋迦摩尼佛所說的法一樣

釋迦摩尼佛一生說的法很多，遍學的話，一輩子讀不完

但是釋迦摩尼佛所說的法，濃縮起來所有精要不出這部《法寶壇經》

三藏十二部經典，法要精髓都濃縮在這部經

言簡而理備，言語雖簡單，真理完備，

讀其他的經都是佛法的一部分，但六祖壇經包括佛法的全部。

這就是為什麼我們要研讀《六祖壇經》。

行由品第一

時大師至寶林。韶州韋刺史名璩與官僚入山。請師出。於城中大梵寺講堂。為眾開緣說法。師陞座。刺史官僚三十餘人。儒宗學士三十餘人。僧尼道俗一千餘人。同時作禮。願聞法要。 大師告眾曰。善知識。菩提自性。本來清淨。但用此心。直了成佛。 善知識。且聽惠能行由得法事意。惠能嚴父。本貫范陽。左降流於嶺南。作新州百姓。此身不幸。父又早亡。老母孤遺。移來南海。艱辛貧乏。於市賣柴。 時有一客買柴。使令送至客店。客收去。惠能得錢。卻出門外。見一客誦經。惠能一聞經語。心即開悟。 遂問客誦何經。客曰。金剛經。復問從何所來。持此經典。客云。我從蘄州黃梅縣東禪寺來。其寺是五祖忍大師在彼主化。門人一千有餘。我到彼中禮拜聽受此經。 大師常勸僧俗。但持金剛經。即自見性。直了成佛。惠能聞說。宿昔有緣。乃蒙一客。取銀十兩。與惠能。令充老母衣糧。教便往黃梅參禮五祖。

______________________

🙏🙏感恩上海一位前賢，為六祖壇經內容打逐字稿，日後有時間再將逐字稿貼上字幕。

01 行由品-1

《六祖大師法寶壇經》，是佛教唯一中國人講的經典，也是釋迦牟尼佛之後，所有關於佛學的論著裏面唯一稱之為經的論著。釋迦牟尼佛入滅以後呢，又出了很多大菩薩，歷代祖師龍樹菩薩、馬鳴菩薩、天親菩薩，還有彌勒菩薩。彌勒菩薩就是天親菩薩，他現身在印度。那所作的著作，都稱之為論。像龍樹菩薩作的《大智度論》，馬鳴菩薩就作《大乘起信論》，彌勒菩薩他就做這個《瑜伽師地論》。為什麼呢？因為解釋經的，叫作論。

但是《六祖法寶壇經》為什麼不說是論呢？因為他直接說出來，就是經典之言。他不是在解釋釋迦牟尼佛所說的任何一部經典，也不在是整理佛經裏面的精髓、重點。這是很特殊的一部經，應該佛才可以講經的啦，但是六祖慧能大師，他等同於佛。為什麼？“識之本性、見之本性，即名丈夫、天人師、佛。”所以他所說的法就是經典，就像釋迦牟尼佛所說的法一樣。

但釋迦牟尼佛的一生，說法非常非常的多，所以你要遍學、遍研究的話，一輩子的時間都研究不完。但是釋迦牟尼佛所說的法雖然多，可是濃縮起來，所有的精要都跳不出這一部《六祖法寶壇經》。所以你只要把這一部《六祖法寶壇經》，把它研究透徹了，三藏十二部經典，它的法要精髓，全部都濃縮在這部經典裏面。

所以這部經典言簡而理備，言語雖然簡單，但是真理非常地完備，這是非常值得我們去研究的。那你讀《金剛經》、讀《妙法蓮華經》、讀《阿彌陀經》、讀《楞嚴經》，都只是佛法的一部分而已。但是《六祖壇經》，它包括了佛法的全部。這是為什麼我們要來研究《法寶壇經》的緣故。

我們現在來翻開第一品行由品。行由品講的就是六祖慧能大師，六祖，就是第六代祖師。釋迦牟尼佛說法49年，最後在靈山法會上拈花示眾，迦葉尊者破顏微笑，然後就把教外別傳、不立文字的涅槃妙心，正法眼藏，傳給了迦葉尊者。這個叫“教外別傳”，就是佛教以外別傳的祖師禪。祖師禪這一脈的第一代祖師，就是迦葉尊者，阿難尊者是第二代，一直傳到第二十八代，是達摩祖師。達摩祖師同時是西土二十八代祖師，也同時是東土的第一代祖師。第一代祖師是達摩，達摩再下來是神光（慧可）大師，第二代；僧燦大師，第三代；道信禪師，第四代；弘忍大師，第五代；傳到第六代，就是六祖慧能大師。這就是為什麼稱之為六祖，就是第六代祖師，中國的第六代祖師。那麼他的整個得法、修行、體悟，整個因緣始末，叫行由。行由，就我的修行的緣由，是從哪里來的，整個因果緣由，所以叫行由品。

“時大師至寶林，韶州韋刺史名璩與官僚入山，請師出。”時，就是那個時候，一時，在那個時機因緣之中。大師，就是惠能大師，到了寶林這個地方。然後當時韶州韋刺史，這個剌史就是等於是州長，就像我們現在說美國有很多州嘛，州長，以我們來講等於是省長。那麼這個州長韋刺史，他和他的官僚，官僚就是他的幕僚，身邊有很多的政務官、事務官，到山裏邊去請師出，就是請大師出來，到了韶州的城市之中。“於城中大梵寺講堂，為眾開緣說法。師升座，刺史官僚三十餘人，儒宗學士三十餘人，僧尼道俗一千餘人，同時作禮，願聞法要。”總共就是有一千多個人，有出家眾、有在家眾、有做官的、有平民百姓，向六祖惠能禮拜，要聽聞惠能大師言說法要。法要，就是佛法裏面的精要、精髓。

“大師告眾曰：‘善知識，菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。’”這四句是一個綱要，這也是六祖惠能他的心法的一個綱領，這是很重要的四句。他說善知識啊，稱呼大家是善知識，就像我們稱諸位前賢一樣。“菩提自性，本來清淨。”菩提是什麼呢？菩提就是覺悟，大覺悟、大智慧、大解脫、大自在，這是菩提。那麼菩提在哪里呢？不離自性，沒有離開你自己的本性，每個人都具足菩提、般若妙智、大智慧，所以叫菩提自性。“本來清淨”啊，本來具足、本來清淨。這個自已本性裏面的菩提，這個大覺悟、大智慧，每個人都有的，而且本來清淨，本來就是清淨的，不會受污染的。現在還是清淨的，未來也是清淨的。這個世界一切都會被污染，本性不會受污染。

所以你如果是在六根門頭下功夫的話，那你就永遠要面對污染，要怎麼樣去把這個污染除掉。六根門頭被什麼污染呢？被“欲”，被欲所污染。眼睛有欲望、耳朵有欲望、鼻子有欲望、身體有欲望，你的思想也有欲望。你的大腦，有喜歡看這個書啦，喜歡想這個問題、想那個問題的，所以都有欲望。但是菩提自性是沒有的，它是無欲的，所以它就不會受污染，你無欲就不會受污染。有欲望的是六根，不是佛性，佛性是無欲的。所以我們要找到那個沒有欲望的，不受十丈紅塵影響的。我們人活在世間，難免都受環境影響、難免都受色聲香味觸法六塵的影響，沒有辦法，被牽著鼻子走。但是只有一個東西是不受影響的，就是我們的菩提自性。所以要先找到這個菩提本性，它是永遠清淨的，永恆的清淨、永恆的自在、永恆的解脫。

只要找到這個本性了，“但用此心，直了成佛。”你只要用這個本性、本心，這個心講的就是本心，不是我們這個充滿欲望的人心。是什麼心？道心。這個道心，每個人都有啊，眼前、現在，各個具足。我們傳道，就是傳你這個道心。那每個人都有，你要會用啊，要能夠用。只要常常用這個心，直了成佛，直接可以了斷一切的業障，了卻一切的無明，成佛，見性成佛，見到本性。但用此心，就可以直了成佛。所以傳道，就是指點你的本性，然後教你怎麼用心。本性每個人都有，好像眼睛每個人都有，那你要去使用它。你有眼睛，你閉著不用，也是沒有用的。手，每個人都有啊，你要去用它。當然啦，你手有，而且你會用，這不用教的。但是本性呢，我們的本性，你會不會用呢？應該也會用，“百姓日用而不知”嘛，我們時常都在用它，都在用，只是我們自己不知道而已。

我們說“但用此心，直了成佛。”“但用”的意思是什麼？就是完全地用、全體大用，叫但用，全體大用。但是一般人用不用呢？也用，他沒有辦法全體大用，他受到干擾了。受到干擾了，所以他就成不了佛。如果他完全不用此心的話，那連人都做不了，不要說做佛。你要做人的話，你起碼還要局部地用到這個心。我們說那這個心，和我們一般人的心，這個有思想、有欲望的心，是不是同一個心呢？其實是同一個心，只是用法錯誤而已。本心的使用很簡單，一樣看得到、聽得到，有感覺、有知識，但是呢不住，無所住，見聞覺知而不住。我們一般人就是見什麼就住什麼，聽到什麼，就住在哪里；感覺到什麼，就住在哪里；知道什麼，就住在自己所見所知當中。所以見聞覺知而住，這個本心呢，就不能發揮效果了。

那也有的修行者發現，見聞覺知是苦惱的淵藪，乾脆參禪入定，不見、不聞、不覺、不知。這又矯枉過正了。你可以見、可以聞、可以覺、可以知，看得到、聽得到、感覺得到、什麼都知道，但是我不住，我不住在這個情景裏邊。有人會說，“說來簡單，做到難。”那就錯了，每個人都做得到，只是偶爾沒做到就毀了，偶爾沒做到喔，就毀了。好像現在電腦公司，他們在製作很精密的電腦產品的時候，不能停電，一停電那個產品就算毀了。我們也是一樣。不是沒有電，只是暫時停電就毀了。就好像煮飯一樣，不能停火的，停火就完了。我煮飯，一大鍋飯，我煮半個小時，停火十分鐘，再開，是不是煮不熟？一鍋飯就毀了，就是停那麼一下子，就毀了。我們也是一樣啊。見聞覺知而不住，是常態。我們說做不到，怎麼會做不到，每個人都做得到，做不到就完了。

真正什麼叫做見聞覺知而住啊？我覺個例子來說。後學那邊有一位道親，他因為從小就是家境很富裕，然後父母親都很寵愛他，很任性、很自私。後來他結婚了，結婚以後呢，太太沒辦法百分之百配合他，他就很埋怨，然後太太的所作所為，他就時常住在那個情景裏邊。他常去想，我太太這句話說得不對，那個行為不對，那個態度不對，跟我相處的方式不對。他住在澳洲，有時候打電話給我，跟我一講講一個多鐘頭，發太太的牢騷。我就知道這個麻煩了，他就住於見聞覺知了，住在裏邊了。住在裏邊，然後養成習慣了以後，慢慢它的範圍擴大，好像那個細菌擴散。細菌會感染，你感染一個器官，如果沒有治好的話，會感染到全身，細菌擴散。擴散到什麼程度？變得爬樓梯都會住在樓梯。注意喔，他爬樓梯，他樓梯走下來，走下來以後發現，哎，我剛剛好像有一步沒走好，對不對啊？再爬上去再走一次。上上下下，一個小時下不來，這叫精神官能。注意喔，我們一般人走過去就算了，叫不住見聞覺知啊。我們只有特殊的事情，會讓你住，那就毀了，只有特殊的事情讓你住喔。不住見聞覺知，是人的本能啊，如果住的話，就完啦。

以前也有一位後學的親戚，也是一樣。舉個例子來說，他在街上走過，看到人家在賣那個饹餅，蔥油餅，在那邊饹，在那邊擀。他經過以後他一看，再走過去，“他是怎麼擀的？”他動作是左向右，還是右向左？沒辦法，再回去看。哎，再看，人家擀第二張動作又不太一樣，“好像不太一樣。”再看。看了一個多小時，人家拿擀麵杖要揍他，也不買，一直看。叫住於見聞覺知。

所以住於見聞覺知，是很痛苦的事情，我們只是偶一為之就成不了佛啦，你要常常住在裏邊的話，那就完蛋啦。那你說不住見聞覺知，做得到嗎？誰做不到啊，每個人都做得到，做不到就是神精病了，每個人都做得到的。過去就過去了嘛，你走路走過會這樣子嗎？“哎，剛剛那個樓梯，好像哪一步沒跨好？”現在變成他太太很苦啊，他太太每天都要在樓梯下麵叫他，“下來！下來！”然後進了浴室，要跨那個門出去又跨不出去，要收回來，他太太要在浴室門外，叫他“跳出來，用跳的，用跳的。”喔，真是。所以我們說見聞覺知而不住，難嗎？太簡單，每個人都做得到，大部分時間都是不住的。就像我說的煮飯那，大部分時間都在開火的嘛，就是中間停火五分鐘，整鍋飯就毀了。

所以生命就是這樣子，只要你維持見聞覺知，但用此心，注意這個但用，全體大用，不要中間停火了、停電了，這是很重要的，住在那裏了。所以為什麼叫你無所住？無所住，你做不到嗎？每個人都做得到，做不到就完了。如果你心一直想著昨天，就是沒辦法收回來到眼前，那就完了，精神錯亂，要不然精神沒錯亂就自殺了。他老是想著那些讓他難受的事情，想不開、想不開，就跳了。所以每個人都可以離開的，都可以離開所住的，這是生存之道，這不只是存活之道。離開所住，無所住是生存之道，注意，不是成佛之道，生存之道。但是你能不能夠永遠地無所住？永遠地無所住，就是成佛了。所以這個只是順時操作，不是逆向操作喔。所以但用此心，每個人都用啊，你現在也是這樣用心那，見聞覺知而不住，這是99%的時間，都是見聞覺知而不住，但是差那麼1%就毀了，就成不了佛，就只能做人而已啊，就成不了佛。所以但用此心，有那麼困難嗎？沒有那麼困難。

我們要知道，我們為什麼會有所住？因為我們認為是必要的。像剛才講那位道親，他就想老婆的這個不好、那個不好，他認為是有必要的，他認為她確實錯啊。她為什麼不配合我？我們要怎麼樣才可以長期相處？我們夫妻要怎麼協調？他認為有必要要想清楚啊。就像我們認為有很多事情，都是有必要去千思萬想的，去操心、去掛慮，所以有所掛礙。“無掛礙故”才“無有恐怖”，你掛礙在那裏，你就恐怖，就顛倒夢想，朝思暮想，都掛在那裏。但是你也不可能掛在那裏，你如果真的掛在那裏，你非瘋即死。你掛得受不了，你就離開了，每個人都會離開的，你又開始“無所住而生其心”。那需要修啊，“無所住而生其心”，是我們大部分時間這樣做的。偶爾做不到，就苦惱無邊了；要時常做不到，哪活得下去啊。

為什麼會有所住？就是認為有必要，注意這點，都是認為有必要。等到養成習性以後，變成必要也沒辦法了，習慣了。像剛剛講細菌蔓延了、擴散了，擴散以後就麻煩了。所以我們都是什麼都要住啊，小孩子都是無所住的，大人要訓練他“要記住。”要他記住，“你給我記住。”喔，一下子就忘記了，“叫你記住！”就是要訓練我們有所住。還是很難很難，很麻煩的，就是訓練不住，因為人的天性就是無所住，心性的特質就是無所住。所以道法自然，就順其自然就好了。

“善知識，且聽惠能行由得法事意。”我們來聽聽看惠能他得到菩提妙法，整個一大事因緣是怎麼發生的。“惠能嚴父，本貫範陽，左降流於嶺南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡，老母孤遺，移來南海。”他的父親本來還是做官的，後來被人家貶掉官職以後，流放到了嶺南。然後父親很早就去世了，孤兒寡母，就搬到南海。南海大概就在廣東那個地方。“艱辛貧乏，於市賣柴。”就日子非常的苦，非常的貧窮，就是砍柴、賣柴為生，也沒有讀書，所以出生是很孤苦貧窮。那你說這個人也是天生就沒有福報了，又沒有讀書。所以我們認為說，哎呀，修行的人他應該是很有善根、很有福報的、很有慧根的。但事實上，慧能是平凡再平凡不過的了，甚至比一般平凡的人還要再低下一點。只是人家會用此心那，用對心了，就成佛了。

我們一般人都不是用心，是用根，用六根，沒有用到心。那用六根的用法，就是有所住。像剛才我舉的那些例子，都是頭腦特別聰明的，很會讀書的，很機敏的，六根的特質就是有所住。特別會用六根的就這樣，眼睛看過、耳朵聽過、頭腦思辨很聰明，聽過就記得了、看過就記得了、嘗過就記得了、聞過就記得了，記得越深的就越聰明。數學教過一遍就會的，這不是很聰明嘛？六祖慧能絕對學不會的，他無所住的。他英文背過單詞通通都記得的，這都是有所住啊，所以這個用心錯誤，所以聖人用心是無住的。那麼一般我們的社會教育、學校教育、知識教育，都是教你有所住，父母教育也是，要你記住。什麼是好的、什麼是壞的，什麼對的、什麼錯的，要記得清清楚楚。所以就是用心而已，用心不同。跟你出生什麼樣子、背景什麼樣子、頭腦什麼樣子，一點關係都沒有。用心用對了，就成佛；用心用錯了，就是六道輪回。

但是我們的教育，沒有教你用心的，只有教你用六根，運用六根，怎麼樣把六根訓練得很好。射箭那、打球啦、投球啦、踢足球啦，或者說是學英文、數學啦，學講話、學言講，這個都是教你怎麼運用六根，沒有人教你用心，根本不明心是何物啊，整天在用，但是不知道，“日用而不知。”事實上六根為什麼能用？就是有心在的，沒有心怎麼用六根？所以舍本逐木啊。好像那個樹，光去整理樹枝樹葉，忽略了根本，因為根本在底下，看不到。你忽略了根本，你樹枝樹葉修剪得再漂亮，最後還是枯萎。所以很多人的生命，最後就是走向枯萎，因為他的樹根沒有得到滋潤。他就隨著年歲的增長，一直枯萎、一直枯萎，沒有新生的力量，沒有生命的泉源。

“時有一客買柴，使令送至客店。客收去，惠能得錢，卻出門外，見一客誦經。”他不是賣柴為生嘛，有一天有一客人買柴，讓他送到客店去。柴賣了，他也拿了錢了，走出門，聽到 旅店裏面有一個客人在念經，“惠能一聞經語，心即開悟。”惠能一聽到《金剛經》，一聽到他念的經典裏面的語言，他心就開悟了，心開意解。

《金剛經》是釋迦牟尼佛為須菩提所講的經典，須菩提聽了以後，“深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言，”他就涕淚悲泣，他覺得，哇，這個是經義，不可思議。他說我現在在釋迦牟尼佛的身邊，身為您的大弟子，然後親授、提攜、指點，信解受持不足為難。那未來世的話，眾生，就是像六祖慧能，已經經過一千多年了，釋迦牟尼佛講《金剛經》都已經一千多年了，未來世有人得聞是經啊，如此不可思議的經典那，奧妙的佛法，能夠相信嗎？能夠開悟嗎？不要說開悟了，連信都不見得能信。釋迦牟尼佛說，“莫作是言。我滅度後後五百歲，”就是二千五百後的現在，“有持戒修福者，於此章句，能生信心。”為什麼呢？不是說他的頭腦好、思考好、理解力強，不是。完全是因為他“已於無量千萬佛所種諸善根。”有善根，所以自然就信了。經典不是用思想去信，不是用理解力去信，是用善根。因為他已經在無量千萬佛所種下善根，所以一聞《金剛經》，心即開悟，甚至你不用聽到他念什麼，總之一聽到那些經典，心就開了，心開意解，就自然心中的煩惱、憂愁、掛礙，就自然融解。這種開悟，絕對不是說“我懂得這句話是什麼意思了。”那是理解，那不是開悟，開悟，是講心開了。

我們心中隨時都是悶悶不樂的。記得以前後學在十六七歲的時候，是一個非常愁苦的少年，煩惱非常的多，家境也不好，也知道唯一的前途就是要把書讀好，可又不喜歡讀書。然後像我哥哥就知道這個道理，就拼命讀書。就這條路嘛，建中、臺大、碩士、博士，一路往上走。窮人家的孩子，就像阿扁一樣，要不然怎麼辦？養豬過一輩子嗎？只有這樣子。可是沒有辦法，那些書，不是沒頭腦，就是讀不下去，然後煩惱、困頓得不得了。後來也是有機緣，接觸到《金剛經》，就是《金剛經》。那根本就不懂啊，就是翻開來，就覺得，哎，好像在黑暗的房間裏面，把窗簾掀開一個縫一樣，嗖，一下亮光射進來，就這種感覺，看到光明的感覺，只是翻開來而已啊。後來開始念，就往下念，根本一句都不懂，哇，心中的煩惱、憂愁，通通都不見了。這種法喜，有法就有喜，有真理就有喜，懂不懂並不重要，一接觸，自然就那種喜悅就出來了，而且是得未曾有的喜悅，不管環境多困厄，內心還是很喜悅的。所以那時候半夜，都點一根蠟燭，然後看《金剛經》。根本從頭到尾就看不懂，才十幾歲，又沒有注解，一本原文。看，捨不得去睡覺，也不會覺得想睏。

所以這種所謂“一聞經語，心即開悟。”要搞清楚，不要去研究說《金剛經》第一句是什麼意思，第二句是什麼意思，不需要去研究。你要去感受到，那種經典一打開的那種內心的陰雲、烏雲、無明，自然散去的那種覺受。那就表示說“是人已於無量千萬佛所，種諸善根”，其實每個人都是啦，每個人都已於無量千萬佛所，種諸善根。這句話，我們以為是少數人，沒有，每個人都是。我們說“有這回事嗎？”有啊，釋迦牟尼佛講的，祂說我們每個人身體都是微塵所聚，一顆顆的原子，“一一微塵，一一佛國。”每一顆微塵、每一顆原子裏邊，都有一個佛世界。這是佛在《華嚴經》裏邊說的。所以我們不要說別人，你身體裏邊看有幾個細胞，每個細胞裏有不知道多少個原子，一個細胞都是很多原子組合而成的。每一個原子裏邊都有一個佛國，是不是無量千萬佛國？無量千萬佛所種諸善根？不要認為說，“喔，那是少數人！”每個人都有，每個人身上喔，身體裏面、身體外面，我們就是活在無量千萬佛國之中，這就是實相啊。這個叫做什麼？“混含長生不老天，西天雖遠頃刻到。”不是我修得好，馬上到，是你現在就在呀，“眼前觀即是”啊。所以不要覺得一聞《金剛經》心即開悟的，那只有六祖慧能，沒有，每個人都是，只是你不夠煩惱而已。你夠煩惱，你打開看看？“煩惱即是菩提”啊。

沒有落水，你就不曉得那個木頭有浮力啊，沒有落水，那個木頭跟我有什麼關係？你落在水裏面，抓到一塊木頭，你就知道，“哇，這真好哎，浮得起來呀。”所以為什麼說“煩惱即是菩提”，就是這樣。我們一天到晚好努力啊，讓自己免於煩惱，最後就不曉得這個，到處都是菩提啊，到處都是菩提。所以只念一句佛，心即開悟了，不一定是一聞經語，念一句佛，心即開悟。還有道親，一走進佛堂，心即開悟。我看有的道親一走進佛堂，臉就開了，眼淚就流下來了。有沒有這種經驗？走進佛堂，心就開了。

所以“問客頌何經？”於是他覺得心開意解，很高興，就問這個客人說，你頌的是什麼經？“客曰金剛經。複問從何所來，持此經典？”你從哪里來呢，持這個經典？為什麼持這部經典呢？“客雲，我從蘄州黃梅縣東禪寺來，”這個蘄州，應該是我們現在大概湖北的那個地方，靠近北方了，洞庭湖以北了。那很遠的地方了，離他的地方非常的遠。所以從北方來的，到了南方。然後黃梅縣有一個寺，叫東禪寺。“五祖忍大師在彼（黃梅縣東禪寺）主化，門人一千有餘”這個寺廟，是第五代祖師弘忍大師在那邊主持、渡化眾生，門人有一千多人。“我到彼中禮拜，聽受此經。大師常勸僧俗，但持金剛經，即自見性，直了成佛。”弘忍大師常常勸這些出家眾和在家眾，只要能夠持金剛經，注意持金剛經，不是說你整天念金剛經。金剛經裏邊講得很清楚啊，“雲何持誦為人解說？”在最後一章裏邊講，最後一品裏邊，它說“若人以無量百千萬劫以身佈施”，就是我無量百千萬億劫以來，每一輩子，生生世世投胎轉世，都用自己的肉身去佈施，犧牲生命去佈施給眾生，這個夠偉大了吧，犧牲生命佈施給眾生。

像釋迦牟尼佛以前曾經轉世做大象，然後發現有一群人被困在森林裏面，困在一個懸崖底下，快餓死了，祂就爬到懸崖上面，然後縱身而下，摔死在那個懸崖下麵，讓這些人吃祂的肉，大象的肉可以吃很久啊，得以存活性命。這叫以身佈施，夠偉大了吧？如果有人像釋迦牟尼佛這樣子，無量百千萬億劫以身佈施，這個功德夠大了吧？或者像釋迦牟尼佛一樣，生生世世供養千萬億諸佛，無空過者，沒有犯一點點錯誤，直接去供養呈侍，在那邊侍奉湯藥啦，服侍佛祖，親身服侍。就像我們跟在師母身邊，親身服侍。而且沒有犯一點點的錯誤。那也不是一輩子、二輩子啊，生生世世，千萬億年來這樣子供奉。但是如果有人那，“於此經典，信解受持，為人解說，其福勝彼。”這個福德、功德，超過前面講的以身佈施、供養諸佛的功德，不得了吧？

但是，是不是說你一天到晚去念，甚至把經典背起來？像我父親就把金剛經背起來了，他很厲害喔，他念很久，就背起來了，雖然九十歲了。可是呢，真正“受持讀誦”不是這樣子的。釋迦牟尼佛有講那，“雲何受持讀誦，為人解說？”怎麼樣受持這部經？怎麼樣讀誦這部經？怎麼樣才是真正地為人解說金剛經？“不取於相，如如不動。”這個才叫做受持金剛經，這就所謂的但持金剛經。只要能夠受持金剛經，“即自見性，直了成佛。”怎麼受持呢？不取於相。我們人的問題就是出在取相啊，取相、執著，心中老是在取啊，取一堆你重視的相。比方說你重視富貴，你擔憂貧窮，哎，這就是著相啊，這叫取相了。你整天在想的是怎麼樣能夠脫離貧窮，這就取相了。有人重視健康的。

我最近才發現我那邊有一些道親身體健康出問題了，我仔細去研究，發現，哎，這個人怎麼搞的，身體沒照顧好？弄了半天才發現那，最重視養生的，身體最差。那都是從大學時代開始就吃補食、怎麼重視養生。哎，怪了，越重視越差，這就執著啊。越取相，你就越就栽在哪個相上面。越重視養生的，就越被養生所苦；越重視金錢的，就越被金錢所束縛；越重視知識的，就知見障、知識障。所以取相執著，是自取苦惱而已。所以說呢，要不取於相，自然能夠如如不動。自然你就會發現，發現什麼呢？內在的生命是真如心，外在的世界是真如法界，內也如、外也如，自然就不動心那，有什麼好動的？我們內在就是完滿的，外在的世界也是完滿的，那你還要動什麼？還要到哪里去追求什麼？還要取什麼相？最好的相，內相、外相都是真如啊，叫如如，內也如、外也如。

所以不取於相以後，你才會發現我們活在真如法界，而且你本身就是一個諸佛的法體，“一一微塵，一一佛國。”整個世界，就是無量的佛世界組合而成。當然這是一個理論那，但這個理論是事實。你要怎麼覺受？不取於相，就可以覺受。金剛經就是要讓你能夠不取於相。今天我們傳道，也是傳你一個不取於相、如如不動，一切都放下、萬緣放下，不取於相。所以說，只要能夠持金剛經，“即自見性，直了成佛。”自然能夠見到自己的本性，不取於相，就見到本性了。

本性在哪里？本性不在外、不在內、不在中間，本性包內、包外、包中間，本性就是如如不動的真如法界。自然中間所有的冤欠、業障、無明、愚癡、三毒，全部消融無蹤，叫直了成佛，全部消融無蹤。根本那些東西都是假的，“一切有為法，如夢幻泡影。”那些都是假的，只有真如法界是真，一真一切真，其他的都是假的。其他這些煩惱憂愁、天堂地獄，你所取作的一切的相，你所害怕的相、你所貪戀的相，通通都是假的，叫有為法，都是夢幻泡影，都是做惡夢的。我們每一個人都是在極樂世界做惡夢，簡單地說，都在做夢。重點不是說你怎麼樣去經營你的夢境，大部分人都是在經營一個夢境，怎麼樣努力地去創造一個美好的生存的環境，每個人都是這樣在做。其實最美好的生存環境，早就創造好了，你就活在這個“長生不老天”嘛，每個人都活在長生不老天。但是我們不能覺受，為什麼？沒有辦法不取於相。所以為什麼要但持金剛經，就是要讓你不取於相。

六祖慧能他辛辛苦苦去砍柴、賣柴，要奉養老母，有好多讓他擔憂的事情。但是一接觸到金剛經，他所執著的那些相，就突然間全部融解掉了，所以說他很能夠理解、很能夠覺受到金剛經的奧義。

“惠能聞說，宿昔有緣，乃蒙一客，取銀十兩，”他聽說以後，因為他過去世跟旅店這些客人，雖然是萍水相逢，可是有很深的緣。所以就有客人大概聽他談吐，知道這個孩子很有根基，就拿了十兩銀子。那時候十兩銀子是很多的，他可能在那邊工作幾十年，也不見得賺得到十兩銀子。那時候他們賺錢，都是一分錢、二分錢的，一捆柴才能賣幾分錢，十兩銀子非常的大，然後讓他給老母準備衣糧。那個時候住的地方是絕對沒有問題，每個人都有，就是衣服和糧食。他賣柴，不知道再賣多少年，也賣不到十兩銀子。這樣子，老母生活安頓了，就叫他往黃梅參禮五祖。慧能把母親安置好了以後，就告別母親。因為他跟母親混在那邊，兩個人都沒有前途，永遠都是貧困潦倒的。今天如果他能夠修行，見性成佛了，一子成道九族升天，那麼他的母親也可以超生，也可以得到佛力的薦拔。我們道場裏面講的，所謂九玄七祖都蒙超拔、蒙超生。不止是他的母親，他的祖先都可以超生。