一貫道郭明義

13 般若品-5

“善知識，我此法門，從一般若生八萬四千智慧。何以故，為世人有八萬四千塵勞。”他說我這個法門呢，就從一個般若妙智、妙心，就可以生出八萬四千智慧，來對治八萬四千塵勞。世間的眾生，在十丈紅塵之中，造成的煩惱、辛勞啊，非常的多、非常的複雜，用八萬四千來代表它的無數無量的意思，非常的多。

煩惱無邊，什麼事情都會起煩惱啊。陰天也會煩惱、雨天也會煩惱、晴天也會煩惱，身體健康、身體衰弱、工作、待人接物，跟每一個人相處，都有不同的煩惱，做每一件事情都有煩惱。你萬事萬物，甚至你買個房子，也有煩惱，要怎麼樣去維持它，也有煩惱。所以煩惱多啦。

那這些煩惱呢，要怎麼解決？書本上都沒寫的啊，沒有對治的方法。怎麼對治這麼複雜的煩惱呢？沒有對治之法。只有臨時呢從你的般若之中，生出智慧出來，必須要有妙智慧，才可以應變，才可以應一切的變。

“若無塵勞，智慧常現，不離自性。”那麼呢八萬四千智慧，來對治八萬四千塵勞，那麼塵勞被治服了，就沒有塵勞了，智慧常現，這個智慧就時常出現，不離自性。智慧在哪里呢？就是從自己的本性生出來的，所以說不離自性，沒有離開自己的本性。

不是說我們向外去讀書啦、學習啦，或者是追隨哪一個善知識去受教，那個都不是智慧，智慧是從自性生出來的。就像眼睛能看，耳朵能聽一樣，你跟誰都學不會的。你眼睛看不到的人，你去跟什麼明眼人學，也學不會看到啊，看得到，是要自己有那個視覺才行。

那我們人都有靈覺，這個靈覺要讓它發揮出來，叫良知，要讓它發揮出來，所以說“智慧常現”那。這個智慧呢“不離自性”，而這個智慧可以生出八萬四千智慧，一個大智慧，生出無量個智慧出來。那這邊的八萬四千智慧，就是講方便善巧，各種的方便法。隨時可以生出來，用完以後呢就放下了。

你光跟一個人相處，一天就要生很多智慧出來。光一個人，你夫妻倆在一起，從早到晚，要講多少句話，就有多少個煩惱，簡單地說。教小孩子也是啊，也是一樣，每一個動作都會讓你起煩惱，一個對治不好的話，就起煩惱，沒有處理好不行的，就會出問題。這個世間的人事，就這麼麻煩。你想用一個規範，規範不了的，規範不了，起心動念都是煩惱。所以只有智慧，而智慧是要從這個本性裏面發露出來的。

要怎麼樣才能夠發露這個智慧呢？然後這樣可以運用無窮呢？

“悟此法者，即是無念。”怎麼樣才能夠悟這個法呢？覺悟這個大法？就是可以生八萬四千智慧的這個法。像我們讀書，會學很多的方法，書本裏邊教我們很多的方法，做人做事的方法、成功的方法。但這些方法呢，都不能對治八萬四千塵勞，相反的，這些方法你強用它，會製造出更多的煩惱出來。

所以說大智慧，在什麼情況之下會發露呢？無念。

我們人就是念頭太多，就好像眼睛有白內障一樣，一層又一層，就看不到了。白內障越來越厚，什麼都看不到了。念頭也是一樣啊，念頭越來越多。念頭不是光念一念而已喔。念頭起來，會變成思想，思想會變成情緒，情緒會變成業障，叫業識，所以這是越來越加深的。就像後學形容的，白內障越來越厚一樣，念頭也是一樣。

所以不要以為我隨便想一想沒有關係，它會越來越嚴重，嚴重起來，就會障礙你的智慧。白內障會障礙你的視覺，念頭會障礙你的靈覺。靈覺，就是智慧啊，靈性是無所不覺的，叫智慧，所以要無念。

所以像我們末後一著，傳的就是無念法，末後一著。不管你念什麼，明師一指，萬念俱消，這就是無念法。而得道以後呢，你就要回光返照，回光返照什麼呢？守護這個無念的本性，無念之性，不要整天念東念西的。只有無念，才可以隨機應變，發揮無窮盡的效果，產生無量的智慧。

就好像手，你如果抓著東西不放，那是就沒辦法做其他的事了，最多只有把這個東西弄來弄去、搬來搬去而已，搬弄來搬弄去而已。那心有念，就像手有物一樣，手如果沒有物的話，手無物，它就可以做一切的事情；心無念，也是一樣，它可以生一切的智慧。

無念起念，念而無念

所以心呢，保持無念。無念起念，念而無念。無念中，碰到煩惱起來的時候，會起正念來對治之，正念對治。真正的正念用完，就會歸於無念，它念不會長念，不會念念相續，正念的作用在這裏。就好像手，用完以後，它又鬆開來了，恢復到空空的，下次才可以再用啊。你不能說一個動作，就一直停留在那裏了啊。

你說臉上有一只蚊子，來趕一下，（用手一直在臉上趕蚊子）就一直這樣一直這樣，什麼事都不能做了。我們不會幹這種笨事啦，但我們念頭會這樣子，可以念念相續，一件事情一直想一直想，就像我們說的趕個蚊子，就一直趕一直趕，蚊子早不知道飛到哪去了。

你想一個人、處理一件事情，心一直僵在那裏，這是沒有智慧，沒有智慧，就會僵在那裏，而且徒勞無功。那個事已經過去了，人也過去了。很多人，心永遠都在想一些早已經發生過不知道多久的事啊、人啊，或是一種恩那、怨那，都停留在那裏。所以呢要無念。

傳道，就是傳這個無念法。我們運用三寶，也是一樣，要讓你回歸到無念；叩首也是啊，要叩到所有的念頭都清光了，智慧就出來了。一叩、再叩、三叩，就是要把這些你整天念念不舍的，你不能說一邊叩首，順便想事情，也有這樣的人。一個早獻香獻完，好多事情都想了一遍了。一邊獻，一邊想等一下要怎麼樣罵小孩啊；等一下今天要做什麼事情，順便計畫一下。這個你就不是無念法了。叩首的作用，就是它能夠有效，你專心一點，它可以有效地把這個念頭清除，這叫無念法。

所以“無憶無著”啊。這個字不念著（zhù），念著（zhuó）。不要去回憶啊，回憶以前的事情；也不要去攀著，去執著未來的事。過去的事，不要去回憶，沒什麼好回憶的，回憶也沒有用，回憶障礙你的智慧，不要一直去想過去的事情，想又有什麼用呢？想昨天老公跟我說了一句什麼話，老婆跟我說了一句什麼話，障礙智慧。對未來呢，不要執著，未來事情還沒有發生，還沒有發生你執著什麼呢？執著也執著不到啊，反而你會失去智慧。

所以我們大部分的心都是這樣，都是去想過去的事情、執著未來，然後眼前喏，心都不在焉。眼前，像剛才講叩個首，要麼就想未來的事、要麼就想過去的事，你眼前叩首，一叩再叩，就沒辦法全神貫注，所以沒有智慧，沒有智慧就在這裏了。

就像一個人，現在在聽人家講話，他耳中老是充滿了昨天人家跟他講話的聲音，或者在妄想明天會聽到什麼美好的音樂聲。那這個耳朵就算報廢啦，那叫幻聽啊，精神病才會這樣子啊。現在人家跟你講話聲音聽不到，聽到一大堆亂七八糟的聲音，沒有的聲音、自己幻想出來的聲音。

我們心也是一樣啊，要放在眼前、現在，“無憶無著”，不要去回憶過去，也不要執著未來，這樣才會“不起狂妄”。以無為有，叫做狂妄，沒有的，把它當作有。像我們說過去的事情已經過去了，想它幹嘛？已經沒有了嘛。就像水已經流過去了，你去撈也撈不到啦，它已經流過去了嘛。它還沒有流過來，你抓也抓不到。未來的還沒有來嘛，你去執著它，也是妄想而已。

所以“無憶無著”，這是一個關鍵，就不起狂妄。我們大部分人都是追憶過去啊，有一部小說叫做《追憶逝水年華》，追憶過去，然後計畫未來。我們受的教育就是這樣子啊，老是叫你去回想過去的事情，然後再來策劃未來。而眼前什麼？沒有感覺。眼前花香鳥語，聽不到、聞不到；山澗明月，看不到；江上的清風吹過，沒有感覺；喝水沒有感覺、吃飯沒有感覺，飲食不知其味。

像孔子說的，“人莫不飲食也，鮮能知味也。”說誰不吃飯、誰不喝水呢，但是很少人真正能夠吃到裏面的滋味。為什麼？一邊吃，一邊有憶有著，就是這樣，一邊回憶過去，一邊執著未來，狂妄之心充滿了心田，所以說“鮮能知味”啊。這是孔老夫子在《中庸》裏邊講的，鮮能知味，很少人知道這個味道。

子曰：道之不行也，我知之矣：

知者過之，愚者不及也。

道之不明也，我知之矣：

賢者過之，不肖者不及也。

人莫不飲食也，鮮能知味也。

他說“道之不行也，我知之矣。”中庸大道啊，中正平和的大道，不能行在這個天下，我知道了，“知者過之，愚者不及也。”知者，也是過度了，腦中充滿了仁義道德；愚者，腦中充滿了利害得失。然後緊接著他講“人莫不飲食也，鮮能知味也。”不只是飲食啦，你走路，你走路有感覺嗎？你會感覺到你腳板打到地上那種感覺嗎？你呼吸有感覺嗎？空氣穿過你鼻孔的感覺嗎？這就是中庸之道啊。

所以說“無憶無著，不起狂妄，用自真如性，以智慧觀照，於一切法不取不舍，即是見性成佛道。”這樣子呢，就能夠用自己的真如本性，自然就有智慧去觀照，觀照世間的一切法。這一切法，如果你沒有用智慧觀照的話，一切法就會起什麼？八萬四千塵勞。你去攀緣這個紅塵，六根去攀緣六塵，就很辛苦啦，就勞累啊，勞累你的六根。勞累你的六根，就會起煩惱，就是這樣，就好像肌肉勞動過度的話，就會酸那，酸痛。心靈也是一樣，勞累過度的話呢，就會煩惱。心靈，勞累會煩惱的。

那我們心靈為什麼會勞累呢？

取捨，沒有智慧嘛。整天想我要獲得什麼，我要拋棄什麼；什麼是我要的，什麼是我不要的，所以這就起煩惱。所以有智慧的人看到，“於一切法不取不舍”，對於世間的一切法，一切人事物，不取不舍。

一即一切啊，取什麼？取一，就是取一切；舍一，就是舍一切。取福就是取禍，舍禍就是舍福。禍福吉凶、得失是非、好人壞人，都是綁在一起的。去取捨，是白白勞累自己的心靈，產生煩惱而已，沒有任何的意義。徒勞，這叫徒勞。徒勞無功，而且有過，什麼過呢？就是起煩惱。我們人心就是有取捨，沒有智慧的人，就是整天活在聚會裏面。想想看，我們是不是這樣？活在取捨之中。

後學在道場中，這二十年來，看到道親，大批的進來，大批的出去。求道人很多啊，多如過江之鯽啊。但是真的過江之鯽啊，過了江，又流走了。好像鯽魚一樣，一大批一大批的出現，一大批一大批地走掉了。這幾十年來，看太多了。原因很簡單嘛，就是一個取捨心。他修道，都是有所求而來的。

上回後學在臺北，有一位點傳師的女兒，從小還訓練過三才哎、講師啊，智力非常完整。後來生了一個病喔，在道場裏邊求仙佛菩薩都治不好，就退道啦，失去信心了。到外面去，有一個神壇，把她治好了，哎，她就跑到神壇去了。後來她舊病復發，神壇也治不了她，她又跑回來了。

所求得願，進；所求不遂，退

所以，所求得願，就進；所求不遂，就退。你有所求的結果，就是這樣。你求健康，得到了，你就上天很慈悲，就修了；那哪天你又生病了，求供茶也治不好，求上天慈悲，病得更重，那怎麼辦？只好退了。因為你求的就是這個嘛。你求財富，沒有得到財富，做生意還賠錢；上天慈悲，保佑你賺錢，你就進啦。

所以上天都很辛苦啊，知道這些眾生，一不小心，沒有滿足他的願望，他就要退了。像這種人，遲早有一天大考現前，全部讓你希望落空，全部玉石分班，掃光光。你若是為了所求得願而修道的。自古聖賢，哪有這樣子修道的？沒有的啊。

“道之所在，雖千萬人吾往矣。（《孟子》）”所謂“殺身成仁（《論語》）”、“捨生取義（《孟子》）”啊，為了仁義，連生命都可以犧牲啊，更不要說是犧牲財產、犧牲這個、犧牲那個了。如果為了追求什麼，不管你為了求什麼，就算你求一個心安，我心情快樂，這總是正當的吧，哎，上天設考，或業障現前，就讓你沮喪、煩惱、焦慮，連心情的快樂都得不到。你有所求就是這樣。

生命喔，不該有所求的，有求皆是苦啊。生命不該有所求，為什麼不該有所求？

一切眾生本俱如來智慧德相，良知良能、仁義禮智，一切俱足，你要求什麼？最好的都已經給你了，自己不知道去發揮啊。這邊講的啊，“智慧常現，不離自性。”智慧永遠都在那裏的啊，你不會用而已啊。用智慧觀照，自然到處都是福德，到處都是福報，處處都是淨土，所以有什麼好求的？好東西都給你了，只是自己不覺而已。所以說“於一切法，不取不舍”，這個呢就是見性成佛，見性成佛之道啊，所以要求什麼呢？

以無所得故，菩提薩埵《心經》

我們說我求做菩薩吧，菩薩怎麼做的，知道嗎？“以無所得故，菩提薩埵”啊，無所得。一切俱足啊，哪需要再有所得呢？不增不減那，不需要再去得什麼。得，就是頭上裝頭嘛，我已經有頭了，我要再去求一個頭，二個頭有什麼用呢？二頭蛇，有什麼用呢？你四只眼睛，有什麼用呢？所以已經具足了，不需要再得了，無求無得。“不取不舍”，不取，並不是代表你一無所有啊，不舍，反而不舍，無所不得。事實上你也舍不掉啦，老實講。我們說“哎呀，我要捨棄這些福德智慧。”你舍不掉的，只是你沒有去用它。

大道無形，生育天地。

大道無情，運行日月。

大道無名，長養萬物。——《清靜經》

我們都沒有辦法離開諸佛世界，我們都沒有辦法離開 老母的懷抱，沒辦法離開道。為什麼？“道也者，不可須臾離也；可離，非道也。”這個道，如果說你是可以離開的，那它就不是道。“大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物”啊，天地萬物日月，通通都是大道所生啊，所以我們怎麼可能離開道呢？不可能的，舍不了的。所以你不要去取，你也用不著舍，這是見性成佛。

所以我們為什麼要念？我們念，就是念在取捨，念在取捨之間。你取捨心很盛的人喏，最後一定退道的，遲早退道的，大考來的時候，遲早要退道。一定有一天，你要追求的東西得不到了，你就非離開不可。

像孔子的弟子，叫子夏，修行好得不得了啊。到老年啊，兒子死掉了，他把眼睛都給哭瞎了，還怨天尤人。說我做了什麼錯事啊，讓我唯一的兒子死了？曾子年紀很大了喔，拄著拐杖，千里迢迢趕去罵他。他說，你死了父母親的時候，你也沒有哭瞎了眼那，現在死了兒子，你哭瞎了眼。你光這個不孝，你就該罵！你看看，考驗多嚴厲啊！孔孟高足啊，他就執著啊。他執著什麼呢？他求什麼？他求幸福啊，他覺得“有子萬事足”啊。

曾子還罵他，因為他長得很象孔子，所以弟子們都崇拜他像孔子一樣，加上有前人種樹後人乘涼，就像師尊師母的時代，師母在的時候，也沒有像我們這麼大的道場啊，所以那種威望啊、學生啦，比孔子還多。所以他就開始妄自尊大起來了，很少提到老師，開口閉口都是子夏曰、子夏曰。所以這叫忘恩，忘師恩、又忘父母恩，光記得自己的學生對自己的崇拜，還有自己對子女的一個恩愛。

子夏，我們在論語裏邊，常常看到他講的東西啊，尚且會犯這個錯誤啊。因為他執著，所以讓他失去。但是人家到底是，雖然瞎了眼了，心沒有瞎，到底是十大弟子之一啊，所以曾子一罵完他，他就懺悔了。他說我真是孤陋寡聞那，他懺悔了，責備自己孤陋寡聞。

“善知識，若欲入甚深法界，及般若三昧者，須修般若行。”要進入、契入甚深法界，這甚深法界，就是所謂“人能常清淨，天地悉皆歸”啊，無量清虛、無邊的清淨，寂靜光明，安住在般若三昧之中。般若是智慧，三昧是禪定。就是大智慧、大禪定之中。我們人最大的痛苦就是，沒有禪定、沒有智慧。沒有禪定，所以心慌，心慌意亂；沒有智慧呢，所以束手無策。常常很多事情，都束手無策，不知道怎麼辦好。所以要有智慧、有禪定。

要怎麼樣才能夠有般若三昧呢？

有大智慧、有大禪定，你就會活在甚深法界之中。一般人覺得這個地方，是五濁惡世，但是如果你有了般若三昧，本有的，開發出來了，你就會發現呢，這個地方就是西方極樂世界，這個地方就是長生不老天，所謂“渾含長生不老天”。要怎麼做到呢？要修般若行，“持誦金剛般若經，即得見性。”要修般若行，智慧之行。要修行啊，修行智慧啊。怎麼修行呢？“於一切法不取不舍”啊，這就是有智慧觀照啊。看到一切法，不要起取捨之心，這就是智慧行。

但是我們有習染，我們取捨成習了，有壞習慣，很多的壞習慣。所以常常“持誦金剛般若經，即得見性。”這個《金剛般若波羅蜜經》啊，它的內容，事實上是反復的重複喔，幾句話而已，重複幾句話。從各種角度，讓你能夠無所住，行於佈施。

須菩提！菩薩於法，應無所住，行於佈施。

《金剛經》長老須菩提問釋迦牟尼佛，“菩薩應雲何住？雲何降伏其心？”菩薩要怎麼樣子安頓身心那，如何住？要怎麼樣降伏此心那，如何安住？一般人就是有所住啊，然後心很亂那，不知道怎麼樣降伏啊。那菩薩要怎麼樣做呢？雲何住？

我們一般人就是有所住，住在哪里？住在成敗得失、恩怨情仇之中。整天心裏就想，怎麼樣能夠成功，怎麼樣會避免失敗，怎麼樣可以得利，得到利益，又怎麼樣會失去利益。這就住啊，住在這裏邊，叫成敗得失。恩怨情仇，要不然就住在什麼？恩重情深那。很多人跟我恩很重、情很深，或者說怨恨難解。這是兩個，我們心中常常會想到的。還有什麼？大部分人人際關係，都是愛恨交織啊，有愛有恨，叫恩怨情仇，這就有所住啊。我們心，大方向就住在這裏邊，叫八卦嘛，八卦就是成敗得失、恩怨情仇。

所以要無所住啊，不要住在這裏邊。無所住怎麼辦？我要做什麼呢？行於佈施。人生就是在佈施而已，效法大自然嘛。空氣在佈施啊，佈施給動物、植物、一切眾生，讓它隨意去呼氣，隨意去吸氣；水也是佈施啊；陽光也是在佈施啊；地水火風，都是在進行佈施啊。大自然在佈施，我們也佈施嘛。

我們要佈施什麼呢？我們總不能佈施地水火風吧？佈施錢財嗎？不管佈施什麼，無所住行於佈施。大方向要倒向什麼？菩薩應雲何降伏其心？凡“所有一切眾生，我皆令入涅槃而滅度之。”涅槃，就是不生不滅，超生了死。一切眾生，我都要讓他超生了死。怎麼做呢？末後一著嘛。縱使我用各種方法結善緣，財施、法施、無畏施，也許你今年度不到他，明年度到了；也許你這輩子度不到他，下輩子種下一個好的因緣，或者十年八年以後果成熟了。這種例子很多的。

像後學在剛剛到石岡來的時候，就是在家裏邊設一個經典班。那班長呢他就講，他因為他是很虔誠的佛教徒，姐姐還出家，當靈山寺的比丘尼，但是呢他在二十年前，他在桃園國際機場的加油站當站長。

那時候就有他的學長，一位道親那，大概是道場的講師還是什麼，對他非常的好，時常幫他解決問題啦，還帶他去聽課啦，所以他對一貫道留下很好的印象，可是他也沒有求道。人家對他，簡單地說，就是財施、法施、無畏施都做了，最後目的要引導他入無餘涅槃而滅度之。雖然沒有完成，人家也沒有勉強他。

後來他就帶兒童讀經班，又認識了很多道親，又覺得留下很好的印象。不像他在佛教，聽到的都是一些負面的批評。終於果成熟了，成熟在這裏。現在求道啦，也很發心，很誠心。所以呢，這就是入無餘涅槃而滅度之。

金剛經內容，大概就是這樣子。那我們人生方向，應該也是這樣啊，無所住行於佈施。佈施什麼？佈施無餘涅槃。財施、法施、無畏施，最後歸向無餘涅槃，超生了死，涅槃就是超生了死。

那我們會想說，“我不要持誦啦，我知道這個道理就好啦。”你知道，可是你做不到。我們今天那，我們眾生，就好像一個很偉大的藝術家，他製造出來的一架古典鋼琴，哇，那種古典鋼琴，都要好幾百萬，有上千萬的，音色優美得不得了。那麼今天呢，六祖慧能大師叫我們持誦金剛般若經，就像什麼？金剛般若經，不會賜給我們美麗的音樂，因為它不會製造本性那。

但是呢，就好像這架鋼琴雖然這麼好，但是音都不准那，哆瑞咪發嗦，都錯啦。哆不是哆，瑞不是瑞，所以演奏出來音樂，就顛倒錯亂那。那就像調音師一樣，一遍一遍地調，一遍一遍地調，把這個音準呢，調得很優美，音色調得很優美，又很精確。這個時候，演奏生命的樂章，才可以感動人心，甚至怎麼樣？驚天地、泣鬼神。這就是講說，為什麼要持誦金剛般若經。

“當知此經功德，無量無邊，經中分明讚歎，莫能具說。”他說持誦金剛般若經，功德無量無邊。那作用很簡單那，就是洗心嘛，以此洗心。把自己的心一直洗乾淨、洗乾淨。就剛才後學講的，好像那個鋼琴的音，給它調准來，一遍一遍地調整，最後，哎，準確的音就發出來了。或者像功德水，不斷地洗，把我們的污垢洗乾淨。好像很髒的布，水一遍一遍地洗，最後終於洗得乾乾淨淨了。

金剛經不會賜給你智慧，但是會把遮蔽你智慧的東西洗掉。智慧，不需要人家賜的啊，智慧，每個人本來俱有的啊，自性本自有之啊，“般若之智，世人本自有之”嘛，但是呢，就是被遮蔽住了，所以要把它洗滌乾淨。

那金剛經，是從各種角度去破相、去執，所以一遍一遍地念，你的執著啊、你對於名相的攀緣，我們不要說“我們修道，我們不著相。”才怪哎，道親著相的多的是啊，自己憑良心問問自己，你愛錢嗎？你愛名嗎？你愛房子、愛車子，還是愛金剛經？金剛經換一座房子，你要不要？你愛什麼呢？你愛道，還是愛房子呢？你問問看，這就是著相啊。說得是很好，說誰不會說呢？但是真的，道和生命，你要選擇哪一個？不要說是生命了，房子、車子、財產，你要選擇什麼，和道比起來？這就是著相啊，這就是沒有智慧啊，你會去執著這些世人執著的房子、車子、名聲、健康、長壽，這就是著相。

所以為什麼要洗，要洗滌？這就是污染嘛。人的天性不喜歡這些，小孩子會喜歡這些嗎？金銀珠寶嗎？對他來講，跟石頭有什麼差別？這種價值，都是我們慢慢污染、攀緣，產生來的，對世間所謂的財富的價值，名望、地位的價值感。那種價值感，不是與生俱來的，是被灌輸進來的。那些有什麼價值呢？它可以帶給你快樂，可以帶給你光明嗎？那如果這樣的話，有錢有勢的人，都是無量光明了嗎？你看他們的臉，像是幸福安樂的樣子嗎？所以要破相去執。

“此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說。”他說此經功德，是為大乘人說、為大智人說，大智慧的人說，為上根利器之人說，因為它都是破相的嘛。我們一般人在勸導人修行的，都是小根人那，你就要告訴他說，趕快要來修道啊。後學也時常這樣在勸道親那，趕快來修道啊。像後學那邊道場，現在在流行，叩求教化菩薩來教導，教導很靈那，一傳十、十傳百。現在都不會教小孩啦，小孩子教育很難教啊。

上次有一位道親一家四口啊，帶到佛堂來。認識他們十幾年了，然後夫妻倆，兒子女兒都已經長大。以前後學認識他們的時候，兒子讀小學，女兒讀幻稚園。現在都兒子已經很有成就，進入銀行界才一年，就當了襄理了。又有學歷、又有經歷，在那麼短的時間，才一年多而已。然後女兒，喔，那個也夠傻的，從小看她就不是讀書的料。到現在已經讀大學了，還是那個德性那，坐在桌子那邊，坐在我旁邊睡覺。

我說你現在在讀哪里啊？“臺北大學。”我說幾年級啦？“四年級。”我說你畢業以後要幹什麼？“不知道。”我說再繼續讀碩士，好不好？“好。”那你碩士畢業以後要做什麼？“不知道。”我說再讀博士。“好。”不是開玩笑，她功課好的不得了。我說你知道不知道點傳師為什麼認為你可以讀到博士？“不知道。”我說不是因為你聰明，因為你夠傻。

我旁邊有一位高中的林老師，也是一位道親那，她本身是師大的碩士，她先生是博士，夫妻倆教一個兒子，教不好。就緊張啊，很興奮啊，說“哇，你們怎麼教小孩的啊？”他們還來不及回答，然後女兒就講了，“不用我爸爸媽媽講，我來回答。言教加上身教，只有兩個字，吵架。”她那個老爸臉皮很厚啊，在旁邊還補一句啊，說“不是只有吵架啦，還有鬧離婚那。”

那怎麼教出來的？家裏有佛堂啊，就沾了這個便宜啊。先天好啊，後天不好先天好啊。佛堂先天那，體質好啊。家裏有佛堂，然後呢，小孩子呢會叩首，然後媽媽就是求教化菩薩，所以現在道親都在拼命求教化菩薩。哎，怎麼講這裏來了？最上乘變最下乘了。就求教化菩薩慈悲，教育子女；求事業成功，關聖帝君。

喔，那天 老母大典，我聽到一位道親在那邊念那、念那，念得很大聲，他很執啊，就念得很大聲。他開了個電子公司，求關聖帝君，因為關聖帝君是財神嘛，慈悲啊，幫助我。也是博士喔，臺大的博士喔，怕講太小聲了，佛菩薩聽不到。“我現在這個公司，希望關聖帝君慈悲，讓我的年營業額，”年營業額喔，“每年營業收入新台幣十億元以上；股票迅速上市，每一股至少二百元以上。”哈哈哈哈，這樣子在求喔，為什麼？他就是有求有應啊。

但是呢金剛經裏邊講的，都是破相的啊，甚至菩薩所作福德，不應貪著。講福德無量無邊，最後告訴你不受福德。“以菩薩不受福德故”，有什麼好受的？我送你二只眼睛，你要不要？看你要裝在哪里？再多送你五只耳朵，看你要裝在哪里？能看嗎？只有增加醜陋而已啊，是不是？一點用途都沒有啊。所以菩薩於所有一切福德，“不應貪著”，已經太多了嘛，那需要再去貪著呢？

所以說金剛經裏邊講的，都是相反的。世間人就是取相執著啊，就算修道，也是為這些來的啊。因為後學是鼓勵道親喏，你為什麼來，你就大大方方，不要虛心假意。所以大家就一講出來，都“嘸添（臺語）”。但是有很多人雖然滿嘴仁義道德，他事實上道場中，他求的是終日只求福田嘛，就像五祖弘忍大師講的，“汝等終日只求福田，自性若迷，福何可救？”

所以說呢“小根小智人聞，心生不信。”所以小根小智人聽了，沒辦法相信。我相、人相、眾生相、壽者相，全部破啦。一般人說，破我相可以，叫他破壽者相，很困難的。菩薩無我相、人相、眾生相、壽者相，尤其壽者相，太難破啦。

什麼是壽者相，知道不知道？

修一個長生不死的、永生的我，簡單地說。我們很多人修行，就是為了這個啊。我這條靈性啊，肉體死了以後，它要做神仙的啊。這叫“神我觀”那，這個不是佛法啊，這個叫做外道啊。婆羅門教就憑這一招，打敗佛教啊。現在佛教，在印度只有百分之一而已啊，百分之九十九都是印度教，為什麼？因為佛教講無我，大家怕死了。佛教講無我的啊。那印度教講是神我，非但有我，而且這個我呢，不是肉體的我，是神我，這個靈魂的我，可以做神。當然我們很多道親都是修這個神我的喔，很多佛教徒啦什麼的，都是修這個神我的，他不曉得無我的。

諸佛法身入我性，我性同共如來合。——永嘉大師證道歌

我們傳道，首先就傳合同哎，合同就是什麼？“諸佛法身入我性，我性同共如來合。”這叫合同啊。就是告訴你，天地萬物一切、諸佛如來，跟我是合一的，不二的，沒有分別的。不是我一個佛、你一個佛，沒有距離的。

行由品一開始的時候就講，“蘊之與界，凡夫見二，智者了達，其性無二。”我們這個五蘊，和這個世界，是不二的啊，不二之性才是佛性啊。但是“小根小智人聞，心生不信。”沒辦法忍受，要破肉體的我可以，要破這個神我，那我就什麼都沒啦。你什麼都沒有，你就是擁有一切，一即一切。生命，事實上就是一切，一切的一切。無我，才是一切；有我，你就只有那個我而已。

所以“心生不信”。金剛經，很多人念一念可以，聽說念經很多功德啊。仔細去瞭解裏邊的意思，很痛苦的啊，什麼都不要啦，什麼都沒啦，然而只有行於佈施而已。就像孔子、孟子一樣，什麼都不求，只有行仁義而已，孔孟就是這樣子啊，什麼都不要，只有行仁義。而且還要“志士不忘在溝壑，勇士不忘喪其元。”勇士要不忘隨時失去他的頭顱啊，志於道的士君子啊，永遠不會忘記說，自己可能會死在溝壑之中，這個就是上根人。小根小智之人聽了以後，心生不信，實在是消化不下去，受不了。一聽到剛剛講那個教化菩薩啦、關聖帝君啦，啊，興奮起來了。

“何以故？譬如天龍下雨，於閻浮堤，城邑聚落，悉皆漂流，如漂棗葉。”他說好像天龍下雨在這個地球上，啊，雨好大，城邑聚落，悉皆漂流，就是土石流啊、大洪水啊，然後連城市都漂起來了，好像漂棗葉一樣。但是“若雨大海，不增不減。”下在大海裏邊，不增不減。

“若大乘人，若最上乘人，聞說金剛經，心開悟解，”這就是心像大海一樣，這叫合同之心。所以我們傳道傳合同，一開始就傳合同，這個很重要。你一旦合同，你就像大海一樣，無量無邊嘛，心量廣大。你就不會整天守一個我，整天為這個我汲汲營營的。怎麼樣讓自己這個我先保護好，然後讓它發展得比別人更好一點。那這輩子過得很幸福，下輩子還可以做神仙。哎，就是這種想法啊，從人我到神我嘛，從人我一直發展到神我，離不開一個我，不離我執，沒辦法接受無我這回事。我們傳道就是傳無我的，合同就是無我啊，就是從無我開始，到回歸無我。

所以今天那末劫的大考，都是考這個我，考這個我執。有我執的人，非倒不可。耶穌講的，他告訴他的弟子們，不要被我絆倒了。最後都是被自己絆倒，沒有人可以絆倒你，被自己絆倒，被這個自我給絆倒。

我們看一個家庭，是什麼障礙家庭？就是自我。夫妻倆都很自我，那家庭就不會幸福啦；小孩子很自我，父母親很自我，就不會幸福的啦。一個人越無我，他在這個團體裏面那，就越能夠帶來幸福。

所以“我”，是一切的邪惡之端那，自我。事實上根本沒有自我嘛，妄以為有我。這人的第一個妄念就是，無我之中妄見有我，這是人的第一個妄念。根本沒有自我，但是你以為有一個自我。金剛經就是破這個自我的。

如來藏不空，大智慧現前

所以“最上乘人，聞金剛經，心開悟解，故知本性自有般若之智。自用智慧，常觀照故，不假文字。”一旦心開悟解以後呢，也不需要去在金剛經上面句句推敲啊，字字持誦，不需要。心開悟解以後呢，自然知道你破一切相以後呢，破一切相以後不是空無一物喔，。一切執著都空了以後，如來藏不空啊，如來藏不空，大智慧現前。

所以說“本性自有般若之智，自用智慧，常觀照故，不假文字。譬如雨水，不從無有，元是龍能興致”啊。好像雨水，不是無中生有的，是這個龍王可以興雲作雨，降下甘霖。同樣啊，我們的般若之智呢，也不是無中生有的，是本性自有的，是本性能夠生出來的。而且可“令一切眾生，一切草木，有情無情，悉皆蒙潤。百川眾流，卻入大海，合為一體。眾生本性般若之智，亦複如是。”

所以今天我們的大智慧，有多大？大到什麼程度？可以讓“一切眾生，”甚至“一切草木，有情無情”，都可以蒙受滋潤那。就像百川眾流，最後融入大海，合為一體。“眾生本性”，我們在座就是眾生啊，每一個人本性“般若之智”，不要光想守住這個小小的自我，守住這點的堡壘，不曉得自己的般若之智有多大。可以滋潤，不止是滋潤一切眾生，甚至有情無情，都可以蒙受滋潤。

一般人，沒辦法想像的啦。我只要照顧好自己就好了，我沒有那麼大的心。這不是你有沒有那麼大的心那，實相就是這樣子啊。你有這個心也好，沒那個心也好，你必須要回歸這樣子啊，你才算是醒過來了。

你不是說我睡著了，我手指頭醒過來就好了，我不貪，我不貪心，我手指頭醒過來就好了，或者我腳醒過來就好，或者上半身醒過來就好了。你要醒，就要全醒嘛，就要整個醒過來呀，要覺嘛，要覺悟嘛，整個醒過來。不要說我不貪，我這樣就夠了。

圓覺，圓滿覺悟，這是我們唯一能做的事。覺，就是醒過來。覺醒過來發現什麼？天地萬物與我為一。我的智慧呢，不是光照顧自己，可以照顧一切眾生。為什麼？一切眾生就是我，日月星辰就是我，有情無情都是我。既然都是我，就沒有我，沒有彼此了。不二之性嘛，就是佛性。

所以小根小智之人就沒有辦法，他的人生，永遠都綁在怎麼樣讓自己活得更好一點，然後再進一步，讓身邊的人活得更好一點。活得好、死得好，就是這樣。活的時候，榮華富貴，死的時候，悲極哀榮，這樣就夠了。這樣死了以後，還能夠做神仙。不要妄想了，這種人是做不了神仙的，絕對不可能的。神仙一定是無我的，有我是做不了神的。如果有我的人做神，一定不是理天的大仙，最多就是象天的小仙那，就是行善嘛，善有善報。所以聖人稱之為大人，就是這樣。

什麼叫大人？“與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶（《易經》）”，合同，叫大人。所以有時候，我們搞不清楚狀況，金剛般若經可以拿來讀一讀。就像你讀大學、中庸、心經啊，金剛般若經反復讀。因為裏邊內容其實很簡單，就是告訴你什麼是實相，實相無相。讓你離一切的相，實相就會現前，如來寶藏就會現前。

不然我們，當然道理誰不會講，可是習染太重。在道場中一年二年、十年八年，還是那種小家子氣，還是整天我怎麼樣我怎麼樣，整天心裏想的就是我。