一貫道郭明義

25. 愛網無闌愛不纏　千緣來時若無緣　禪定若在熱鬧場　四面皆火不生煙

25（2013-08-28）

愛網無闌愛不纏，千緣來時若無緣。

禪定若在熱鬧場，四面皆火不生煙。

擺脫愛網只有意願的問題

只要願意就可以擺脫

一念之間就轉過來

大家早安！

“愛網無闌愛不纏，千緣來時若無緣。禪定若在熱鬧場，四面皆火不生煙。”“愛網無闌”，這個闌呢，就是這個網幕啊m叫做闌，我們說這個網子，這叫網幕，這就是闌。這個網子，整片的網子，都有一個一個的那個幕，就是讓你沒有辦法穿透的，這叫闌。那我們被什麼樣的網困住了呢？情網嘛。

有一首歌，不叫“情網”嘛，“你像一張無邊無際的網。”可每個人呢，都落在這個愛網裡面，看你愛什麼啦。有的愛的是人，有的愛的是事業，有的愛的是物質，金錢、財物，那也有愛食物的、愛享受的，反正每個人各有所愛。這個愛就像一個網一樣，愛欲之網，就把你網住了，也覺得掙脫不了。好像魚入了網，想走也走不了，想走都走不了。

但是祖師告訴我們“愛網無闌”，這個愛的網和漁網是不同的。漁網一旦網住了魚，魚想走就走不了了；愛網是沒有網幕的，沒有闌的。所以你想走就可以走，你想走就可以走，只是你不想走而已，這個很重要，想走就可以走了。

像我們很多道親吃素，以前也是愛吃肉啊。我要掙脫，我就掙脫了，說不吃，就不吃了。有一位道親講說，他最大的嗜好，就是吃一客上等的牛排，就是沒有吃的時候都會回味那個滋味，這麼大的嗜好。說得誇張一點，變成一種精神寄託了。哎，說不要就不要了。入了那個網，要走就走了，現在清口了。這種例子很多啦。

但是我們道親大部分都在吃素這條路上，哎，可以愛網無闌，“愛不纏”，它纏不住你。不只是吃素啦，對人對事對物，對一切的愛，你說不要就可以不要，只是你有沒有決心不要而已。

子曰：三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。——《論語》

心就是這麼厲害。心是無形的，誰也抓不住你的，所以你只有自己願意黏在那裡，你才會進去啊；你要走呢，咻，就走了。沒有任何人，可以攔得住我們的心。你的心，你只要志向立定以後， 所謂“三軍可以奪帥”啊，“匹夫不可奪志”，這是孔子講的啊。三軍的統帥呀，你可以把他千軍萬馬之中，武功高強，去把他抓來殺了；但是匹夫不可奪志，隨便一個凡夫俗子，只要立定志向以後，他志到哪裡了，心就到哪裡了。沒有說我做不到的，沒有，只是不想做而已。只要想做，立刻就可以脫身而出。

所以這個是呢一個覺悟者，祖師，他對於我們的心的了解，我們一般人不了解我們的心。我們覺得哎呀，我心中有很多的障礙，我被七情六欲纏住了，我不可能脫離的，我做不到。沒有這回事。你學英文數學都有能力的問題，你要擺脫愛網啊，只有意願的問題，絕對沒有能力的問題，只有意願的問題。我要擺脫這些七情六欲啊，只要我願意，就可以擺脫。這個你要認識自己啊，認識自己的心靈。

我們辦道這麼多年了，看過太多的例子了，這就是所謂的頓悟。人心都有頓悟的能力，頓悟就可以當下放下。覺悟了，我不要了，不玩了，就可以不玩，一念之間就轉過來了。但有的人面對愛情，哇，死去活來，怎麼也放不下，怎麼也放不下，認為自己就被困在裡面快死了。有時候突然間頭腦一轉，哎，怎麼那個情緒就過去了？有沒有人有這種經驗？有，對不對？突然間就不見了。所以那就是那個志出來了，我不玩了，馬上就脫困而出，叫頓悟。

每個人都有頓悟的能力，可是大部分人頓悟都用在很小的事情上邊，點上面，沒有全面的頓悟。全面的頓悟，就是這個“愛網無闌愛不纏”。不管你愛什麼，愛取嘛，愛就要去追求，要追求就是”取”，愛緣取、取緣有、有緣生老病死憂悲苦惱。生死輪回都從這裡來的，就是一個愛。

“那我沒有辦法，人活著就是要愛呀。人間有愛啊，歌頌愛呀，就是要愛呀。愛，人生才有方向啊。”愛，生死輪回，生老病死、憂悲苦惱都是從這邊開始。所以要覺悟啊，愛網無闌。情網是沒有欄杆的，圍不住我們的，說走就走，“放下屠刀，立地成佛。”

所以“千緣來時若無緣”，千千萬萬的因緣上來了，好像沒有一樣，纏不住你。就你心要不要掛在上面？所以心無罣礙嘛。心無罣礙，不是一個修行的境界，心無罣礙，就跟眼睛能看一樣、耳朵能聽一樣。心有罣礙，那是有病啊，心無罣礙是它的本質啊。你心要怎麼罣礙？心長什麼樣子？無形無相、無聲無嗅。

《中庸》裡面講“上天之載，無聲無嗅。至矣。”至高無上的東西就是上天、天命，無聲無嗅，沒有聲音、沒有味道，沒有顏色，無形無狀，“至矣。”《中庸》的最後一句話。那個形容天，形容上帝。並不稀奇啊，每個人心都長這個樣子，都是無聲無嗅。你的心，有聲音、有味道嗎？有顏色嗎？你的心，就是天，就是天命，就是上帝，就是無罣礙的。“無罣礙故無有恐怖”啊，你就不會、就沒有恐怖啦，你有罣礙就有恐怖啊。但是有沒有掛礙，是自己可以決定的，不是別人決定的。你要不要去罣吧，你要罣你就被礙啦，你不要去掛念它，就好了。認為“我做不到。”沒有做不到的，只有願不願意而已。

可是心還很厲害是，它是一旦掛上以後呢，它千思萬想啊，作繭自縛，鬼影重重。它越想越複雜、越想越複雜，有的沒有的，越想越複雜。最後自己都忘記陷在什麼樣的境界裡面，因為創造出很多的幻境出來。

常常有人那，來跟我抱怨先生怎麼樣了？太太怎麼樣？有時候就光聽一邊是不行的。你聽一邊講話，哇，這個先生太恐怖了吧，這個太太太可怕啦。另外一邊一來講，完全是兩回事。是不是撒謊呢？不是撒謊。當你往壞裡想的時候，你會誇大渲染。不是故意的，自己誇大渲染，自己創造出好多情境出來。光是兩個夫妻嘛，最熟悉的人在一起相處，就會產生這些，當局者迷、旁觀者清。旁觀者一看，哎呦，哪有這麼嚴重？但當局者講的是不得了了。

所以說“千緣來時若無緣”那，這個因緣呢，千千萬萬的來、千千萬萬的去，它纏不住你的。只是你要不要去罣而已？無罣則無礙。而且做的到嗎？做得到。就跟眼睛看得到，耳朵聽得到一樣，當然做得到。眼睛無所不見，心無所罣礙。無罣礙就可以怎麼樣，無所不知啊；你有罣礙就什麼都不知道了，沒有智慧了。這個都是頓悟法門。

這不是說“哎呀，我面對因緣，我要怎麼樣的去割捨它？外在的因緣，我怎麼樣割捨它？怎麼樣去安排它？怎麼樣去逃脫它？然後面對愛網，我要怎麼樣子在這種糾纏裡面，下種種的苦功，去把這些愛網呢一根一根的剪斷？這些絲一根一根的剪斷？”沒有這回事。“愛網無闌”，千緣無緣。我們生命裡面最自在的東西是什麼? 就是心那，心是最自在的，自由自在。

四面皆火的時候

是用三寶最好的時機

用到不生煙，就是禪定

“禪定若在熱鬧場，四面皆火不生煙。”我們如果是在這種熱鬧的場所，所謂熱鬧場啊，講的就是人間世啊，就是你沒有離世，沒有離世修行，沒有出世，入世，在這個人間世，在這個熱熱鬧鬧的五花八門的花花世界裡面，在這裡面也可以禪定。不是說一定要離開這個人間世，到深山那、到大樹之下啦、到山洞裡面啦，遠離塵囂。十丈紅塵之中，一樣可以入於禪定。

是不是在裡面打坐，在菜市場打坐嗎？在馬路旁邊打坐嗎？在公園裡面打坐嗎？這叫“禪定若在熱鬧場”，不是的。真正的禪定，不拘於行住坐臥。甚至你在講話啦、你在做家事啊啦、你在上班啦、你在開車啦，你都可以禪定。

那什麼樣的人，他是已經入於禪定了呢？“四面皆火不生煙”。四邊都是火，但是你自己沒有生出煙出來。我們一般人是四面皆火，七孔生煙。七竅都發火了，七孔生煙，氣得要命。不用四面皆火，一面起火，你就七孔生煙啦。

所以有沒有禪定？不是說，哎呀，我到佛堂來了，好好修行；或者我在我的房間裡面打坐，一坐坐幾個小時的。旁邊有人在放火，看你會不會生煙？旁邊，哇，火很大，看你會不會生煙？有人在跟你吵鬧啊，你會不會氣死了？光是小孩子，像佛堂有的時候小孩子跑來跑去喔，哇，很多人就坐不住了，“啊，受不了，受不了了。”那不要說是，哇，家裡面夫妻吵鬧啦、小孩喧嘩啦，然後什麼婆媳不合啦、那同事之間勾心鬥角啦。這種事情隨時都在上演那，四面皆火啊，到處都是讓你發火的因緣嘛，千緣都來了，都來了。那這是壞的啦，但也有，也有欲火，欲望之火，勾引你的。不管是金錢、財物啦、食物啦，或者是美色啦，欲火。怒火、欲火，大部分都這兩種，怒火或是欲火。

欲火焚身那、怒火中燒，這兩種，你可以不生煙那，那就是禪定。所以我們用三寶最好的時機就是這個時候，四面皆火的時候。你可以自己不生煙，自己沒有情緒，簡單地說。四面八方都是怒火、欲火，情緒失控的，你可以沒有情緒，禪定了，這就是禪定，真正的禪定是這樣子啊。

所以說“佛法不離世間覺”，就是這個意思，你要在世間才可以覺悟。在人世間呢，你能夠“四面皆火不生煙”，才能夠覺悟啊，才測試得出來嘛，你的定力嘛。你打坐，坐八個小時，有什麼用？人家罵你一句，你就跳起來了。所以呢，四面皆火的時候，你可以用三寶，下定決心要做到“四面皆火不生煙”，你可以沒有情緒，這就是禪定，真正的禪定是這樣子。

好 我們來修持。