一貫道郭明義

31（2013-11-27）

真空妙理皆相傳，誰人知得所以然？

性到一合我怎樣？深味潛嘗水如鹽。

大智慧沒有知識學問

一無所有，但並不是不存在

不立一法，能生萬法

悟無念法，萬法盡通

大家早安！

“真空妙理皆相傳，誰人知得所以然？性到一合我怎樣？深味潛嘗水如鹽。”真空妙理，我們今天所謂的性理真傳，講的就是真空妙理。我們來求道的時候，要來求此“先天大道，性理真傳。”但我們每個單位呢，唸的都不同，有的是“發一大道”，有的是“聖理天道”，是嗎？但是第二句都一樣，都是“性理真傳”。那“性理真傳”，我們說求“性理真傳”，到底跟你講了什麼道理？沒有嘛，“真空妙理”。雖然呢一言不發，但是妙理俱足，真空妙理。

就像這個舍利弗，釋迦牟尼佛門下智慧第一舍利弗，在樹林裡面晏坐的時候，打坐的時候，有這個帝釋，那個梵天那，天主、天神呢，降下天花來讚歎他，說來感謝尊者為我們說法。舍利弗說，“我一句話都沒說啊。”那個梵天就說啊，“尊者無說，我等無聞，是真說法。”

所謂說法者，無法可說嘛，叫真空，其實真正的真理是這個樣。真理都是用什麼作用呢？真理說的一切話，都是在於什麼，以言遣言，用言語來把所有言語消除。就好像學生上課很吵鬧，老師就講了一句話，“不要再講話了。”這句話也是一句話吧，但是他這句話的作用是讓所有的話停了。

當知一切法不可說不可念故，故名真如，

此究竟離相之地也！——《大乘起信論》

佛說法也是一樣。因為我們心中的話太多、思想太多、念頭太多，所以障礙智慧。所以說，妙理一定是真空的，“一切法不可說不可念，是謂真如。”所以我們都知道“真空妙有”啊。這樣子一個道理，代代相傳下來了，性理真傳嘛，這個真理呢代代相傳下來了。

但是“誰人知得所以然”那？誰知道為什麼如此呢？誰知道為何如此呢？為什麼妙理必須真空呢？為什麼說法者必須無法可說呢？為什麼說不可說不可念才是真如呢？這個道理誰能知道呢？“誰人知得所以然？”

所以我們修行啊要了解，空和有之間的關係，空到極處呢就是一切有。像我們智慧，所謂般若妙智，它長什麼樣子呢？沒有啊，無形無相。真正大智慧裡面沒有知識、沒有學問，什麼都沒有，一無所有，但是並不是不存在啊。

不立一法，能生萬法。智慧的特質是這樣，心靈的覺悟也是這樣。就像視覺，眼睛沒有一樣東西存在，但是呢，它可以看到一切的東西，一切的色相；耳朵沒有聲音，可以聽得到所有的聲音。耳朵若有聲音，就表示它耳鳴那，有病了；鼻子沒有味道的，可是他聞得到一切的氣味；舌頭也是一樣，它可以嘗味道，但它本身那沒有味道，如果有味道就生病了。所以說心也是一樣，它是沒有任何一法，沒有任何一個字，“言語道斷”，但是它能生萬法，千言萬語都可以從這裡出來，可以千變萬化，應變無窮，這個是真空妙理。

悟無念法者，萬法盡通；

悟無念法者，見諸佛境界；

悟無念法者，至佛地位。——《六祖壇經》

所以我們修道不是說，越修，知道的道理越多；相反的，越修呢，心中的知識啦、文字啦、言語啦，都不見了，到最後，連念頭都沒有了。所謂“無念為宗”嘛，悟無念法。“悟無念法”怎麼樣呢？“萬法盡通”，無念，反而萬法盡通。

就像剛才我做的這個譬喻，耳朵沒有聲音，反而什麼聲音都聽得到。就像水，杯子要空，才裝得進水；杯子滿了，水就進不來了。鏡子也是一樣啊，上面要沒有影像才可以照啊；鏡子，你上面畫滿了圖案，就沒辦法，失去了照的功能了。我們也是啊，都在心裡面塞滿了東西，塞滿了知識啦、塞滿了欲望啊、塞滿了情緒，就像鏡子上面塞滿了圖案一样，塗得滿滿的，它就失去了這個功能了。像耳朵塞滿了棉絮啊，就聽不到了。

實像只有一相，一相無相

一合相不落有無

一合相者即是不可說，凡夫之人，貪著其事

“性到一合我怎樣？”真正得到性理真傳，還要怎麼樣呢？信受奉行。相信接受，奉行不渝。修持三寶就是要離念的，不是要你去所念成就的。人生是剛好相反的，就是希望我追求什麼能夠獲得，如願以償。那真正修道不是這樣子的，是把你心中的欲望啦、情緒啦、所有的願景啊，全部都不見了，空無一物。“無所得故菩提薩埵”，一無所求、一無所有、一無所得，智慧才會現前，這叫“真空妙有”，真空才有妙理。

若世界實有者，即是一合相。——《金剛經》

所以修心煉性啊，一直到了什麼，契入一合，一合就是一合理相。所謂“若世界實有者，即是一合相。”一合相。釋迦牟尼佛說，這個世界是虛幻的，但是也不能說它虛幻，它有它真實面，它的真實面就是“一合相”。我們看到的世界是什麼？萬象森羅啊，森羅萬象。但是實像只有一相，一相無相，叫一合相，只有一個相，只有一個相。

所有的萬象都是什麼？唯心所現，心是什麼？叫“如”、“真如”，所以叫“如來”嘛，只有一個如。那如是什麼呢？要怎麼去定義它呢？我們要怎麼定義這個如呢？修心練性，碰觸到一合相的時候，我沒有森羅萬象了，剩下實相的一合相了，那我怎麼去定義它？我怎麼去認識它？

所以明心見性啊，這就是心性啊，這就是極樂世界、這就是無極理天、這就是上帝啊。這就是蘇格拉底說的，絕對啊、理型啊。哎，你終於碰到了，究竟了，到底了。我怎樣呢？我要怎麼樣？我要怎麼樣去認知它？去定義它呢？

一合相者，即是不可說，但凡夫之人，貪著其事。——《金剛經》

“一合相者，即是不可說。”它是不可定義的，即是不可說，“凡夫之人，貪著其事”啊，凡夫俗子總要有個東西可以說嘛，可說可執嘛，不只是可以說一說，還可以執著的，還可以執著的。而且我說的才對，你說的不對。

最近有一個修行團體，就說“哎，我們有如來藏，如來藏應該是怎麼樣怎麼樣，我們才懂，我們才修。我們修的是如來藏，你們修的都是假的，都不是真的。”這個就是凡夫之人那，貪著其事。都是要有個東西可以去說啊，可以去執著啊。

我們人生就是這樣，永遠都是要去說什麼、要去念什麼、要去執著什麼、要去獲得什麼、要去擁有什麼。修行以後還是一樣，死性不改，換個東西來執著，功德啦、果位啦、極樂世界啦，總是有個外在的東西，可以執著。沒有外在，也有個內在的東西。要抓住它，要有一個“我”，有一個我要抓的東西，我怎樣、我怎樣。

到那個時候，“我”，那種“我”，還有“我所要的”，這種界限早就不見了。真正到了一合相，怎麼會有二分法呢？是無極呀，無極就是一合啊，怎麼會有一個我，還有我要去追求的東西？沒有了，沒有這個界線在，才叫無極啊。

有我罪即生，亡功福無比。——《六祖壇經》

一般人都是二分法。我，還有我以外的世界。然後呢，怎麼樣在這個世界活得更好，人的一生就是這樣。然後死了以後要到哪裡去，要到哪一個新的世界去？終究有一個我嘛，活著要安排它，死了也要安排它。“有我罪即生”啊，罪就是這樣生出來的，罪業就這樣來的，就是有這個自我。

所以到了一合相呢，這個“自我”，你怎麼面對他？這個“自我”，是有還是無？說有嘛，我在哪裡？而我有個肉體啊，肉體會死啦，肉體死了以後你在哪裡？你就不見了嗎？說無嗎？是誰在修心煉性啊？是誰到一合相啊？所以你說有我、說無我，都不對，有無就是兩邊那，就是一個念，念有念無。

世人麻木不仁，索然無味

道人活得滋味無窮，興趣盎然

視而能見，聽而能聞，食而知其味

那今天祖師他是內行人那，他已經到了一合相了，所以他知道，這個時候“我”會進入什麼狀況。不落有無啊，它不是有，也不是無。有無並不重要，有我、無我並不重要。重要的是，你的心靈呈現什麼樣的狀態？

他從一個小例子來見微知著，從一個小點來看到，覺悟者，他的生命呈現什麼樣的狀態。“深味潛嘗水如鹽”那，他嘗白開水的時候喔，好像喝鹽水一樣，就是滋味這麼濃厚。注意這點喔， 白水，白開水，是最淡然無味的啊，他用心品嘗的時候，哇，滋味好濃厚。不是真的鹹那，不是真的鹹，但就是滋味很濃厚。

同是一精明，分為六和合。——黃檗《傳心法要》

這就是精啊，这叫精啊。“原是一和合，化作六精明”啊，又精又明，專注凝聚。你活得，簡單說，滋味無窮。空氣吸進去都滋味無窮；手插到空氣裡面，都有無窮盡的滋味。不要說是吃飯睡覺啦，連水都滋味無窮啊。每一口飯都滋味無窮，聽到所有的聲音、聞到所有的氣味，六精明。雖然是一合相啊，化作六精明。

所以我們人常常會覺得窮極無聊啊，活得好無聊啊，所以想要去環遊世界啊，但沒錢那。真的有錢的人，真的環遊世界，他也煩，很煩那。有一個法國的大文豪叫做莫泊桑，他最喜歡環遊世界，歐洲遊遍了，又遊到非洲去，最後發瘋死掉了，42歲就發瘋死掉了。我記得他寫一篇文章，講到他去旅遊，看到那個旅館的那個床鋪潔白乾淨。他說，昨天不知道什麼爛人睡在這上面，不知道這張床上，不知道發生過什麼事情。越想越噁心，越想越恐怖。所以窮極無聊。

我們人活著就是這樣子，什麼都覺得好無聊、好乏味喔，所以要找一些刺激的嘛。所以為什麼要看電視啊、喝酒啦、賭博啦、嗑藥啦、打電動啦，打電動還比較不違法。那些刺激你的感官，這都刺激感官的。那就是沒有性理真傳，心沒有空，智慧沒有現前，沒有碰觸到一合理相。如果碰觸到的時候呢，“深味潛嘗水如鹽”。

像我們的呂祖、呂洞賓講的，“人當之索然無味者，我遇之精神旺盛。”我碰到時候，哇，精神旺盛，興味盎然，興趣盎然，好有滋味喔。這時候我們才會真正地體會到說，哦，原來“道在目前”那，大道只在目前那；才會真正體會到，哦，原來“西天雖遠，頃刻到”，極樂世界就在眼前。

所以極樂世界，事實上就在眼前，無極理天就在眼前，只是我們心迷了，不能受用而已，不能受用了。哪一天你喝一杯白開水，喝得滋味無窮的時候，同樣的呢，最乏味的東西都這麼滋味無窮，其他還有滋味的，不是更加倍、更加倍、更加倍嘛？

我們都沒有感覺，“沒有感覺，我只是覺得很乏味而已啊，人生很乏味呀。”為什麼沒有感覺，知道嗎？一句成語，四個字，“麻木不仁”，就這麼簡單那，麻木不仁。為什麼麻木不仁？太自我了，太過自我了，所以麻木不仁，太過自我、太過自私、太自以為是了。“仁”這個字很重要。所以我們講不仁，就講這個人麻木了。“仁”，就是跟別人可以融合啊，不是那麼自私啊，跟別人可以融合啊。要怎麼融合？要愛人嘛。

親親而仁民，仁民而愛物。——《孟子》

我覺得很多人活得越來越乏味，是為什麼？心中的愛很少，所謂親親仁民愛物啊，沒有，只有恨。恨很多，怨很多，怨恨太多啦。愛和寬恕喔，非常的少，所以就變得不仁了。不仁以後身體都麻木掉，先是心不仁了，再來是身麻木。麻木不仁，麻木是身體啊，身體麻木。

本來應該活得很快樂的啊，我們的生命就是具足大樂的、常樂的。哇，這個身體接觸到這個世界的時候，像這邊講的，“深味潛嘗水如鹽”，滋味無窮。等到沒有身體的時候，滋味更好、更精明。身體還是隔著一層，隔了一層已經不得了了，因為你的心靈喔，太敏銳了。雖然隔了這一層的身體，好像你隔著手套啊，隔著一個塑膠手套去觸摸火，還是感受得到，感受到那個熱度，拿掉以後感受更強了。

這是我們對生命的不了解，所以說“我怎樣？我到底是怎麼啦？”那就告訴你，你也不是變得三頭六臂了，你也不是神通廣大了，你也不是辯辯才無礙了，你是“深味潛嘗水如鹽”。一切索然無味的東西，突然間變得滋味無窮。這個是為什麼顏淵可以活得這麼快樂啊？一無所有，還可以活得這麼快樂，就是因為他視而能見、聽而能聞、食而能知其味啊，沒有心不在焉那。

好，我們就講到這裡啊。