10 下

愛民治國，能無為乎

心靈沒有瑕疵後，心靈的本質就出來了

心靈的本質，仁慈

因為愛民，所以要治國

道傳萬國九州，化娑婆土為蓮花邦

然後呢，除了心靈沒有瑕疵以外，“愛民治國”。心靈沒有瑕疵以後，你會做什麼呢？享受清虛快樂嗎？不是。你會進入一個狀態，叫愛民治國。心靈沒有瑕疵以後，它心靈的本質就出來了。心靈的本質，仁慈，它的功能就是。

就好像眼睛啊，本來看不到嘛，有白內障，你把白內障清乾淨以後，看的到了。眼睛有什麼特質呢？就能視，它能看得到。本來看不到，現在看得到了，能視。心靈有什麼特質呢？能仁。它本來沒有仁慈的，麻木不仁嘛，麻木就不仁了。它現在，哎，清乾淨了以後呢，哇，變得仁慈了。

仁慈，不是為了功德，也不是為什麼特殊因素，就是那個仁慈就跑出來。好像母親愛小孩，小孩子醜她也愛，美她也愛；乖她也愛，不乖她也愛。這叫一視同仁，這個仁就跑出來了。

這個仁跑出來，你就會去愛民、去愛護人民，愛護這些眾生、愛護百姓，不是光愛自己的親人喏。會愛民，叫“親親而仁民”啊。當然對自己的親人會很親，很親那，不會說親轉為仇啊。很多人，親人很容易就變成仇人了，會親轉為仇。現在親轉為仇的例子非常的多。

我記得我最近才聽到一個說法，說，你們有沒有聽過？說女兒是家人，兒子是路人，女婿是僕人，媳婦是仇人，有沒有聽過？還蠻有道理的，哈哈哈哈。女兒嫁出去，都好像跟父母都特別親；兒子還沒有娶老婆，就變的跟路人一樣了。哎，你有沒有這種感覺？哈哈哈哈。媳婦要不修道，很容易就變成仇人了。

所以能仁，愛民、愛護百姓。除了跟自己的親人很親以外，還可以愛護百姓，愛護人民。但是愛護人民，你不能盲愛呀，你不能盲目地去愛呀。你光對他好有什麼用呢？你要愛護他，就要治理國家嘛，就要讓國家治安好、福利好、品德好。就好像你愛護一個孩子，你就希望能夠啊，有的人愛護小孩，就覺得我乾脆就把他移民到什麼加拿大一些好的國家去，治安好的、福利好的、品德好的國家。那我們不可能通通移民到什麼好的國家，所以要治理國家。

所以他這個治國，那就不是什麼政治的野心啦、權利欲啦，不是。聖人在治國，他都是為了愛護人民。就好像阿彌陀佛，他要建立這個阿彌陀佛世界；或者藥師佛要建立藥師琉璃光淨土；或者孔子，他希望建立一個大同世界，禮運大同篇，他的目的只是為了愛。就好像愛自己小孩子，希望他未來有很好的生活環境，所以說愛民治國。

所以為什麼我們道場就是這樣的？要怎麼樣，要“道傳萬國九州”，下一句是什麼？“化娑婆土為蓮花邦”。因為發現只有傳道，大家人人得道啊，人人明理啊，世界大同嘛，人人明理就世界大同了。人人都能夠“載營魄抱一”，“專氣致柔”，“滌除玄覽”，把心靈的髒東西都慢慢地净化乾淨了，當然就天下太平啦。叫“自覺、覺他”嘛，自己這樣覺悟，就把這個傳給別人了，所以愛民治國。

那我們講治理國家當然要大有作為嘛，“愛民治國，能無為乎”啊。愛民治國，要能無為乎。老子是主張無為而治的啊，老子講無為之事啊，道，常無為無不為。

無為而治者，其舜也與！

夫何為哉？恭己正南面而已矣。——《論語》

“無為而治”，事實上是最主張大有作為的人說的。是誰呢？是孔子說的。孔子說，“無為而治者，其為舜乎”啊，這四個字反而是孔子說的。什麼事情都不做，能夠把天下治理的很好的人，只有一個人那，就是舜，“無為而治者，其為舜乎？”這就是“愛民治國，能無為乎？”他什麼都不做，還可以把天下治理的這麼好，因為聖人就做這個示範，清靜無為，我就清靜無為。

其實人世間那，這個人類就是太多作為了。就是認為我要這樣做會比較好，我要那樣做會比較好。簡單地說，這個世間有兩種人，有賢者、有不肖者，不肖者就是品行不好的人。賢者多為啊，不肖者多欲啊，這就兩個極端，欲望太多，也是一種作為，為了滿足自己的欲望要做很多的行為；還有一種就是，哇，他理想抱負很多，他要怎麼樣做可以讓這個世界更好？怎麼樣做可以讓小孩子更好？讓家庭更好？對不對？所以賢者多為啊，不肖者多欲啊。

子曰：道之不行也，我知之矣：

知者過之，愚者不及也。

道之不明也，我知之矣：

賢者過之，不肖者不及也。——《中庸》

所以孔子講說，“道之不行也，我知之矣”，說這個道為什麼不能行走在這個天地之間呢？“賢者過之，不肖者不及也。”賢者過度啦，不肖者又不及，走了相反的路線。一個是多為，一個是多欲，兩個走極端，兩個走極端。多為之人有時候是清廉、寡欲，然後一天到晚要奮發有為，要做東做西的。我們臺北市，現在開始募鐵啊、現在不是臺北市要種菜嘛，要大有作為，哼哼。

所以我們那真正，哇，智慧出來了，仁慈出來，第一個就是仁慈出來，愛心出來。愛心出來的話呢，“能無為乎？”先不要講治國了啦，你愛自己的小孩，你要讓小孩更好啊，你最好就是無為。你就自己無欲無為嘛。你沒有欲望，因為已經“滌除玄覽”以後呢，你就清虛快樂啊。沒什麼欲望，也不需要有什麼作為，順其自然就好了。然後呢，你的孩子就會向這個方向發展。就不會一天到晚，要麼就有的好孩子就有很多的做法啊，有的壞孩子就有很多的欲望。一個是拼命奮鬥，一個是拼命shopping；一個是拼命賺錢，一個拼命花錢，簡單地說就是這樣。

而且所謂的有為，也是你自己定義啊，什麼樣的行為是更好的？拼命賺錢就是更好的嗎？蓋很多的房子就是更好的嗎？修橋鋪路就是更好的嗎？所以總是有兩種人，一種人就是拼命破壞，一種人就是拼命建設。這都是有為法。

不見而章，不動而變，無為而成。——《中庸》

所以說“愛民治國，能無為乎？”《中庸》裡面講的“無為而成”，要無為才能夠真正的成就啊，成功啊，無為而成。這個不是道家喔，這儒家的說法喔，儒家到最後還是回歸到“無為而成”。儒家是專門講治國之道的啊，但是呢到最高、最成熟的階段，叫無為有成，所以“能無為乎”啊，“愛民治國，能無為乎？”

今天我們要化娑婆土為蓮花邦，要把這個世界變成蓮花邦，那就大家呢求道、修道，然後呢，個個都能夠回歸到“滌除玄覽，能無疵乎？”心靈沒有瑕疵以後，你就充滿了愛心，就不会说我不愿意。雖然有愛心，不會東弄西弄的，搞得大家好痛苦喔。

有的父母親很有愛心，讓子女很痛苦啊，這種例子很多啊。你要去學英文那，你要去學什麼鋼琴，你要去學數學，你要學這個學那個的。哇，你的愛心就像那個樹，澆水澆太多，根都爛掉啦；那還有這不管的，還有的父母是不管的。永遠都是有賢者過之、不肖者不及。啊，這兩個都是過度，有愛心，順其自然，不要刻意去所謂“揠苗助長”。

心勿忘，勿助長也。——《孟子·公孫醜上》

像孟子說的，“心勿忘，勿助長也。”不要忘記他就好了，但是不要助長，他自然會長。你不要忘記關心他就好了，看著他，哎，慢慢成長。一天到晚的，啊，糾正你啊，要你做這個做那個的。我從來都不管我女兒的，我也不管道親那，也不會長歪掉啊，就慢慢長了。人自然就會成長。人活在這個世間那，你不要去破壞他，他自然就會慢慢往上長。他有他的因緣成分呢，你就關心他；有狀況的時候，馬上稍微調正一下就好了。

我也不管道親，你們那個人覺得被我管得好難受的，舉手我看看？不敢舉手，更可怕。哈哈哈哈。沒有嘛，我們不會說要求你怎麼樣。象有的道場說，遲到要罰站的，或是哪一個道場，說遲到要罰站的，也有點名的，也有。這是有為法，讓人家心甘情願來上課才行啊。

天門開闔，能無雌乎？

天門→玄關通天竅

地門→眼耳鼻舌

雌→陰

無雌→陽（純陽無陰）

“天門開合，能無雌乎？”這古本是“無雌”啊，那後來從漢朝以後到了這個唐朝以後，這些版本都改成，能“為雌”乎，改成為雌了，那是錯誤的喔，古本都是“無雌”。因為他們沒有求道，根本不曉得天門是什麼。

他們認為天門是眼睛啦、耳朵啦，那是錯誤的詮釋。都有曆家的注解，天門是眼睛啦、耳朵啦、鼻子啦、嘴巴啦，他們稱之為天門。然後再下來那句就很難說了，“雌”就是母嘛，就代表柔順安靜。天門開闔，“無雌”是什麼意思呢？眼睛無雌，耳朵無雌，鼻子無雌？不要像雌性的動物一樣，那要像雄性的動物一樣嗎？所以改做為雌，能為雌乎？

那樣都不順那，前面都是能無離乎，能無疵乎，能無為乎啊，突然跑出一個能為雌乎，不是很奇怪？後面也是啊，能無知乎，“明白四達，能無知乎？”所以他這句話就解釋不通了。而且天門開闔要柔順安靜，雌的也不見得柔順安靜啊，坤道就很柔順安靜了嗎？所以絕對不是這個意思。

所以這個天門講的是什麼？玄關。我們這個臉上都有門戶的啊。眼睛你看到是什麼，你看到天堂嗎？看不到的，你看的都是這個花花世界，所以這不叫天門，叫地門，呵呵呵，你看的都是大地上的東西嘛，耳朵聽的也都是大地上的聲音那，嘴巴、鼻子吃到的、聞到的，都是大地上的東西，這不是天門那，這叫地門，這叫陰門，這是屬陰的，這不是天門。

告訴大家，天門是什麼呢？我們點道辭講的啊，“當前即是真陽關”，真陽關，這天門那，叫通天竅啊。“ 老母降下通天竅”啊，這些（眼耳鼻口）都是通地竅啊，地門就是通地竅啊，不是通天竅啊，通往大地的。這個就是密了，這個你沒有求道，你根本不曉得天門是什麼。

所以要常常“天門開闔”。我們一般都是地門開闔啊，眼睛開啦閉啦、耳朵聽啦不聽啦、嘴巴吃啦不吃啦、鼻子聞啦不聞啦，這都屬於地門開闔。眼睛啦、耳朵啦、鼻子啦、嘴巴啦，都是通地竅在開闔，不是通天竅。

通天竅要開闔，通天竅要，嗯，心呢收回來，再從這邊出去，叫開闔、開闔。回來時候開，心一收回來，哇，通天了；再走出去暫時闔起來，把這個智慧啊、佛光啊放出去，然後再收回來。心永遠在這種，放出去收回來，放出去，也不能完全收回來，因為你還要再應付這個人世間的一切，要“愛民治國，能無為乎”啊，所以放出去，收回來，叫天門開闔。不要永遠在這個地門上面那開開闔闔，天門開闔。

天門開闔以後就會變成什麼？真陽關，就純陽不陰。你如果落在這個地門的話，就越來越陰那，越來越陰。眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴都充滿了欲望啊，整天要滿足這個感官的欲望啊。滿足感官欲望，就越來越陰，越來越陰就跑到地獄去了，跑到餓鬼道去了，跑到畜生道去，三惡道去了，越陷越深，因為你這個地門都充滿了欲望。但是這個天門就不同，天門是充滿了光明、充滿了智慧、充滿了仁慈，所以要天門開闔。

“天門開闔，能無雌乎？”就沒有“雌”，沒有陰的。哎，能夠最後無雌，無雌就代表無欲啊，就是真正純陽，純陽不陰。陰就是雌嘛，雄呢就是陽。所以，純陽不陰。哎，你看我們這邊有一個位置，誰坐的？呂純陽，我們的呂法律主，呂洞賓就坐這個位置，這個位置就是他的。我們的法律主坐在這裡，他現在就坐在這裡，只是被黑板擋住了，雖然也擋不住他啦。所以你們不要沒事，跑來這邊，自己來獻香的時候，坐那邊休息一下，剛好坐在法律主的腿上，叫呂純陽。

所以天門開合，在這裡一開一合。從這邊（玄關）出去，再從這邊回來。不要在這邊（眼）進出，也不要在這邊（耳朵）進出。在這裡進出，天門開闔。常常這樣子，一進一出啊，求其放心。心跑出去，再求回來，再收回來、收回來。這個時候呢就能夠無雌啊，就會把生命裡面屬於陰的，就感官欲望這個東西化掉，能無雌乎？這叫養浩然之氣，你就會充滿了浩然正氣，純陽之體，浩然正氣。

明白四達，能無知乎？

明白→大智慧覺悟

四達→四通八達

能無知乎→不認知，卻無所不知

然後呢，就能夠“明白四達”，於是大智慧現前。剛才講能仁嘛，能仁，就是你的心靈充滿了仁慈；再來呢就變成“覺”，正覺，真正的覺悟出現；正覺的話，就可以明白四達，良知現前、無所不知、四通八達。好像光啊在那邊照，四面八方都照的到。人的心智也是一樣，四通八達，過去現在未來，無所不知；東西南北上下，無所不知，明白四達。

“明白四達，能無知乎？”就是不是用認知的方式，也不是用知識。一般人就是用認知來累積知識，用知識去明白四達。哎，透過知識啊，好像透過眼鏡去看東西一樣啊。透過知識，來了解這個人世間的人事物，那個都太慢啦，透過知識。

像你透過知識，像最近那個尼泊爾大地震，哇，人家就說，哇，那動物就先跑起來啦，尼泊爾大地震，有沒有看這個新聞？鳥啊，什麼都先飛啊。還沒有大地震以前，就突然間蚯蚓都跑出來，什麼都跑出來了，動物就先逃命了。動物還有一點靈智，它沒有知識的，它有這個靈智啊。人類應該是萬物之靈啊，就“無知乎”啊。它不是透過認知，也不是透過知識的判斷，但是它知道地震要來了，它知道災難要來了。

禍福將至，善，必先知之；

不善，必先知之。故至誠如神。——《中庸》

那我們人有沒有這個能力？比動物強不知道幾千百萬倍，甚至你可以知道別人的個別的禍福吉凶，你都會知道。禍福將至啊，必先知之嘛，這個是《中庸》裡面講的啊，“禍福將至，必先知之。”災禍啊、福氣要來，一定事先都會知道，這是人的本性啊。這就所謂“明白四達，能無知乎？”而且不是依賴知識的，不是依賴知識的。這邊講無知乎，就是不依賴知識。

一般人就想說，多讀書啊，你就什麼都知道。就是因為我們書讀多了，所以我們依賴知識的結果，我們的這個靈智啊，這個靈智就麻木掉了。所以碰到重要事情的時候，那麼大的災難你都不知道，更不要說是你個別的災難。集體災難，那麼大，動物都知道。動物只能知道集體災難，但它個別的災難呢，它就沒辦法感應那麼敏銳。它可能老虎要來吃它了，它還不見得能夠察覺得到，但是大地震它知道。

那我們人是，就是這老虎來吃你，你就知道了；你明天出門會發生車禍喔，你應該會知道才對，你就會自然不想出門。這就是所謂的“明白四達”。這個人是好人、壞人，這個明明是很好的人，但他會帶給我衰運的，這個你都會察覺的到。有這種事情啊，明明是好事一樁，最後變成壞事了；明明是好人一個，最後害了你。好朋友，開車載你出去玩，最後就掉到懸崖下面，摔死了。這你哪裡看得出來呀，對不對？就他業障現前，把你帶到山崖裡面摔死了。這種事情都可以事先知道的，叫“明白四達”。

國之將興，必有幀祥；國之將亡，必有妖孽。——《中庸》

這還是個人的禍福吉凶啊，包括什麼？國家的事情。所謂“國之將興必有幀祥，國之將亡必有妖孽。”這都可以事先知道啊，事先都可以察覺的到，所以這個就是所謂的“明白四達”。哎，這個都不是依靠知識的，這個靠的都是我們的般若妙智，佛家稱的般若妙智；儒家講的良知良能；道家講的什麼？就是老子說的“玄覽”，玄之又玄的這個鏡子。

其實以前這個覽的意思就是鏡子；玄，就是看不見的。就有一個心鏡的意思啊，玄覽，就是你看不見的鏡子，叫心鏡。這個覽就是鏡，我們說覽鏡自照嘛。覽，古代的覽的意思就是鏡子。所以那個銅鏡啊，也稱之為銅覽，銅做的覽，銅鏡。

生之畜之，（生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。）

生之畜之→天生天養

知天命

“生之畜之”，他最後做一個結論，生之畜之。因為我們人喏，都會想說，我要很多的知識，我要很多的作為，我要怎麼樣子才能夠讓人生更好，讓這個世界更好。這是好的啦，這是好人；那壞人，就是整天想要滿足自己的私欲而已。有什麼好私欲的呢？你欲望那麼多，你也不快樂啊。真正的快樂，要在一個前提之下，“滌除玄覽”。你把這個心清理乾淨以後，你就發現，啊，心靈的本質就是快樂的，快樂的不得了，不需要向外去追求。

那我們一般人要追求欲望滿足，都是為了快樂啊，結果呢？更痛苦。你真的滿足那個欲望、刺激那個感官以後，更痛苦。追逐欲望滿足，對人的影響是什麼？下一堂課就會提到。

所以最後一句，“生之畜之”，後而這個“生而不有”，這個是後人把它錯編的，因為大概想說“哎，生之畜之，怎麼就這一句？”就自作聰明，就把它添在上面了。這也是能有為乎啊，自作聰明，或者能有知乎啊，不能了解老子的這個微言大義啊。

“生之畜之”啊，上天生你下來啊，天生天養，就會把你養的好好的，不用想那麼多。那個樹啊，種子下去，哎，它該活的，它就長的很好。一枝草一點露啊，生之必畜之，它養的好好的。你不要自作聰明，要這樣養、要那樣養；要這樣教、要那樣教。好了，最後結論，生之則畜之。

不知命，無以為君子也；

不知禮，無以立也；

不知言，無以知人也。——《論語》

你已經生下來了，告訴你，就有最適合你的養的方法會來畜養你，這是天命啊，所以君子要“知天命”啊，要知道上天，天命。天不是死的，天是活的。它會生你，它會養你，不用擔心。你不用擔心自己要怎麼活下去，我們會怎麼活、會怎麼死，自然有天命在的。

我們要做的，就是保持這樣子一個自然，不要讓自己被污染了。讓自己回歸到嬰兒一樣，這樣子的呼吸。最重要，就是要把自己的心靈喔，洗滌乾淨，然後充滿了愛心、充滿了智慧。充滿了愛心，而無所作為；充滿了智慧，而不依賴知識。生之畜之，上天會養你的，養的好好的。上天連一隻小鳥都給你養的那麼好了，何況是人。我們可是上帝的愛子啊，神的兒子啊。神的寵物都養那麼好了，神的兒子，怎麼會養不好你呢？一定最好的資源都在你身上啊。就怕你當敗家子啊、判逆啊。所以生之則畜之，不用擔心這麼多。

像我們就是，生之，我們沒辦法決定，我們就被生下來了嘛；但畜之，我們就說，“哎，這個我要插手。”要怎麼養，這個我要插手。要怎麼養生，要怎麼養活自己，要怎麼過日子，我要插手。我不相信我這樣就可以好好的，我這樣就死啦。

告訴你，人最幸福的事情，就是趕快死了。就表示你業障很輕啊，就趕快死了。除非你有大願、悲願，你要來愛國治民啊，那更辛苦，你要傳道救人那。所以來這邊，哎，就是業障很快就清了，就回去了，最好。五濁惡世，有什麼好留戀的？

所以上天養你，都要用你的啊。上天生你，就要養你，養你，就是你要有這個用途，祂就會讓你派上用場。祂既然要讓你派上用場，祂怎麼會不養你呢？我們都有能力養一隻狗啊，上天怎麼沒有能力把我們養得好好的？一定養得好好的。而且還要你做你該做的事，叫天命。因為你的使用在的，祂會命令你去做一些你該做的事。所以你要聽得見天命，聽到說我的使命在哪裡。要知命啊，不知命，不足以為君子啊。

好，我們就講到這裡。

它這後面有一個：生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。這十六個字，可能是錯剪了，因為五十一章有重複。我們翻開第32頁，五十一章最後這十六個字一樣，有沒有？也是：生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。因為道德經，上經是講道的，下經講德。所以它這個玄德，應該屬於德篇的。所以可能是被編錯了位置，編到這裡來了，它重複了。所以我們把它注明一下。生而不有，到玄德這邊，你們有課本嗎？把它注明一下，這是五十一章。那我們就到五十一章，再來解釋喔，這樣比較不會說顛倒錯亂。