一貫道郭明義

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第十三章（20150513於天一）

寵辱若驚，貴大患若身。

何謂寵辱若驚？寵為上辱為下，

得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。

何謂貴大患若身？吾所以有大患者，

為吾有身，及吾無身，吾有何患？

故貴以身為天下，若可寄天下，

愛以身為天下，若可托天下。

好，再看第13章。

“寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為上辱為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身，吾所以有大患者，為吾有身。”他說“寵辱若驚”，這句話大概是老子之前就有的古語啦，古代人、古代的聖人那，留下來的一句話，那老子去解釋這句話。所以他解釋，“何謂寵辱若驚”那，後面又解釋，“何謂貴大患若身”。

“寵辱若驚”，寵呢，就是榮寵；辱呢，就是羞辱；榮寵，辱呢就是恥辱。這個我們都希望追求榮寵，什麼人榮寵，就成功；恥辱就是失敗嘛，所以這是一個成和敗，成功和失敗。成功了就榮寵，榮華富貴，然後哎，得到光榮，得到眾人的寵愛；同樣呢，失敗的人就得到恥辱。

應該寵是好的啊，寵，我們都希望榮寵，希望得到光榮的勝利；這個辱，恥辱，失敗者，大家都很怕做這個，成為失敗者，受盡恥辱。這很清楚的啊，應該得到恥辱你就驚嘛，得到寵呢，你就，哇，很高興才對的啊，得到寵怎麼會驚慌呢？

但是這個《道德經》裡邊講，“寵辱若驚”，得到榮寵你也會驚慌不安，得到恥辱你也驚慌不安，都驚慌不安。所以我們人如果永遠在追求成功失敗，永遠都是，哎，追求成功，害怕失敗，你就永遠在這裡邊跑來跑去的，永遠在寵辱之間，寵辱之間跑來跑去。為什麼？

寵，成功的人那，驚，驚慌，好多不確定的因素。你成功呢，別人羡慕你、也嫉妒你啊，也隨時有力量要把你扯下來啊。你要想盡辦法要維持在那個巔峰啊，所以這個比失敗還可怕。那失敗的驚不驚呢？也很驚啊，大家都很驚啊，所以“寵辱若驚”。

但是我們人生就這樣嘛，我們在乎的就是成功和失敗，因為我們想要得到這個東西。但是你得到以後呢，它隨時會失去，因為這個東西大家都要的，所以隨時會失去。

前天來一個道親，年輕的道親，做業務，他賣那個美髮產品，跑很多那些髮廊啦，賣那些美髮商品。他們公司啊，說他進去，哇，第一個月就全國業績競賽，他是第二名，好厲害喔。還秀他的那個戰果給我看，“你看，我第二名。”而且比第三名贏很多。他說我第一個月就沖到第二名。我說“那你有維持嗎？”他說沒有，第二個月就掉下來了，第二個月就變成最差的了。

他說好痛苦喔，一直想要衝上去都沖不上去，好痛苦，因為他方法已經用盡了。我說你用什麼方法爬到第二名的？他說很簡單嘛，自己貼錢。哈哈哈哈，原來如此。哎，這東西人家賣一千塊，我賣八百塊可以吧？公司出貨九百塊，我貼一百塊可以吧？我要這個面子啊，就沖上去了，好有面子喔。第二個月就掉下來了，你不可能每個月貼錢嘛。

可是現在那種業務啊，都是用這樣的競賽的嘛，跑業務都是用競賽的方式，所以大家不擇手段地往上沖。所以永遠在成功、失敗之間驚慌不安，叫“寵辱若驚”。

“貴大患若身”，那這句話也是很奇怪。“貴大患若身”，就是每個人最珍貴的東西就是一個大災難。好奇怪的說法喔。我們當然最珍貴的，可能是珍貴你的房子，我人生最寶貴的東西就是我那輛保時捷，或者說女孩子來講，可能我得到了一個什麼名牌的精品的什麼東西，哇，價值幾十萬幾百萬的。怎麼會我最珍貴的東西是一個大災難呢？

他說“貴大患若身”，因為人生最珍貴的東西，就是你的身體，身體就是一個災難，身體就是一個災難。身體是不是一個災難？是啊，隨時會生病啊，隨時會死掉的啊。你對它好的不得了，我們所有的一生的努力都是為了讓這個身體過好日子嘛，是不是這樣？讓這個身體，吃好一點，穿好一點，住好一點。那這個身體怎麼報答你？死給你看。對不對？它最後一定死掉的嘛，它一定老掉的嘛，一定死掉的。所以那是一個災難。

所以“貴大患若身”，這一句話點出來我們人生的那種荒謬，人生的荒謬，永遠活在驚慌不安之中。為什麼？因為成敗得失啊，成功和失敗，成敗得失，心態上是這樣。那最寶貴的東西就是這個身體，而身體就是個災難。所以你生命的精力，都用在這種驚慌不安，然後保護一個災難。這叫“貴大患若身”。

得失是非，一時放卻。——三祖僧璨大師《信心銘》

老子進一步地解釋喔，“何謂寵辱若驚？”什麼叫寵辱若驚呢？“寵為上辱為下，得之若驚，失之若驚，”得到了寵，失去了，掉到這個辱，都是驚，得到也驚，失去也驚。這個我們都有經驗的啦，成功的人也驚慌不安，失敗的人也驚慌不安。唯一的辦法，就是你不在乎成敗得失，唯一的辦法是這樣。“得失是非，一時放卻。”

一般人認為，得就是對的啦，失就是錯的啦；失敗就是錯的，勝利才是對的啦。所以得失是非要一時放卻，你就解脫啦，放下了，無所謂了。我也不追求成功，那我就不害怕失敗，就不會活在“寵辱若驚”，“得之若驚，失之若驚”。就得失心嘛，就會活在驚慌不安裡邊。所以我們想看我們人生中為什麼那麼不安？就是永遠在期望成功，永遠在擔憂失敗，都是這樣。

從小學就開始了，從小學，人類的社會就灌輸你這種觀念那，你要成功啊，你要名列前茅啊，你不要跑到放牛班去啊。哎，可是大部分都是失敗者啊，所以“得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚”啊。

“何謂貴大患若身？”什麼叫做“貴大患若身”那？“吾所以有大患者，為吾有身”，我們好愛惜自己的身體呀，但是呢“吾所以有大患者，為吾有身”，我之所以仍活在大憂患之中，擔憂恐懼，因為我有這個身體，我希望讓它榮寵，讓它得到光榮，讓它得到榮華富貴，讓它住最好的房子、開最好的車子、吃最好的食物、穿最好的衣服，所以我就活得驚慌不安，就因為有這個身體。而且這個身體，最後還是要報銷掉的。

你給它過好日子啊，它不見得會更健康、更長壽，不會的。所以我們現代人的身體越來越差，當然活的也比較長壽啦，可是百病纏身那，不健康。為什麼呢？吃太好， “五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽”，還有一顆情緒失控的心，“心發狂”，所以就有這個大災患。

死去元知萬事空，但悲不見九州同。——陸遊

“及吾無身，吾有何患？”如果我沒有這個身體的話，我還有什麼憂患呢？沒有身體就沒有憂患那。你還擔憂什麼呢？“死去元知萬事空”啊，陸遊寫的詩啊。“死去元知萬事空”，哪天死掉你就知道，啊，萬事皆空。他還沒死他就知道，“未死已知萬事空”，他會寫這個字，表示他還未死啊，他 说“死去元知萬事空”。所以若“（及）吾無身，吾有何患？”我還有什麼好擔憂的呢？

“故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。”好，現在我們要跳出這樣一個窠臼了。我們人有一個肉身，然後這個肉身帶給我們的都是災難。但是雖然如此，我們還是很努力地希望讓它成功，希望能讓它得到榮寵，得到最好的待遇。所以我們活的很驚慌，因為永遠不確定，不確定能不能夠得到成功，得到成功以後也不確定會不會失去，會不會失去這一切。

像劉邦和項羽爭雄天下，終於劉邦經過常年征戰，把項羽打倒了。可是他也不能休息啊，他下面那些強兵猛將個個都要造反，所以他奮起餘勇，在繼續打仗。一下子這個造反，他去平定他；一下子那個造反，他去平定他。他最後就是還是一樣死在沙場上，最後就是平定了最後一個內亂以後，去攻打這個造反的一個將軍叫做英布。他問英布說“我對你這麼好，你為什麼要造反呢？”英布說，“因為我想要你的位子啊。”他大怒，就攻擊他，後來英布被他殺掉了，但他自己也受了傷。回京城，還沒有到京城就死掉了，死掉以後就天下大亂。就開始，他的老婆叫呂後啊，開始要跟他劉家爭江山那，哇，這是很可怕。

所以他們都是一流人物啊，而且是真正的成功者，中國歷史上最有名的成功者。但一輩子活的多痛苦啊！他比項羽多活了六年，但只不過是痛苦延長了六年而已啊，更加痛苦。所以說，不要再這樣過日子了，不要再過這種“寵辱若驚”、“貴大患若身”的日子了。

老子說啊，“故貴以身為天下”。我們要看清楚，要以身為天下，我們身體就是天下。不要說把身體限制在這個肉體裡邊，這個軀殼裡邊。

萬物皆備於我矣，反身而誠，樂莫大焉。——《孟子》

“萬物皆備於我”嘛，這個是孟子講的，萬物皆備於我，天地萬物皆備於我。天地萬物和我，天人合一。我不是光活在這個身體裡面，所以說“無之以為用”，在有的前提之下，我就是一個身體啊；在無的前提下，精神，精神有形相嗎？心靈有形相嗎？沒有形相。沒有形相，你不能說它是多大多小啊，它一個範圍就在身體裡邊？不是啊，所以它是無邊無際的。

所以精神的範圍、心靈的範圍，是無邊無際的，沒有範圍的。天下有多大，心靈就有多大。所以不要光重視這個身體，要讓這個身體過好日子，要認識你的心靈啊，所以叫認識本性，這個很重要。那認識自己，真正的自己，是你那個心靈，因為肉體有一天會消失的，心靈還是存在。

夫大人者與天地合其德，與日月合其明，

與四時合其序，與鬼神合其吉凶。——《易經》

九五，飛龍在天，利見大人。——《易經·乾卦》

而老子就告訴我們，真正的身體就是天下，叫法身那，叫大人。佛家叫做法身，儒家叫做大人。“大人者與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。”這叫以身為天下。“飛龍在天，利見大人。”我們學《易經》講，“飛龍在天，利見大人。”以身為天下。

所以你不要光看到這個身體啊，真正的身體，叫法身、大人、天命，天命是永恆的。我們只有兩條命啊，一條叫天命，一條叫人命。人命就這個肉體啊，肉體就幾十年，一個災難而已；還有天命，有法身，有大人，這叫“以身為天下”，無遠弗界，無所不在，以身为天下。我們都不曉得我們還有這一面那。

我們光看到说“哎呀，我有一個身體呀，我要怎麼樣讓它過好日子？”簡單地說就是這樣，然後就活在災難之中啊。就這一念之間，就活在災難之中，活在驚慌恐懼之中，一輩子驚慌恐懼，最後呢就為這個身體做牛做馬。這不是一個災難嗎？這不是一個大患嗎？大災難嗎？做牛做馬，最後呢，一無所有，什麼都帶不走。

“身為天下”，原來我們還有一個身體啊，叫做法身，它就是天下，它就是天地萬物，“萬物皆備於我”，真正的自我。真正的自我在哪裡？天地萬物。看到天，天是我；看到地，地是我；看到山，山是我；看到太陽，太陽是我；看到月亮，月亮是我，這叫“萬物皆備於我”。所以你就不用去追求萬物啦。

世間人最大的問題就是去追求萬物，叫“逐物失心”嘛，追求萬物啊，最後失去了自己的心靈啊，逐物失心。不用追求啊，“萬物皆備於我”，“反身而誠，樂莫大焉。”不用向外去追求啊，反身，回過頭來，回過頭來察覺到，啊，原來天地萬物，就是我的真正的本來面目啊，我真正的身體就是天地萬物。

“反身而誠”，這誠就代表，我們說虔誠、專注。我不再向外追求了，收回來，迴光返照，誠意、誠心保守。“樂莫大焉”那，再也沒有比這個更大的快樂了，樂莫大焉。這個比什麼五色、五音、五味啊，那個都是損害自己的，損害自己的五官，損害自己的五臟，最後呢讓自己的心靈瘋狂、情緒失控，就是這樣子而已。

真正的快樂，來自於“反身而誠”，為什麼？“萬物皆備於我”，不用去追求萬物了。你追求，一般人也追求不到萬物啊，只有追求到少數的東西。卻不曉得天地萬物呢，就是你生命的實相，你要認識自己。自己在哪裡？自己就在天地萬物之中。

天地與我並生，而萬物與我為一。——《莊子》

所以“故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。”所以寄託天下，就把你的生命寄託在天下，所以天地萬物都是我。這個是老子告訴我們，你應該有的人生觀，就是天地“萬物與我為一”。所以你看到天地萬物，就是看到了自己，這才是真實的。你說啊，這個軀殼裡面的才是真正的自己，那叫無明啊，那叫愚昧無知啊。真正有智慧的人，他發現天地萬物都是真正的我，真正的自我在這裡，永恆的我，就是天地萬物，生生不息。

天地之大德曰生。——《易經》

天地有大德曰生啊，這個大德者是誰呢？就是真正的自我。天地有大德曰生，生生不息，天地有大德曰生。生機無限、生生不息，這就是寄託天下。

我們人生就是希望有個寄託嘛，你要把我的生命寄託給誰呢？我們說哎，寄託，寄託給一個成功的事業，寄託給一份財產，那不可靠的。事業再成功、財產再多，到老呢沒有人照顧你。所以最好要寄託給一個什麼，老伴嘛，對不對？可是老伴也會死啊，老伴搞不好是絆腳石啊，還沒死就絆個你半死啊。所以最好是什麼？有孝順的子女，要寄託給子女，養兒防老嘛。那子女可靠嗎？沒有啊。可是大部分人觀念就這樣，要寄託嘛。

所以聰明人就寄託在小孩子身上，最聰明就是讓小孩子孝順你，你要有聰明才智，想辦法讓小孩子孝順你，你後半身就靠他了，靠他來奉養你。但是這個也是不可靠的啊，寄託在子女的身上，最後還不是一樣，歸零啊，最後還是歸零啦。

所以什麼才是真正可以寄託的？天下。天下無所不在啊，要寄託天下。我們要看到啊，你所看到的一切都是真我，所謂三界十方、至尊至聖、萬靈真宰，這講的是誰呢？講的就是你自己，本來面目。

當你跳出這個窠臼，不再為了自己的身體要過好日子去打拼，我們人一生就這樣嘛，為了讓身體過點好日子去打拼。我不再走這樣子的一個公式啊，生命的公式就是這樣嘛，要放棄這個公式了。這時候呢你就可以體會到，孟子說的“萬物皆備於我”，這樣子一個事實，一個真實的現象，實相就會出現在你的生命裡邊，那你就不用怕自己沒的寄託了。

真正寄託的不是肉體啊，肉體最後是爛掉的，是你的心靈啊。心靈，就要寄託在這樣子的一個正見之中，正確的觀念裡面，就是寄託天下。心靈就怕落在邪見裡面，邪見就是什麼呢？就是“寵辱若驚”，“貴大患若身”，這就是邪見。所有人一輩子都用這個邪見，下輩子還是用這個邪見。那就叫無明啊、愚昧無知啊，所以你要寄託天下，這才是真實的。