一貫道郭明義

🙏🙏感恩天本道場的錄音，🙏🙏感恩上海一位前賢幫忙打字幕

段落

00:00知其雄，守其雌，為天下溪。

05:49為天下溪，常德不離，複歸於嬰兒。

06:41知其白，守其黑，為天下式，為天下式，常德不忒，復歸於無極。

08:22知其榮，守其辱，為天下穀。

11:52為天下谷，常德乃足，複歸於樸。

15:02樸散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。

好，再看第二十八章。

第二十八章

知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，複歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式，為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下穀。為天下谷，常德乃足，複歸於樸。樸散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。

“知其雄，守其雌，為天下溪。”溪，事實上就是谷的意思啦。那個溪水流過的地方，就是两山凹陷的地方啊，它流過去。两山凹陷的地方，因為水低嘛，水都流到這裡，然後匯聚成一個山溪啊。水會從山上流下來，流到最凹的地方，兩邊的山頭，流到最凹的地方呢，最凹陷的地方，然後就要往山下流下去，這叫溪。

“知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，複歸於嬰兒。”他說，我們要“知其雄”，但是要“守其雌，為天下溪。”

世間的眾生啊，有一種特質，就是什麼呢？知其雌，守其雄，剛好相反。也就說呢，他光知道陰的那一面，不知道陽的那一面。這個雄，就是陽啊。所以“知其雄”呢，這個雄講的就是什麼？人的一種心態，所謂爭雄於天下的心態。你看動物，雄的都會相爭；而雌的呢，都伏在地上，所以我們常講雌伏所以這個二者呢一個是雌伏一個是爭雄。

誰都不願意雌伏啊，我們常講雌伏于下，爭雄於上。誰願意雌伏於下呢？大家都願意爭雄於上。所以大家都是守這個爭雄於上，一個生命呢就守定這個立場，這就叫守其雄，不是守其雌喔，守其雄。他永遠不願意示弱，永遠不願意雌伏於下。

但是老子告訴你呢，你要“知其雄，守其雌”，才可以“為天下溪”。你要知其雄。你知道怎麼樣爭雄於上，不是不知道，不是不懂這個道理，知道，但是呢不去爭。我不是沒有能耐喲，注意這點喏。有時候有的人雌伏於下，是心不甘、情不願的，我鬥不過別人嘛，我只好在下面了。所以他有一股怨氣在的，那個時候就不是真正守其雌，他沒有心甘情願，就不是守其雌，他是被壓迫到這個下面去的。

所以一個人要知其雄，我知道怎麼樣爭雄於上，但是我不用，我不去做，而能夠守其雌。我明明有能力贏你，這意思就是這樣，我明明知道怎麼樣贏你，但是我卻願意守著，守着，哎，我示弱，我不爭過你，這叫“守其雌”。

這種人可以“為天下溪”，可以為天下溪。簡單地說，我明明可以贏你的，我偏偏輸你了，那麼這種人可以為天下溪，可以眾望所歸，水都會向你這裡流。這是一種很特殊的氣質喔，大家都會喜歡這種人，所以眾望所歸。我明明可以贏的，可是我退讓。不是我鬥不過你，我退讓喏。我鬥不過你我退讓，那人家沒有人會佩服你的，人家會瞧不起你。我可以贏，但是我退下來了，這叫“知其雄，守其雌，為天下溪。”這時候可以成其大，唯有這個樣，才可以成就其大。

我們人喏，就是稍微有一點長處，比人家強的，非要跟人家鬥個高低，所以生命力都消耗在這上面了。而且還樹敵，沒有結友啊，而且還樹敵。人的一生要結友，不要樹敵啊。你要結友，很簡單，我明明可以贏你的，我退讓；我言語明明可以說得贏你的，哎，可是我讓你，我不會辯得你面紅耳赤，講不出話來；我學問明明比你高，但是我退讓，哎，我說你不錯，合掌令歡喜，讓他歡喜。歡喜、讚歎，你讚歎，他歡喜，就這麼簡單。這叫“知其雄，守其雌。”

我們每個人都有這個能耐喲，因為你行走在人間，總是有比你弱的人嘛。很多人碰到比自己弱的呢，就要展現自己強的那一面。那就是一種獸性啊，野獸才會這樣子喔。野獸就是，啊，公雞啊，碰到別的公雞，就開始把它的尾巴啦什麼東西翹起來，這叫爭雄。爭雄，是一種獸性啊，只有人可以扭轉這樣一個獸性。

像我們去度化眾生也是一樣啊，你不能咄咄逼人那，啊，我各方面都比你強啊，壓倒別人。歡喜、讚歎。明明對方不如你，但你願意甘居於下，這個就所謂的“知其雄，守其雌。”我明明知道要怎麼樣子壓過你、壓倒你，可是我卻願意守其雌，我願意表現得比你弱、比你差。事實上對方心裡也很明白，所以這個時候呢，就自然為“天下溪”，天下眾望所歸，大家都歸向你這裡來。這最好的辦法。

現在我們去度化眾生的時候啊，或者是去跟人交友的時候啊，因為受到社會風氣的影響啊，總是希望跟人家爭個高低啊，這是錯誤的。尤其我們去度人那，你想用這種方式，絕對度不到人的啦。我去跟你論那、辯那，辯贏你，你就跟我走，沒有這回事的啊。所以你要“知其雄，守其雌，”這時候才能夠“為天下溪”，這時候人心才會流向你這裡來。

“為天下溪，常德不離”，能夠為天下溪的，還能夠常德不離，“複歸於嬰兒”，這時候就可以複歸於嬰兒。雖然為天下溪了，可是我卻能夠守一，常德不離，道德經裡邊講的常德，就是守一的意思，抱一嘛，啊，能夠守一。不會因為為天下溪了，眾望所歸了，就自大起來了。有這種例子啊。

有的人一開始都很謙卑，很能夠接納，廣結善緣，可是他開始成了氣候以後，他就開始驕傲起來了。所以要常德不離。簡單地說，念念不離本性方寸，叫常德不離。這時候呢，就可以“複歸於嬰兒”，慢慢地複歸於嬰兒。

「無極」「太極」屬於二名一體，「非太極之外，復有無極也」－朱熹

下面這個啊，“知其白，守其黑，為天下式，為天下式，常德不忒，複歸於無極。”這一段呢，這個是漢朝的人加進來的，為什麼？因為無極這種說法，在春秋戰國時候還沒有，到漢朝才出現。那個時候只有太極，太極的說法，只有太極，太極就是無極。後來到漢朝的時候，就把無極和太極分開，因為太極，它有體有用。以前講太極呢，講的是有體有用，體就是無極，用是太極，它只有統一用太極來代表。後來到了漢朝以後呢，這時候才出現所謂無極和太極分成二個，一個講體、一個講用。事實上無極、太極是一體的，無極、太極不是有一個無極、有一個太極喔，這二者是一體二面那，一個是體，一個是用。

就好像我郭明義，靜的時候是郭明義，動的時候呢有種種的動作。哎，我不動的時候就好像無極，我動的時候就像太極，是這個意思，但是都是一個郭明義。

所以這段呢，是衍文，所以這段我們就不講。我們直接講“知其榮，守其辱，為天下谷，為天下谷，常德乃足，複歸於樸。”像這段就多餘的，什麼不忒和不離，是一樣的意思，這個多餘的。這個就是什麼，那時候漢朝的時候啊，有一些修道的人那，他提倡無極說，提倡無極說，所以他要把無極說嵌到這個道德經裡邊，然後拿出來呢，為他們的理論那，修行的理論，作一種這個理論上的支持。“哎，這是老子講的。”比較有份量，有權威性。

“知其榮，守其辱，為天下谷，”這為天下溪、為天下谷，這是一樣的東西啦，像為天下式，就跳開來了。為天下溪，為天下谷，這谷和溪，也是一樣的意思，就是居於下嘛，居於下的話，這個時候，這個溪啊，本來是山溪啊，山溪呢流久以後就成谷，所以叫河谷。這個以前講谷啊，講的是河啦，已經大了，就變成谷了。小的時候叫溪，大了以後變成谷，這叫河谷、河谷。就是從溪匯成河了，越來越大了，所以他這銜接這樣來的。

因為一個人能夠為天下溪，“知其雄，守其雌”，這時候呢，人心眾望所歸，大家都喜歡這種人。你仔細想想看，你會不會喜歡這種人？一定喜歡。比方說，某一個人跟你在一起，你明明知道他很強，他的知識、學問，他各方面都比你強，可他對你卻非常地恭敬、非常地忍讓，你會不會佩服他？你一定很佩服他的嘛。相反的，一個人如果說他各方面都很強，但是瞧不起你。那你瞧不起我，要麼我就更瞧不起你，個性強的人；要不然我就很自卑，不敢跟你交往，不敢攀交。所以這個人就會越來越孤獨，樹敵越來越多。

那麼一個人能夠“知其雄，守其雌”呢，這個時候呢，什麼事都可以做啊。有人此有土，有土此有財，有財此有用，必然如此的。那麼多人支持你，你什麼事都可以做啊。所以“知其榮”，他知道我要怎麼樣子可以得到榮耀，可以得到大名大利，可以得到社會地位，可以得到一切，可是我不取，知而不取。

相反，我還“守其辱”，而自甘貧賤，這叫“守其辱”。我還是守在我這種低下，我明明可以得到，知道要怎麼樣子。因為現在已經有人那，有很多人支持我啊，很多人認同我，人緣很好啊，很多人佩服我啊、追隨我啊。這個時候，你要知道這個榮耀，知道要怎麼樣取，但我知而不取。而別人也知道你有這個能耐，可是看到你甘心退讓，知而不取，這叫“知其榮，守其辱。”寧可守在一種大家輕視的那個位置，然後沒有錢、沒有勢、沒有名、沒有利，這叫“守其辱”。

鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能遊；獸，吾知其能走。

走者可以為罔，遊者可以為綸，飛者可以為矰。

至於龍，吾不能知，其乘風雲而上天。

吾今日見老子，其猶龍也！——《史記·老子韓非列傳》

就像老子一樣，老子就是這種人那。孔子知道這個人，老子“猶龍”，他說他像龍一樣，不可測度。可天下人知道的有幾個？他守其辱，他知其榮。老子這個人要出來，說哎呀，我要當一個宰相啦什麼的，那是春秋戰國亂世的時候，他要當宰相啦什麼，太容易啦。可是他不做，他寧肯“守其辱”，叫“知其榮，守其辱。”因為還有更重要的事。什麼叫更重要的事呢？

你一生的光榮有什麼用呢？你這一輩子很光榮、很榮耀，死了以後復歸於塵土，沒有用啊。生命中最重要事是什麼呢？是回復到你的本來面目，復歸於自然，這是最重要了，找到你生命的全體。你光一個人，我郭明義一個人，再成就再大，死了以後什麼都沒有了。

像以前台灣蔣家，你看，榮耀到極點那，以前我們講到蔣總統，都要立正的啊，小學的時候，對不對？都要立正的啊。現在又怎麼樣呢？歸於塵土啊，蕭條敗落啊，所以有什麼用呢？所以說“知其榮，守其辱。”一個聖人，就算我有辦法當總統，我有辦法當皇帝，我不幹，寧肯守其辱，為什麼？還有更重要的事要做。於是“為天下谷。”這時候不是為天下溪囉，為天下谷，河谷，氣象更大。這個谷呢，奔向大海，叫“為天下谷。”大河奔向大海，就像長江、黃河，浩浩蕩蕩，奔向大海。用來象徵什麼？象徵一個人的復歸於自然。簡單地說，歸根認母，回到生命的本質，這是最重要的。

你一個溪水啊你流久還是乾喏，你沒有成為大河的話，你流不到大海的啊，流到山腳下，離開山腳沒多遠就乾掉了。山溪就是這樣啊，流久了就乾掉了，要匯成大河以後，才可以奔向大海。同樣情形也是，我們不能得少為足啊，像阿羅漢一樣，得少為足。不能有一點點體會，就放下來了，你要繼續，“知其榮，守其辱，”我明明可以光榮於天下，我寧肯守其貧賤那，守其辱，這時候為天下谷。

就像我們修道人一樣，在我們人生中最重要的事是什麼？平平淡淡地去度人、辦道、維護一個道場，默默無聞地過一生。像我們講圓覺大帝也好、顯化大帝也好，其實我們現在當然覺得他們很了不起，他們在世的時候，都是默默無聞的哎，都是默默無聞的，在整個社會上來講，默默無聞的啊。為什麼呢？

“要為天下谷，常德乃足，”這時候他的德性才開始足，具足一切。你光不離，我們說哎呀，時常守護本性還不夠，要經得起考驗。你守護本性久了以後，會有一種現象發生，福報會現前。福報現前，知而不取，有大福報現前，會有機會，讓你呢取得無比的榮耀。

就像耶穌一樣，耶穌那個時候，修行成道了，悟道了以後，這時候撒旦就來試驗他。帶他到高處看著大羅馬，說，我可以讓你取得羅馬，取得羅馬的權柄，讓你當羅馬的王。結果耶穌不要，他要“知其榮，守其辱。”他寧可當一個貧賤的修道人，他不要這些東西。過關啦，“常德乃足”。這一關過了以後，他的德才算足了，具足了。好像一棵樹長大了，不是光發芽了。“常德不離”，則是發芽而已啊。足了，足了意思就是長大了，而且還開花結果了，叫“常德乃足”。

“常德乃足”啊，可以“復歸於樸。”這時候呢，就會復歸於樸啊，就會回歸到這個樸。這個樸就是什麼？原木。沒有雕琢，叫原木。樸，就是一棵樹，沒有經過雕琢的。像這個(椅)都不是樸啦，這都樹木經過雕琢啦、砍伐啦、雕刻啦，才變成這個椅子。所以你要復歸於樸，回到原木。

“樸散則為器，聖人用之，則為官長，” 復歸於朴(樸)，大自然宇宙原本是樸，好像原木一樣，渾然，沒有缺陷。但是“樸散則為器”，這個樸呢，這個原木呢，一旦被打散以後，就成為器物。他用這個來譬喻啦，好像一棵樹，他把它割開來以後，就變成桌子啦、椅子啦、棒子啦、瓢子啦，各種東西都出來了，叫“樸散則為器”。

子曰：君子不器。——《論語》

“聖人用之，則為官長，”聖人自己呢，不會散為器啊，相反的，他可以用這些器，所以“則為官長”，所以他才是真正的宇宙的主宰者。像基督教講的，所謂“萬王之王”，為官長。他是真正的領導者，叫官長，“聖人用之，則為官長”。因為他自己沒有成器，所以“君子不器”。孔子也懂得這個道理啊，“君子不器”。他是樸，他不是器。所以他是原來的，他是恢復到本原的。所以所有一切的器呢，都可以為他所用，他知道要怎麼樣去應用他們。

所以這種人呢，事實上是在參造化，這是你看不到的，參天地之造化。一個人生命呢，回復到樸以後呢，他與天地共一手，來造化這個世間的一切。而我們一般人看到這些人，哇，他當立法委員那、他當縣長啦、他當市長啦、他當總統啊，然後他在那邊叱詫風雲那，影響人類的命運那，事實上那都是器啊，那是人家手上的棋子啊。真正的官長呢，是這樣子的，復歸於樸。真正在這個，怎麼講呢，真正在造化這個世間一切的，參天地造化的、贊化育的人那，是這些聖人，沒有位子，但事實上他是真正的王者，叫素王。

你看我們今天修的這個道也是啊，有很多沉默的修行者，默默無聞地在推動著這個道務。一般人會覺得，很看不在眼裡，但是你在推動道務的這個手啊，都是參造化的手、贊化育的手，讓一切眾生都可以復歸於樸，作最圓滿的歸宿，為一切的眾生找到最圓滿的歸宿、最完全的成長，成熟。

而不同於呢，這叫“大制不割”啊，沒有割裂，大制不割。這個制，就是所謂我們講制裁、制裁啊。制啊，製作。製作，渾然天成的意思，渾然天成。沒有割，沒有說哎呀，我把它修修 斬斬 割割

。我們現在的教育就是這樣子啊，把一個人割裂掉了。你突現了他在數學方面的才華，突現了他在邏輯方面的，突現了他在待人接物上面的這些才華，可是他的天性失之。那種渾然天成，好像一棵原樹啊，森林裡邊的巨木，那樣子的一個姿態沒有了，都是一些雕琢出來的手工藝品啊，這叫割。

所以“大制不割”。這個制，就是製作完成。真正能夠完成的，渾然天成。上天製成的東西啊，很渾然，渾然。看不到斧鑿的痕跡，這就所謂的贊天地之化育。那麼“聖人用之”啊，聖人就是在做這個事。聖人呢，復歸於樸，歸根認母。歸根認母以後做什麼事呢？“大制不割”。讓一切眾生能夠回復到這個渾然天成。

一般的眾生不關心這個的喔，他關心什麼？有沒有實效？有沒有用？他不曉得無用之用，關心的是有沒有用途。什麼叫有沒有用途呢？

昨天才有一位道親打電話給後學，他說，哇，他說他認識二個朋友啦，家裡邊人生了重病啦，是癌症末期啦等等的，然後他朋友呢，有求過道，沒有修道，也不太信道。他想趁這個機會呢，看看道場是不是有什麼辦法幫他母親把病治好了，這時候他就會成全起來了。想看看道場呢，有沒有什麼實際的效用。

現在人就是這樣子喔，希望有實際的效用出來，能夠治病啦，求財有得財啦、求子得子啦、求治病病就會好了。這個就是發心不正啊，錯誤啦。他今天呢來求治病，好，你叫他進來，你來修道，你的病會好。萬一好不了，他就會把這個道給瞧扁了；萬一好了，有後遺症，他以後會帶一大堆人來治病。他怎麼進來的，就在裡邊怎麼成長。帶一堆人來治病呢，一定會有，哎，我們道場不是幫人家治病的，我們是要人家恢復本性的啊。萬一他，這裡邊，十個裡邊萬一有五六個治不好的，那怎麼辦？他就不信了。

好，或者說有一天他自己又生病了，這時候呢喝什麼供茶啦、燒大把香啦、大家一起叩求，都沒效。外面一個乩童啊，“哎，你過來，我給你一個藥方，什麼草什麼藥，加一塊豬腳就會好。”他吃了就好了，開齋破戒了。他就去修這個乩童的道了。有沒有這種例子？太多啦，太多啦，怎麼來，怎麼去啊。

所以不要圖近利啊，啊，眼前這樣子可以成全他起來，就希望上天慈悲啊，求啊，怎麼樣讓他病好起來，這樣他就…，為了要成全這個人那。這錯誤的想法。

今天要修道呢，就是要“復歸於樸”，“復歸於嬰兒”。這是我們的重點，在這裡啊，我們的道的作用，就在讓你複歸於樸、歸根認母，讓你超生了死、明心見性。這些東西很抽象的啊，不是器啊，不是一個好用的東西啊，很抽象的啊，形而上的東西啊。一般人都不願意去講這個東西，你跟他講什麼超生了死啊，這些好抽象喔，不具體。乾脆就講說，“哎，來修道，有病可以治病、沒錢可以發財。”哎，這個騙人那，這上天還要幫你圓謊，因為你話講出去啦，它只好幫你圓謊了。圓一個謊，要有幾千個謊來一起圓了。所以以後那整條路都是錯的。

所以我們不要走這種路徑，不要滿足人的貪婪之心，不要整天想要有錢、有什麼用途。生命裡邊大部分的成分那，那些有用的東西啊都是少部分那，大部分的東西，都是渾然天成的，不假雕琢的。你大大方方地告訴他，你不要光看說，根據我們的經驗，這個人喜歡什麼。他自己都不曉得他喜歡什麼啊，老實講。一個人真正喜歡的是什麼，你知道嗎？超生了死，明心見性，成聖成佛。這是每個人內心深處，潛意識裡邊的聲音那，因為那才是他生命的最重要的東西。他只是不知道而已啊。

他上意識他受到教育訓練、受到催眠、受到很多錯誤的引導，他以為我喜歡錢、他以為我喜歡平安、他以為我喜歡幸福安樂，他以為他喜歡這個啊。事實上每個人真正熱愛的是什麼？內心深處，真正的，連他自己都不知道的是什麼？是道，是德，這是你生命中真正最重要的部分。你會錯覺以為說，錢比什麼都重要、健康比什麼都重要，很多人有這種錯覺，權勢比什麼都重要。事實上每一個人生命的底層啊，挖掘到他生命的最深處的時候，他最重視的都是道，因為道是他生命的全部。

所以你要大大方方告訴他，我們今天傳你啊，一無所有，就是道，“傳你本來玄妙關”，還是你本來的，沒有給你什麼東西，讓你回歸道。道是什麼呢？不知道。總之告訴他，就是道，就是道，撞擊他心靈深處。你不要畏畏縮縮的，或者你自己都不重視道，那就沒有那種力量。你自己知道道的好，重視這個，也相信我們傳的就是道，啊，告訴他，我們就是傳道。道，明心見性，超生了死。以前老前輩都是這樣子傳的啊，大大方方地告訴人。

現在花樣越來越多，辦不出去了啊，花言巧語，花言巧語有什麼用呢？走不通啦。叫“大制不割”，不要老是想說，哎呀，割裂成這個器物、那個器物很有用，結果呢，破壞人的天性。天性是渾然的，沒有割裂的。