道德經第二十七章－一貫道郭明義

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第二十七章

善行無轍跡；善言無瑕謫；善計（數）不用籌策；善閉無關楗而不可開；善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。

第二十七章

“善行無轍跡；善言無瑕謫；善計不用籌策；善閉無關楗而不可開；善結無繩約而不可解。”善行無轍跡，善行無轍跡是講什麼呢？這個轍跡啊，就是講車輪那走過的地方。以前車輪可是沒有輪胎的，那車輪，那下面都是木頭的或者鐵的，所以走過的地方呢，就會有輪子的痕跡啊，叫轍跡，這車輪的痕跡，就叫轍跡。那麼“善行無轍跡”是什麼意思呢？好像車子走過，沒有留下痕跡，這叫善於行路啊，善於行車的意思。

那這個在象徵一個人呢，他的行為不留痕跡，叫善行。車子走過，當然會有痕跡的啦，這是一個譬喻。譬喻一個人呢，做事不留痕跡。什麼叫做事不留痕跡呢？這銜接前面幾章講的，因為他沒有自誇，他沒有自以為是，他做什麼事情的時候，他無我，所以他呢，要麼就不動，要動的話一定是怎麼樣？大家一起動，他融化在一種共事裡邊。

諸菩薩摩訶薩以四事攝取眾生。何等為四？布施、愛語、利益、同事。－《大般若經》

所以說菩薩有四摄啊，有一條就叫共事。菩薩有一種特質，共事。就是他做事的時候，一定跟你共事，他不會很突現自我。喔，我在做一件事情，我在完成一件事情，你們來配合我，不是。他跟你共事，這種共事，就是一種善行者，不留痕跡。你光看到事情做完了，可是沒有留下他的痕跡，沒有留下這個人的痕跡下來。這就所謂的“善行無轍跡”。

像我就碰到過道場中有一些很謙卑的修行者，他們要去度人、成全人，然後他們就有很多的因緣，廣結善緣，不是光靠自己的力量。只要能夠借重的力量，人力、天力、神力、仙佛的力量，他統統用上去。

所以也時常有人找後學啊，哎，點傳師慈悲，我們去幫忙成全誰啦什麼的。事實上，這個事情的整個運作，我們只是去講個話而已，整個運作呢，都是他在做的。但是人成全起來了，事情辦成了，人家沒有感受到他的存在，但事實上事情是他辦的。人家沒有感受到他的存在，這叫“善行無轍跡”。

這是很重要的喔，一個人能夠成就了一件事情，而自己呢卻能夠不被人注意到，不被人注意到。我們時常講說陰德啊，我們說這個人積陰德，這就所謂的陰德囉。就是你做了好事，別人不曉得，這叫陰德。不是我偷偷做好事，別人不曉得，我擺明了做的，人家也不曉得你做的，不認為是你的功勞啊。因為他善於共事，他善於共事、善於讚歎。

“善言無瑕謫；”善於言語的人呢，他不會留下一些瑕疵，讓人去指責，叫瑕謫啊。瑕，就是瑕疵；謫，就是指責的意思，讓人去批評、指責，叫善言無瑕謫。說話，會落人口實，為什麼會這樣子呢？因為不善言，你不會說話嘛。你不會說話，哎，你說出來的話，人家就會說你這裡講錯了、那裡有問題。

要怎麼樣不落人口實呢？無有定法可說。人說話有一種習慣，我還沒有說以前，我事先就要想好我要說什麼了。我要去見一個人，我先想好我要跟他說什麼；在家裡邊，小孩子在學校，想等一下放學回來，我要怎麼樣教訓他，都想好了；要怎麼樣跟老公吵架、跟老婆吵架，都想好了。這種都有瑕謫，你沒有應機說法，就會有瑕疵，有瑕疵就會落人話柄、落人口實。

所以善言者呢不言。我們講不言之教，不是叫你不說話喔，所謂不言之教，是你心中不要老是一大堆話放在那裡，隨時準備要倒出來。善於言語的人呢，他說話像什麼，像撞鐘一樣啊，你撞了它，就有聲音，它不會撞了沒聲音的；但你不撞它，沒有聲音，它不會自己在那邊發出各種聲音出來。那你那個鐘就妖鐘啦，只有妖怪的鐘，才會自己發出聲音出來。像彈琴一樣嘛，你要去彈，它自然就會有聲音。

善待問者，如撞鐘，叩之以小則小鳴，叩之以大則大鳴。——《禮記·學記》

善於言語的人就是這樣，他一碰到人，什麼聲音都出來了。像孔子講的，好像撞鐘一樣，叩之以小鳴，合之以小鳴；叩之以大，合之以大鳴。你撞得小力，它就給你一個小聲的；撞得大力，它就給你一個大聲的。它不會事先想好要發出什麼聲音出來給你，完全看你而決定。這就善言之人，所以就沒有睱疵。

是以聖人居無為之事，行不言之教。——《道德經》

所以老子講的“不言之教”，我們特別要強調啊，時常會有道親認為說，“哎，我們要代天宣化，老子講不言之教，是不是叫我們不要講話呢？”不是這個意思。而叫你心中不要老是想一大套要去說，那個是很容易落人話柄。只要你有那個慈悲，你去接觸眾生，當你面對他的時候，哎，自然你就知道要說些什麼。當然我講的是個人的成全那。

你上臺講課的話，你完全不準備，站在那邊發呆，那你乾脆不要上去了。當然你有把握上去侃侃而談的，當然是最好啦；沒有把握的，還是準備一下。這也是一種應機呀，應自己這個鈍機嘛，對不對？你不夠利嘛。就要應這個機，這也是應機啊。

但是我說的是私下的這種成全，單對單的。這個是很重要的，一個人會不會上臺講課，那並不是重要的。真正道場，不是靠上臺講課成全出來的啊，都是單對單成全的。上臺講課，那是一曝十寒那，我今天在這邊講一天，再過十幾天你們才會來再聽一次啊，一曝十寒那，而且還不是一整天的曝喔，才二個小時而已，這效果很有限的。真正是要人直接接觸、交流，那這個呢，就必須要老子說的“不言之教”。

所以不言，我們要強調的，不是完全不說話的。所以他說善言，善言就是不言之教，無瑕謫，沒有瑕疵。因為你沒有那麼僵硬，柔軟。所以菩薩四事裡面共事，還有一個愛語，愛心的言語，這也是善言者。你不要管你要講些什麼，你是基於愛心的，這是很重要的。基於愛心的，是最重要的。愛心這東西，是學不會的，但不用學，在你的本性，你的本性裡邊有愛。你如果對眾生有愛的話，有慈悲心的話，你自然知道要說些什麼，而且說出來都沒有瑕謫。

“善計不用籌策；善閉無關楗而不可開；善結無繩約而不可解。”這都是有相同的意思。他說善於計畫的人，善於計算的人那，不用籌策啊。這是一個譬喻，主要用來突現善行、善言。我們要用到是善行、善言。我們有行為、有言語，而我們的行為言语呢，行為要不留痕跡，言語呢要沒有漏洞、沒有破綻。然後他用這些來突現。

他說“善計者不用籌策”，善於計算的人，不需要拿一個算盤在那邊算，善計不用籌策；“善閉無關楗而不可開；”就是說一個人善於用鎖把門鎖起來了，關起來了，讓你無關楗而不可開，你根本就找不到關鍵之處。我們說什麼叫關楗那？就是鑰匙插進去，有一個楗那，你碰到那個楗，一撥呢，鎖就開了。無關楗，根本沒有那個關楗。我們常講關鍵、關鍵，我們一般人說，啊，這個關鍵，不曉得什麼意思。所謂關鍵，就是鑰匙插到鎖裡邊，鎖裡邊有一個楗，你只要一碰呢，它就開了，這叫關楗。但是它無關鍵，就不可開，叫“善閉無關楗不可開”。以前是不是有這種人，我不曉得，但那時候用來做象徵的啦。

“善結無繩約而不可解。”善於打結的人，沒有繩約，所以說打不開來，不可解。沒有那個繩頭啊，我們打結，不是都有一個結頭嘛，從那個結心一拉，結就開了。但是找不到這個心那，就不可解，就沒辦法解開。我們人生除了言語、行為以為，還有一個什麼？要計畫。他說你真正善於計畫呢，不用籌策，善於計畫謀略的人，不需要籌策。不要去算東算西的，不需要一大堆的工具、一大堆的知識，這是真正善於計畫的人。

“善閉無關楗而不可開；”善閉，我們為什麼要閉呢？為什麼要把自己封閉？因為自我防衛，怕有外敵入侵。而善於封閉自己、善於自我防衛的人，這個閉，我們為什麼要把門鎖上？因為怕賊闖進來啊。同樣我們人會自我防衛，我們有時候會敞開心胸去跟人接納，有時候會自我防衛。而善於封閉的人呢，善於自我防衛的人呢，無關楗而不可開。你想要攻破他，都攻不破，叫無關楗而不可開。

事實上這個意思都很簡單了，一點也不玄。他善閉者不閉、善計者不計，就這麼回事。他沒有計劃嘛，他沒有謀略嘛，但是最善於計畫、最善於謀略的人。他沒有鎖，你怎麼開？我們想，哎，這麼棒的鎖啊，怎麼開都開不了嗎？賊王都開不了嗎？你再好的鎖啊，碰到厲害的，還是開得了。像那個開鎖專家，他隨時都闖到你家裡去，你沒有被選中而已啊；你要選中，他就來了。那你沒有鎖，就沒有辦法開了。所以善閉因為什麼？他沒有鎖，所以沒有鎖，才能夠無關楗那，有鎖一定有關楗。沒有鎖，就沒有關楗，就不可開。

所以簡單地算，根本就不會自我防衛，他無我嘛，何必要自我防衛？何必整天自我防衛呢？那就自然就無隙可乘。“善解無繩約而不可解”，也是啊，善於結，這種結有一種引申來作接納解。

你看這裡邊，大概人生中，有行為、有言語、有計劃、有自我防衛，還有什麼？叫接納，向外要結納不能光是我防衛啊，對我有害的人，我要防止他侵害我；對我有利的人呢，我要去跟他結納，叫善於結納。這是包括親戚朋友，這都是要結納的啊，人不可能孤零零地活著啊。所以“善結無繩約而不可解”，善於結納的人呢，人家沒辦法破壞，善於結納的人，因為沒有繩約。哎，找不到那個繩頭啊，就沒辦法打開來，他們永遠都是連在一起的，善結無繩約而不可解。為什麼呢？

因為善結之人那，他看到的，眾生與我為一，這叫合同。不是兩個東西啊，我把它用一根繩子把它綁在一起。兩個人那，我用一個交情啦、用一些手段、用一些交際手腕把它連接，就好像兩個東西呢，一個杯子、一個毛巾，我中間用一條繩子綁起來。你既然綁得起來，我就有辦法解得開，解不開，我把它剪斷都可以。可是如果這兩者是一體的，就沒有辦法了。中間沒有繩，它根本就是一體，這就善於結。不是打破距離，而是發現本來就沒有距離。發現了這個事實的真相，這個時候呢，就不可分離，不可分離。

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“是以聖人常善救人，故無棄人；”所以講到這裡，善結無繩約而不可解呢，才銜接下來講這句話，“聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。”他為什麼善閉無關楗？他為什麼對眾生沒有防衛？你左手會防你的右手嗎？不會嘛；你的肝會防你的胃嗎？不會啊，一起的嘛，為什麼要防衛呢？所以不需要自我防衛，也不需要結納，因為是不可分割的一個生命共同體。你和天、和地、和人、和一切萬事萬物，甚至閃電雷雨，這個都是你生命的一部分，你也是整個大生命的一部分。這種情況之下呢，就無所謂的籌策啦、關楗啦、繩約啦，無所謂這些東西。

在這種前提之下呢，聖人因為體會到這個道理，所以他“常善救人，故無棄人；”所以天無棄民啊，同樣，所謂不舍眾生就是這個意思。他常善救人，為什麼？救人就是救己。他為什麼要救人呢？對我們來講，救人，是可救可不救的；對聖人來講，沒有不可救的，非救不可。為什麼？就是救自己，人即己，人即是我、我即是人。

民吾同胞，物吾與也。——宋·張載《西銘》

“常善救物，故無棄物。”同樣呢，物即是我、我即是物。我和這個桌子，和這塊土地，和太陽、和月亮，都是一體，所以我都要去保護它們。所以“民胞物與”嘛，就是講這個。人民是我的同胞，所以同胞啊，意思是什麼？我們一般很少人去研究，同胞的意思就是什麼？同一個胎胞、同一個娘胎出來的，叫同胞。意思就是說，他生命跟我是不可分離的。甚至包括萬事萬物，“物吾與也”，跟我的生命是相連在一起的，與的意思就是相連在一起的，沒辦法分割的。所以說他要救人、他要救物，所以沒有棄人、沒有棄物。沒有什麼人是我們要放棄的，也沒有什麼東西是我們要放棄的。你的身體會不會放棄一隻手、放棄一隻腳？不會的；放棄肝、放棄肺？對一個聖人來講，放棄一個人，就像放棄了自己的眼睛、放棄了自己的手指頭一樣，這就所謂的大悲心。

大悲心，不是他特別慈悲，而是他特別有智慧。他看到眾生和自己的一個，萬事萬物和自己的一個相連性，“是謂襲明。”這叫“襲明”，這個叫做智慧啊。襲的意思是什麼？我們說世襲，就是繼承的意思，就是繼承了什麼，光明，繼承了智慧，真正的光明。這個明，襲所謂襲明，相對就是無明嘛，就是你沒有看到真相。繼承了光明，也就這個人心境明亮，他看得到實相。

世間的實相，就是這樣子啊，你要去救人、你要去救物，你的人生觀就只有這條路可以走。我們一般的人生觀呢，很多啊，我有我的行為、我有我的言語，我要去計畫、謀略，我要自我防衛，我還要向外結納，還要怎麼樣子去發展，大概人生在這裡。

但是他告訴你，人生沒有別的事可以做，只有兩件事，救人、救物，救人救物。救人就是救己，救物也就是救己。能夠看到這個實相的時候呢，叫“襲明”。這就表示你已經恢復了你的智慧，繼承了這個光明了。這個“襲”用的很好，這個襲的意思就是什麼？繼承，也就是說你本有的東西，遺傳，遺傳下來的東西，我接納下來了。

我們在想，我們救人、救物，物也就好了，我們說環保啦，保護環境啊；人，壞人，我為什麼要救他？我們會有這種想法啊，壞人，我們為什麼要救他？救好人就好啦。壞人也是要救，也要救啊。→

所以“故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。”他說善良的人呢，是不善良人的老師；而不善良的人呢，是善良人的一個資本。資本，什麼叫資本？簡單地說，就是他生命的基礎，他的資糧啊。我們常講師資、師資，就從這裡邊來的。師資，師資這兩個字，師，還要有資啊。不善良的人，當然要依善良的人為老師啦；而善良的人，如果沒有這些學生的話，沒有這些不善良的人當學生的話，那他還當什麼老師呢？所以叫資。師在上，資在下。要有上有下，才能夠成就。

所以你像菩薩來到這個世間，是救什麼的？他什麼人都要救，普度眾生啊。我們說我們眾生很多人很善良，你要善良，跟菩薩比得上嗎，你的善良？跟菩薩比起來，你都是不善良的人㖠。包括我在內，也是不善良啊，跟菩薩比，那都不善良的啊。就貪嗔癡三毒都有啊，這就不夠善良。

那如果說不善良的人都要放棄的話，不善良有很多等級的喔，都要放棄的話，每個人都可以放棄了，照邏輯來說的話。因為有最善良的嘛，只有最善良的會被留下來，其他統統被淘汰掉。最不善良的，還有人比他更不善良的，還有那種不善良，連人都做不成的，有啊，他做畜牲的啊，他做餓鬼啦、地獄的啊。所以說都要去救他。

但是救有很多的辦法，救不見得是溺愛。拯救有很多的辦法，在華嚴經裡面喏，有一個人叫甘露火王，他是大菩薩，他在一個國家裡邊呢，當國王。哇他用很多刑法，酷刑啊，地獄裡邊那些刀山、油鍋，他統統派上用場啦。那時候善財童子五十三參，要參五十三位的大菩薩。最後參到這個甘露火王的時候，難以忍受啊，他說我怎麼那麼倒楣，碰到這麼一個暴君那？

結果甘露火王告訴他說啊，因為這個國家的人民太頑劣，我必須要這樣子呢才可以救得了他們。那也是他救國救民的一個辦法，亂世用重典，沒有辦法。

但是你要基於恨，還是基於愛，這個內容一定很重要。基於恨，就會起仇殺；基於愛的話呢，不會的，那只有化解事情。所以做什麼事情，只在一念之間那。你念頭是在慈悲，還是在仇恨，這個很重要。至於手段呢，那就是沒有定法了，那就沒有定法了。都是救人那，有很多種辦法救。比方說我們父母親對小孩也是啊，你打他一頓，也是基於愛呀，也許對他更好。

所以說要“不貴其師，不愛其資，雖智大迷”。所以我們人活著，有兩個，你不要永遠認為自己很善良，還有比你更善良的人，你要去什麼，尊貴他，你要把他認為生命中最尊貴的人，是什麼？就是善人。

像那個晉文公啊，他流亡。他說“亡人無以為寶啊，善以為寶。”就善良的人就是我的寶貝，就是很寶貴的東西，就比金銀珠寶都寶貴。生命中最寶貴的，就是比你善良的人，這個世界一定有。或者說他不是全方位的，他在某一方面就是比你善良。他心胸比你大啦，但是他可能頭腦比你差一點，他的心胸比較寬闊，他比較不計較。或者有的人呢，他比較比你慈悲。這些都是你的寶貝啊，你必須以他為師，去效法他。

我們光在課本裡面講一些道理，叫我們依法去修行很困難。有一個人，他很善良，你去學他最快的啦。耳孺目染，這是最快的。耳朵聽得到，眼睛看得到，這是最快的。所以要學好啊，就是跟着好人走，沒有錯。親近他，而且重視他。有的人不重視人的善良。現在人不重視這個的哎，現在只重視說，哎，這個人呢社會地位怎麼樣，賺的錢多不多？才能高不高？重視這個啊，口才好不好，不重視這個人的善良。

你最該重視的，是這個人的善良。你跟一個善良人在一起了，你只要重視他，你不重視他，當然沒有用啦，你對面就算是佛，你也不重視啊，佛在你身邊都沒有用。你要重視一個人的善良，把他當老師，要“貴其師”，寶貴。這時候呢，既然師，師者法也啊，師法、師法，師做什麼？就是效法他嘛。所謂”師”是這個意思喔。以前講師法、師法，師者可以效法也，叫師法。然後你生命就會提升，提升到這個程度，又有更善良的；再往上提升，一直往上提升。

修行就是這樣子。所以有人講說，哎，我在家裡面修行就好了。你要到道場裡面去修，接觸一些善良的人、善知識，耳濡目染。喔，那個比在你家裡面念經、念佛、拜懺那，甚至我們說用三寶啦、打坐啦、練氣啦，那好太多啦。你最寶貴的是這個東西，真正可以提升你生命的是這個。很現成的一個善良的人在那裡，接近他，你生命馬上就轉化，很快。好像兩種液體碰在一起，馬上就跟它同化掉了，很快。好像水碰到大海，就融化進去了，這是最快的。

“不貴其師，不愛其資”。還有你要愛這些不善良的人、不如你的人，要愛護他們，不要瞧不起他們，不要鄙視他們。有很多善良的人那、正直的人，鄙視那些不正直的人。

比如說像我們道親，這一點就做得很好。我們去度那些沒有求道的人那，吃喝嫖賭什麼都來的啦，嚼檳榔的啦，抽煙的啦、喝酒的啊，你會不會去度他？有機會你還是要去度他，叫“愛其資”。你不去度他，你怎麼當引保師啊？要當引保師，那就是要度這些人的，愛護這些人。這些人是你生命的資本、生命的基礎，愛你生命的這一部分，愛護他。

“雖智大迷，”一個人“不貴其師，不愛其資”，就算很有智慧，也是一個迷人那，也是一個迷人。所以今天我們修道人那，其實很簡單那，珍惜愛護眾生啊，然後去親近善知識，就這麼簡單而已。不要想出一大堆的修行法門出來呀。

哎，現在人修行，尤其是知識份子修行，很喜歡搞一些法門，然後閉門苦修。又不是武俠小說啊，在那邊煉武功煉成了以後，下山去濟世救人，不是這樣子的啊。“佛法不離世間覺”啊，就要在世間覺悟。本來世間就有善良的人、不善良的人這兩種，善良的人，我們就以其為師；不善良的人，我們就愛護他，這是我生命的資本。

這兩者做到的話呢，叫做“要妙”，襲明、要妙，就掌握到訣竅了，叫要妙。法要被你抓到了，訣竅給你抓到了，叫“要妙”，妙不可言那。這個要，就是重點、重要的意思啊，重點，那種很奧妙的一個重點。重要的東西，被你抓到了，其實很單純那，就是這樣子啊。

其實我們道場中有很多道親，就是這樣成長的喔，很多老前輩就是這樣成長的。包括我們圓覺大帝，就是這樣子喔。我們圓覺大帝，他看到顯化大帝的時候，馬上以其為師，馬上就很尊敬他，覺得這是個很善良的人，我要追隨他。然後呢，面對我們下面這些道親眾生，我很愛護他、提拔他、成全他。哎，你想想看，圓覺大帝這一生，有沒有參禪打坐？有沒有念經拜懺？有沒有博通經典？有沒有研究這個、研究那個？沒有啊，他的一生就是這樣，但是要妙抓到了。要妙抓到了，所以成就大帝。

大帝、菩薩，都是這樣成就的喔。大帝、菩薩，不是辯才無礙喔，不是通經明典喏。不是像我們想像這個樣子啊，站在那邊，萬人敬仰的喔，不是。他是“貴其師，愛其資”。