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￭格物致知章沒有遺失

《大學》是郭經理求道前就熟讀的，而且對於朱熹認為大學「格物致知」章遺失之說深不以為然。

當時他就認為「聽訟吾猶人也，必也使無訟乎，使無情者不得盡其辭，大畏民志。此為知本，此謂知之至也。」

這一段就是「格物致知章」 但他不是學者，也無法證明。然求道以後，在道場翻開訓文，竟然看到南海古佛的訓文，正好印證他的想法。

也將這篇舊文貼在這裡。 格物致知章沒有遺失，不只是他個人的想法。

✍從訓文到格物致知 郭明義2016/07/08

常有道親問我：「訓文可不可以信？」 我想師母宣布止乩、止竅以前的訓文較為可信，當然也不能盲目全盤的相信，如果不符合真理，也可能是考。

師母宣布止乩、止竅以後的訓文也不能說全然不可信，仙佛還是會應眾生之需求而成全，不可否認的，有太多人才都是仙佛借竅成全出來的，但是還是要小心謹慎的以智慧判斷，而且不要執迷於仙佛借竅，落入修沙盤道。

師母曾說：「修沙盤道，瞎；修天機道，瞎；修人情道，瞎。」這三瞎是師母對我們的耳提面命，當深自警惕。

￭南海古佛訓文

對於訓文印象最深刻的是三十多年前進入道場看到的第一篇訓文，這篇訓文是周老前人從大陸濟南天一壇帶來台灣的訓文手抄稿，道場印成「聖訓集粹」 其中一篇南海古佛的訓文是民國29年12月15日於歸德王氏佛堂。 為什麼對這篇訓文印象深刻？

因為在我還沒求道前，對儒釋道經典都很有興趣，且熟讀三教經典。 對於朱熹大學「格物致知」章遺失之說深不以為然。

個人認為「聽訟吾猶人也，必也使無訟乎，使無情者不得盡其辭，大畏民志。此為知本，此謂知之至也。」

這一段就是「格物致知章」 而「無訟」，不分別就是「格物致知」下功夫訣竅所在。

￭無訟，格物之道

所謂「格物」就是格除物欲，物欲遮蔽了天良，所以沒有智慧，必需格而去之， 但是欲望層出不窮，去了又生，如樹不斷根，砍枝伐葉，又有何益？ 物欲的根本是什麼呢？就是「訟」，所謂訟，就是爭辨善惡是非好壞，我們如果認為物有好壞，自然會對所謂的好物產生貪求之心，所以孔子說「必也使無訟乎」就是要把這個分別執著好壞之心去除之。 然而這只是個人的見解，無法證明，也沒有人相信。

￭穿越時空印證真理

民國70年求道，進入道場後拿到第一本訓文，一翻開就看到南海古佛這段「古本大學原無漏」，而這篇訓文早在民國29年就存在。

當時對一貫道半信半疑，對訓文是全然不信，乩童何足取信於人？

但看到這篇訓文時，我二個不信全打破了，不得不信道是真理，也不得不信訓文是仙佛來批，不是一般乩筆。

將這篇訓文關於「格物致知」的部分節錄於下：

天道最捷方便路 不假外求自性參 明德識本知先後 格物除欲性自圓

俗儒但拘朱章句 錯疑格物有遺傳 古本大學原無漏 朱熹錯行更簡編

既然萬法皆備已 天下事物多無邊 如何格得衆事物 前言後語盡茫然

聽訟猶人必無訟 無情不得盡其言 如此便是知本旨 意誠心正格物全

毋自欺也休懵懂 未可輕忽文字觀 大學之道果何謂 專心亦難究真詮

賢士欲明大學旨 得一自能貫通然 〜南海古佛於民國29年12月15日歸德王氏佛堂

這篇訓文對我有極深刻的意義。 回顧三十年走過來的路，不得不相信看到這篇訓文是上天刻意安排的成全，

道場有那麼多訓文，而唯有這篇訓文提到「格物致知」，而且和我的想法完全吻合，這種巧合太神奇，想必是仙佛的成全讓我不得不信。

￭抱元守一方能無訟

求道前雖然知道「無訟」才能格物致知，但是求道修道後才發現格物不是知道道理就能做到，還需要「明師一指」。

求道以前熟讀三教經典，無訟、不二法門、無分別心…這些道理整天掛在嘴巴上，但分別心卻從沒放下過。

要真實做到無訟，做到無分別，需要經過明師指點之後，抱元守一不落兩端，才能到位。

否則若把「訟」當作一邊，「無訟」當作另一邊，取此捨彼，又落入了爭訟。

￭得一自能貫通然

格物致知是大學之道的基礎，很多儒者因為誤解格物致知，所以無法建立道基，一生勤學苦修卻寸步難進。

唯有道親蒙受明師指點，傳道儀式即是格物致知的洗禮，所以能夠輕易格除食肉的欲望，進而格除財物的欲望，

犧牲奉獻終生不改其志，這都證明了南海古佛所說的「得一自能貫通然」。

大學第二堂(全長)

第二堂課

第二章 釋新民

湯之盤銘曰：“苟日新，日日新，又日新。”

《唐誥》曰：“作新民。”

《詩》曰：“周雖舊邦，其命惟新。”

是故君子無所不用其極。

這章是解釋新民。“大學之道，在明明德，在新民，在止於至善。”“湯之盤銘”，就是商湯啊，堯舜禹湯，這個商湯；盤銘，盤，就是商湯洗臉用的那個臉盆啊，叫盤。這洗臉用的臉盆那，就是早上起來時候洗臉用的臉盆。那這個臉盆上面有刻的，銘，就是把字刻在這個金屬上面，叫做銘，刻在金屬的器物上，叫銘。那麼他就刻在這個盤子上面，就等於每天洗臉的時候，就可以看到這幾個字，叫“苟日新，日日新，又日新。”所以講新民，是什麼意思呢？新民的新到底是什麼意思呢？這個新呢，就是有那種改過自新的意思，改過自新，所謂重新做人，改過自新。

他說“日新，日日新，又日新”，就是每一天，都是一個新的一天。所以新的一天，就有新的光明、新的希望，“苟日新，日日新，又日新。”每天都在進步，是這個意思，每天都是一個新的開始。

那“康誥曰”，這也是書經裡邊的一個篇章，書經《尚書》裡邊有講啊，康誥呢，這個誥也是，皇帝在告誡這個太子啊，皇帝在告誡太子，這個誥，就有告誡的意思。他告誡太子說什麼？就是我們身為一個國家的領導者，要做什麼事情呢？要做新民。你要能夠讓這些百姓，都能夠重新做人，都能夠每天都有新的格局、新的希望，這叫“作新民。”

所以這個第二章呢，親民，講說我們親近民眾。可是親近百姓，你不能一天到晚跟他膩在一起啊，你親近他，必須能夠讓他有一個新的氣象，整個生命有一個新的氣象。那每一個百姓都有新氣象，國家就有新的氣象。所以這個新，是代表一種改過自新，每天都有新的進步，新的進步，新的發現，生命有新的發展，要“作新民”。

“《詩》曰，周雖舊邦，其命惟新。”它說，周朝雖然是一個舊的國家，但是呢，它卻得到了天命，它就取代了這個商朝啊，得到了天命。周朝是本來就有的，它不是周文王以後才有的，很早就有的國家。但是它為什麼得到天命了呢？“其命惟新”，就是因為它能夠新，能夠新。它能夠新，它能夠革新，革新自己，也可以革新別人，革新萬民。這個新，有一種革新的意思，就是革新。相對的就是守舊。

周文王、周武王，文武周公，這個父子三個人，三位聖人，一家一下子出了三個聖人。我們說堯舜禹湯文武周公，這三個人是父子三個。那三個人，他做什麼事情呢？就是革新。他不會墨守成規，不會守舊，他能夠革新。他能夠革新，所以說天命就降到他們的身上了，這種治理萬民的天命，這個命，講的就是治理萬民、治理國家的這個天命，上天賦予他的使命，賦予他的使命。詩經裡邊講的這個命啊，就是講天命。而天命呢，就是定義在哪裡呢？上天賦予你的，治理萬民的使命。

為什麼這個命，周國這樣一個很舊的國家，可因為它不守舊，它懂得革新，所以說它就得到天命，它就得到天命。商朝呢，反而失去了天命。本來商朝是很強調這個的，商湯，商朝的開國始祖，商湯，他能夠在自己的洗臉的臉盆上面，都刻上了“日新、日日新、又日新。”每天都要革新，每天都要革新，每天都要有新的氣象、新的發現、新的發展、新的進步、新的光明，很強調這個的。生命，是日新又新的。但是呢，它失去了這個精神，失去了這個精神，它沒辦法帶給人民新的氣象，所以它就失去了天命，失去天命。

那麼周朝呢，它因為它做得到革新，所以說它就承襲了天命，上天把這個天命呢，從商朝的國座之中，取回了，把它取回了，然後賦予給一個能夠日新又新的舊的國家，但是它現在開始日新又新了。這就賦予給它，天命就賦予給它了，叫“其命惟新”。“是故君子無所不用其極”啊。所以君子呢，要無所不用其極地去革新，還要革新百姓，革新萬民。

所以像我們現在說傳道，我們傳道啊，就是一個新民的功夫。我們修道也是啊，修道是革新自己。你今天傳道給別人，你要看他有沒有改過自新？有沒有重新做人？他的生命有沒有新的氣象？他如果還是老樣子，那就沒有意義了。

所以新民，我們現在有一個黨叫做親民黨。這親民黨，就取自于這個，“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。”但是你光親民是不行的，你要能夠新民，能夠革新，能夠讓每個人的生命呢，奮發向上，跟往事說byebye，必須要有這種能耐才行。所以“君子無所不用其極”，無所不用其極就是，就是費盡所有的心機、能力啊，心機和能力啊，都在做一件事情，就是革新的事情，無所不用其極。

這叫新陳代謝啊，就是新陳代謝。這舊的細胞，一直要被淘汰掉，舊的血液啦、細胞啦，不斷地被淘汰掉；然後新的不斷地生出來，叫代謝。你如果新陳代謝出問題的話，你就活不下去了。一定新的，要把舊的取代之，新的取代舊的，舊的就byebye了，哈，代謝。好像花謝了一樣，就離開了。

生命，就是這樣子啊，每天都在日新又新。就肉體來講，是這樣子啊，日新又新，不斷地在變化之中，都有新的氣象。那麼生命也是一樣，每天都有新的變化。都有新的美德啊，會不斷地生出來，好像樹不斷地成長一樣，好的東西不斷地誕生。這個就是大學裡邊講的，治國之道的宗旨在這裡。治國之道，不是光讓國家、社會安定而已，而是呢，充滿了新的氣象，能夠每天都有革新，這是新民。

問題是你要怎麼樣才能夠做到新民呢？ 

第三章 釋止於至善

詩雲：“邦幾千里，惟民所止。”

詩雲：“緡蠻黃鳥，止於丘隅。”子曰：“於止，知其所止，何以人而不如鳥乎？”

詩雲：“穆穆文王，於緝熙敬止。”為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止于慈；與國人交，止於信。

“在止於至善。”要能夠知止，要能夠知止。這就是下一章，要能夠知止，才能夠新民。你如果自己都止不下來，你的心呢，是漂浮不定的，你怎麼樣讓別人重新做人呢？沒有辦法；去革新那？不可能的。所以要先知止。

“詩雲：邦幾千里，惟民所止”啊，“詩雲：緍蠻黃鳥，止於丘隅。子曰：於止”啊。這不是“于（烏的異體字）”啊，這個字念烏啊，就是驚歎的意思，烏，就是嗚呼的意思。“於止，知其所止，可以人而不如鳥乎？”

人心呢，就是妄求不息。人心有一種特質，每個人都一樣，妄求不息，它不斷地向外追求，沒有停止過。所以心一直都是擾動不安的，它有這種特質。生命本身，是會新陳代謝的，身體會新陳代謝，我們心靈也是一樣。心靈應該是每天都在成長，注意這點喔，心靈德性，有這種特質，每個人都一樣。它應該每天都在成長，它自然有一種成長。

就像“天地之大德曰生”啊，易經裡邊講，生生不息，它有這種特質。心靈也是一樣，你的智慧也是一樣，德性是一樣，才能也是一樣，它會不斷地成長。這是自然的定義，它會不斷地成長，不斷地成長，沒有限制地不斷地成長。越長越大，最後成為什麼？大人。它的成長是沒有限制的，不斷地成長。這就“苟日新，日日新，又日新。”

這個不是一種修養啊，這是一種生命的本質是這樣，生命的本質是這樣。就像一棵樹，你只要把它根本固定了，它的根在那邊固定了，固定對地方了。然後它就不斷地吸收水分、養分，它就越長越大、越長越大、越長越大。那你如果樹根不定的話，你一直去搖晃它，它會不會長大呢？不會的。它沒有定嘛，沒有定點既然，它就會一直…。那我們人心也是一樣，你擾動不安，永远都在向外追求，沒有歇止下來，甚至睡著了，做夢還在妄想。

沒有歇止下來的話，一直處於擾動不安的狀態，這個時候呢，它就會喪失生機，它就會喪失生機，它就沒辦法成長，它喪失生機。喪失生機，就前面講的，就不能革新那，就不能有、一直有新的生機冒出來，不能有茂盛的生機，不斷地出來，不能怎麼樣？自強不息。

易經裡邊講說，天行健，君子以自強不息。自強不息，生生不息。不斷地在茁壯、壯大。自強，就是不斷地茁壯、壯大。什麼叫自強不息？不間斷地茁壯、壯大。一直茁壯、一直強大起來，一直強大起來，叫自強。生命有這種特質。

那你為什麼失去這種生機呢？生生不息的生機，為什麼會這樣子呢？原因就是因為你心沒有靜止下來，好像樹根沒有靜止下來，樹根沒有跟這個地面粘附啦，它就沒有辦法吸收養分，沒辦法安定地生長，它就沒辦法新民，自己沒辦法新。湯之盤銘是講，自己要每天日新又新，同樣也可以帶動所有人，每天都能夠日新又新，那麼國家就充滿著一種欣欣向榮的新氣象。

所以說，關鍵就要能夠知止，第一步要能夠讓這個驛動的心呢，能夠歇止下來，歇止下來，好像把那個樹呢，樹根給固定下來。本固則枝榮啊，這個樹根呢要能夠堅固，穩定下來。固，就是固定下來了。固定下來以後呢，這個枝葉才能夠繁榮茂盛地生長。這就講新民，但是要本固啊，本固就是知止，知止的功夫，心要能夠安定下來。

所以詩經裡面講喏，“邦幾千里，惟民所止”啊，他說這個國家有幾千里的範圍，幾千里的大小範圍，國家很大。惟民所止啊，这是我們的老百姓啊，所歇止下來，能夠安定的地方，歇止在這裡，歇止之處啊，居住歇止之處，歇止之處，這是講居住的地方。

但是呢，孔子就以這句來做更進一步地發揮。你不止是身體要有地方能夠住下來，你的心靈也要懂得歇下來呀。他說，“詩雲：緍蠻黃鳥，止於丘隅”啊，緍蠻黃鳥，就是講這個小黃鳥啊，緍蠻黃鳥，就講這個小黃雀。它這個小黃雀啊，飛啊飛啊，到了黃昏的時候呢，它就會歇下來了。歇在什麼？山丘之上，“止於丘隅”。歇在山丘，歇在林木茂密的地方，林木茂密的地方，這叫止於丘隅。山丘的一個角落，一個樹木很茂密的角落，在裡邊歇止下來，休養生息，然後才可以再出動。

那麼孔子看到這個詩啊，就很感慨地說“於止”啊，他說嗚呼，你看那，止啊，鳥也知道停止啊，鳥也知道能夠歇止下來，這個歇止下来是很重要的。鳥再飛，也要能夠歇止下來。用在形容什麼？用在形容我們的心啊，也是像鳥一樣到處飛。心是很像鳥的，到處亂飛，到處亂飛。但是呢，鳥還知其所止啊，鳥還知道說我要能夠止下來啊，我知道我要飛到哪裡靜下來，我的巢在哪裡，我的巢在這個山丘的一個角落，在一個茂密的樹林之中，我還知道我要歇止在那裡。所以要知其所止啊。

他說鳥還“知其所止”啊，“何以人而不如鳥乎？”那麼人可以不如鳥嗎？人心為什麼像鳥一樣飛來飛去，像小鳥一樣飛來飛去，卻不知道停止，不知道停止？不知道停止，就是不斷地在消耗能量。注意這點喔，你不斷地在消耗能量，你不能吸收能量，而且不斷地消耗能量。

所以你就沒辦法有日新又新的氣象，沒有辦法。你生命停止生長，沒有自強不息，沒有自強不息。我們有無窮盡的成長的空間，大人，可以成長到“與天地合其德，與日月合其明，與鬼神合其吉凶。”可以成長到這個程度。

可是為什麼停止生長呢？因為不知止啊，不知止，妄動不安，從來沒有休息過，不知止，不知止。所以人心要能夠知道停止啊，知道停止。所以要止，要止於至善之地，你要找到止處。我們傳道，就是傳你一個止，傳你一個歇處啊。傳道傳什麼？就是傳一個歇處，指點你一個歇處。

傳道就傳你一個歇處，心的歇處

所以以前的這個禪師在修行的時候呢，以前的修行者，要找禪師、高僧大德，要指點什麼呢？指點什麼東西呢？指點一個歇處，所以要討一個歇處而已。案宗的一個很重要的一句話，叫討一個歇處。他不是討一個妙法喔，不是討一個很奥妙的真理啊去研究，不是討一個修行的法門，他是討一個歇處而已。這歇處呢，就是這邊講的這個“於止”啊，就是這個歇處。那我們的心呢，也需要一個歇處，我們傳道就傳你一個歇處。

但是傳給你，你自己要懂得讓你自己的心歇止下來喔。跟你講地方，你不知道歇也沒有用啊。你不知道歇，就像小鳥，它明明有個巢，可是它不知道飛到那裡休息，它一天到晚在那邊飛飛飛，到最後就力盡而亡啊，力盡而亡。

我們人也是一樣。我們的心一直在飛，一直在飛翔，像小鳥一樣到處亂飛，一直沒有停止。睡著了，做夢還在飛。所以說呢，就失去了生機，失去了生機，能量耗盡，失去了生機，就沒辦法新民。連自己都沒辦法振新啦，何況去振新別人？何況去革新別人？

孔子呢，他看眾生就是這樣，他看小鳥飛累了會休息，但是他看眾生就不同。他看這些百姓啊，整天疲於奔命，追求這個追求那個的，永遠自己的心都不知道休息。所以說，他說可以人不如鳥乎？他說人可以不如鳥嗎？連鳥都知道休息，為什麼人呢，人心不知道休息呢？

所以我們得道以後呢，歇處已經討到了，要懂得讓自己的心，回到這個方寸寶地啊，叫至善之地啊，回到這裡來休息一下，叫止於至善，回到這裡來休息。

“詩雲：‘穆穆文王，於！緝熙敬止。’”這個于（烏）還是一個驚嘆號啊，“於”下面打一個驚嘆號，“於！緝熙敬止”啊。這穆穆，就有一種，穆穆有一種深遠的意思，用深遠來形容文王的這種大德大才，既深且遠，就是他很有深度，而且心胸博大，深度，深度和廣度的意思，形容這個人的深度和廣度，叫穆穆，穆穆文王，就周文王。就周文王他生命的深度和廣度，深度夠深、廣度夠廣，叫穆穆文王。

他說文王為什麼能夠穆穆呢？他的德性這麼廣大呢？他的智慧這麼深沉呢？為什麼心胸博大、智慧深沉？心胸寬闊，心胸寬闊，無所不包；那麼智慧很深沉，深不可測。你根本沒辦法了解他到底知道多少，他什麼都可以解決，什麼都知道，什麼都能夠解決，無所不知、無所不能。用穆穆這兩個字驚歎那，來形容，啊，這個周文王的一種博大深沉。為什麼會這樣子呢？

 “於！緝熙敬止”啊。因為他有一個特質，什麼特質？文王有什麼特質？緝，就是連續不斷的意思，緝者，續也，就是連續不斷的意思；熙，熙什麼意思呢，熙，就是光明。連續不斷地光明，叫緝熙。文王有什麼特質呢？他的光明是連續不斷，無窮盡的，也不會停止過。不會像我們的心性，有時候光明、有時候不光明；有時候很黑暗、幽暗。

西方人心理學講的，哲學上有一個名詞，叫幽暗意識，這西方哲學的一個名詞，叫幽暗意識。幽暗意識就是說，簡單地說，就是人內心裡面有幽暗的那一面，而且大部分都處於黑暗的狀態，幽暗意識。他這個幽暗裡面，就隱藏了很多忌妒啦、憤怒啦、恐懼啦、仇恨啦、貪婪啦、自私啦，叫幽暗意識。那我們人，大部分都在這個黑暗的深淵裡面，黑暗的深淵裡面，在幽暗意識的主控之中。

可是周文王不同，他是連續不斷地光明，他沒有幽暗意識，他黑暗的那一面呢已經全部沒有了，沒有陰影存在，不存在陰影。連續不斷地光明，不斷地釋放出能量出來。

為什麼他能夠連續不斷地光明呢？而為什麼一般人卻會掉到黑暗裡面？每個人都知道啊，我們時常，我們的心靈是掉到黑暗裡面，黑暗的角落，沉默的黑暗的角落裡邊，不見光明，悶悶不樂。然後被一些負面的情緒所操控。我們很容易被負面的情緒所操控，叫幽暗意識。我們都不喜歡這些情緒，不喜歡，我們都希望我們的情緒是很光明的、慈愛的、很喜悅的，可是沒有辦法。

文王有辦法，文王可以連續不斷地光明，所以最後呢就形成這樣子一個穆穆的氣象，穆穆的大氣象。他為什麼能夠連續不斷地光明呢？注意下面這兩個字，“敬止”，敬止。因為他能夠敬，能夠恭敬，能夠很恭敬地。在哪件事上很恭敬呢？在止，止於至善這件事情上面，非常在意，當一回事，非常恭敬，對這件事情。

所以恭敬，所謂敬，就是很在乎。像我們對這個人很恭敬，表示我們對這個人很在乎；我們處理這個事情，拿出很恭敬的態度來處理，表示我們很在乎這個事情，在乎這個事情。我們拜佛的時候很恭敬，為什麼？因為我們在乎佛菩薩。當你重視祂的時候，你就會有恭敬。

重視自己的心歇止下來，這是光明之所在

那麼敬止，就表示他非常地重視這個止，非常地重視這個止，不是不當一回事喔。像我們求道，得到這個歇處，止于至善寶地，但是你重視不重視呢？一般人還是很重視事業啦、家庭啦、身體健康啦、子女啦，他不重視這個歇處，他不重視這個地方，不重視自己的心歇止下來。這是光明之所在。

你的心要是能夠靜止下來，靜止下來一段時間以後呢，他的磁場發動了。他的磁場一旦發動以後，磁場一旦發動以後呢，你就會慢慢地把生命裡邊所有的黑暗，全部驅除出去。元宇宙的能量，會源源不絕地通過這個管道進來，於是就會把你的那些陰影啊驅除出去。

所以“於！輯熙敬止”，就說周文王他有什麼特質呢？他就是能夠止，能夠得於這個止，止於至善這件事情，常存恭敬之心。我們現在都知道啊，什麼叫止於至善，我們都知道。如果你能夠靜止，止於至善，然後常存恭敬，很當一回事，很重視這件事情，很重視自己守靜的功夫，守靜。凡人重視的是爭名奪利的事情，他不重視這個守靜的功夫。周文王，他非常重視這個守靜，讓自己的心歇止下來，他也知道怎麼歇止。

內能夠靜止，外就能夠恰如其分

我們傳道就是傳這個，怎麼樣歇止下來。他在這上面呢，拿出充分的恭敬心出來。如果能夠做到這一點的話呢，“為人君，止於仁；為人臣，止於敬；”發於内，你能夠常常讓自己的心靜止下來，那麼你發於外的話呢，你就會恰如其分。內能夠靜止，外就能夠恰如其分。恰如其分是什麼意思呢？就是你是什麼角色，你就會把這個角色扮演得恰到好處，叫恰如其分，恰如其分。

就好像你的手，如果得到充分的休息和保養，那麼呢你就能夠運用這個手的時候，就能夠恰如其分，就能夠恰如其分。不管是推還是舉，舉起東西，推，或者是拿，都會能夠恰如其分，做什麼動作都能夠恰如其分。

這個時候呢，你如果扮演的角色是君王，你就能夠止於仁，能夠止於仁。不用學習的，自然就會待下仁慈，你扮演的是領導者的角色的話，你對下就會非常的仁慈；“為人臣，止於敬”，如果你扮演的是屬下的角色，那你就能夠敬，能夠，哎，做什麼事情都很恭敬，都很小心謹慎，這叫敬；如果你當兒子，那時候你扮演的是兒子的角色，那么你就能夠孝，就自然能夠盡到孝道。哎，這裡邊還告訴我們，“為人父，止于慈”，當人家父親的人，就很慈愛；與國人交，跟朋友相交的話呢，就能夠講信用。

注意，這裡邊講到一些人性裡邊的一些非常美好的特質，就是屬於光明的特質，正面的一種德性。就是仁那、敬那、孝啊、慈啊、信那，這些東西，是不用說去灌輸這種慈的思想，孝的思想或者孝的方法，慈的方法，或者信的一些教條，不需要灌輸這些。這種特質呢，在你生命裡邊本來就具有。

你如果能夠“敬止”，內在的心靈能夠“敬止”以後，哎，這些東西，自然就會出現。把你放在哪個位置上，你自然就會展現出這種特質出來，自然就會展現出這種特質出來。因為這是人的本性，這是人的本性，就是仁啊、敬啊、孝啊、慈啊、信啊，這是人的本性。就好像我們的手，本來就可以做各種的動作；就好像我們的眼睛，本來就可以看各種的東西、各種的顏色，你不會說看得到青色，看不到白色；你不會說看到圓的東西，看得很清楚，看到方的就看不清楚了。它是它的本質是這樣。

能夠靜、止，自然就有連續不斷的光明

就是仁、敬、孝、慈、信

同樣，心靈的本質，也是具足了這些光明的特質，那種仁慈啦、孝順啦、講仁義啦、講信用啦，這些光明的特質，是心靈本來有的東西，不假學習。只要能夠像文王一樣，靜止下來了，能夠靜、止，那麼自然就會有連續不斷的光明。說光明好像很抽象，他把它具體化，就是仁那、就是敬啊、就是孝啊、就是慈啊、就是信那。

當我們看到一個人，展現出這種仁慈啦、恭敬啦、孝順啦、講信用啦，我們會覺得，哎，他的這個德性啊，他這個人是一個很光明的人，心地光明的人，我們有這種感覺，叫光明。不是說他身體會放光喔，他心地光明，所以這個就是止於至善。這一段就是解釋止於至善。

好，下面這段喏重點來了。

“詩雲：瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。…”喔，這麼一大段。這一段呢，也統統被放在這裡，事實上古本不是這個樣子。

然後再翻過來，翻過來你看，第二段，“子曰：‘聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎！’無情者，不得盡其辭，大畏民志。此謂知本，”再過來，“此謂知本，此謂知之至也。”問題出來了。這一段，“子曰，‘聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！’無情者，不得盡其辭，大畏民志，此謂知本。”此謂知本，到這裡。這一段原本的古本呢，舊本是放在什麼？放在我們現在講的這一段，“與國人交，止於信。”的後面，然後在這個““詩雲：瞻彼淇澳，菉竹猗猗。”的前面，在這個中間。

那後來朱熹啊，朱熹和程頣就把它們抽出來了，他因為他連貫不起來，他覺得很奇怪，連貫不起來。他就覺得那是放錯地方了，他覺得那個古本、舊本放錯地方了，就把它抽出來，抽出來放到後面去了。然後他認為這一段呢，還是形容止於至善的，為什麼？就因為裡邊有一句話，“道盛德至善，民之不能忘也。”  就因為出現至善這兩個字，他就說，哎，這是解釋止於至善的。這是最大的錯誤，這是中國歷史上啊最大的一個錯誤。

事實上呢，那後面這一段呢，舊本在這裡就是對的。而且呢這段呢，就是從“子曰，聽訟，吾猶人也”開始，這段是解釋的格物致知之道，是解釋格物致知之道，這一大段，就是解釋格物致知之道。所以它的全文呢是怎麼樣呢？從“子曰：聽訟，吾猶人也”，把它轉過來，“必也使無訟乎。無情者，不得盡其辭，大畏民志。此謂知本。”此谓知本，這是智慧的根本。我們說格物致知，就是要把你的良知，致良知啊，致良知，就是把你的良知呢，把它，發露你的良知，良知就是本有的智慧。

那麼“此謂知本”，這段就是告訴你，這樣子呢，你就已經有了智慧的根本，樹根已經找到，智慧根本，你已經找到了。但是要進一步地讓這個智慧充分發露，不是光找到這個根本而已，不是光找到根本。還要讓這個根本能夠發揚光大。

那麼發揚光大，知道呢就在這一段，“詩雲：瞻彼淇澳，菉竹猗猗”啊，一直到翻過來，到“此以沒世不忘也。”然後就銜接下面這個，“此謂知本”，這個沒有啦，這個是在前面的，叫“此謂知之至也。”所以“此以沒世不忘，”後面加“至也”，“此謂知之至也。”

好，這就整個格物致知章的解釋。那些被宋儒說已經遺失掉的東西，事實上還是完整地存在大學裡邊，沒有遺失，沒有遺失，沒有遺失這回事，它完整地存在這裡邊。聽得懂嗎？哎，這段很重要。那個搞不清楚它的段落的，再舉手發問一下。

就格物致知章沒有遺失，就是“子曰：聽訟，吾猶人也”，把這段移回原來的地方。這不是我發明的，這本來。那麼朱熹把它抽出來，還下面加一個注解，上面講說舊本在什麼地方，原錯編在什麼地方。

事實上它沒有錯，是他錯了，舊本沒錯。怎麼可能舊本會錯呢？最重要的地方，怎麼可能放錯地方呢？不可能。其它地方都沒錯啊，就只有這個地方錯了？不可能。舊本是對的，就放在那裡。而且它講得很清楚啊，“此謂知本”，而且後面還有“此謂知之至也”，這就格物致知之道啊，格物致知之道。

格物，就找到根本了，再來就是致知。這一段就是講格物，“子曰，聽訟，吾猶人也。”它把格物致知聯合在一起講，這是同一段功夫，格物、致知，它是同一個功夫，所以他把它聯在一起講。格物，就知本，這個時候呢，那個智慧就露出來。但露出來以後呢，還沒有發揚光大。那發揚光大呢就在這裡，“瞻彼淇澳，菉竹猗猗”啊。

好，我們現在就來解釋格物致知。

第四章 釋本末

子曰：“聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎！”無情者，不得盡其辭，大畏民志。此謂知本。

所以要“明明德於天下”，它有“止於至善”、“新民”，這是一個三綱，這是大略是這樣子。可是中間細分成八目，就是“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。”事實上也是一樣，也是從止於至善，到明明德於天下，到明明德於天下。

從止於至善到明明德於天下，是三綱，把它分成三個大段。而三個大段裡邊呢，又分出八個小目，又分出八個小階段出來，這個樣子。它這八個小階段呢，就是“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。”這平天下就是明明德於天下，很清楚，讲的很清楚。所以“古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；”它有一個順序在的。

好，我們現在就來看格物致知之道。

先翻過來看，第六頁，“子曰：‘听讼，吾犹人也，必也使無訟乎！’無情者，不得盡其辭，大畏民志。此謂知本。”後面有朱熹啊，他自己補了一段，格物致知之道，“所謂致知在格物者”，那是他的解釋，那因為他認為遺失了，所以他就搞一段東西出來。這就宋儒的精神所在就在這裡，宋儒的精神那，統統在這一段裡邊。後來王陽明也搞了一段，啊，王陽明也搞了一段。

格物，這個格物呢，朱熹把這個格，作什麼，作什麼解釋呢？作這個研究的意思，作研究。格字，古代的解釋絕對沒有研究的意思，它講格其非也，格就是去除的意思，格去非也。所以格作去除的解釋，去除它的錯誤，叫做格，格其非也。就是去除這個錯誤，格者，格其非也。

那麼格物，就是把這個物給去掉，把這個物給去掉。怎麼把物給去掉呢？我們人心為什麼沒有智慧？我們剛才講的，在止於至善這一章裡邊也可以看得到，人心原本是充滿光明的，充滿了智慧的。把你放在哪一個位置上，你都能夠恰如其分地扮演好你的角色，這是不用學習的，應該是這樣子的。

可是為什麼失去這種能力呢？為什麼失去這種能力呢？就算叫你去止於至善，整天守玄，你還是做不到，為什麼呢？因為你胸中有一物啊，因為你胸中有一物。有一個執著在的，有物，胸中有物，所以要把它去除。

什麼有物？什麼叫胸中有物呢？這邊講得很好，“子曰：聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎”啊。因為我們人心呢，有一個訟，這個訟呢就是什麼？就是爭執啊，就是爭什麼呢？就在那邊分辨。分辨什麼是好的，什麼是壞的；什麼是對的，什麼是錯的。用二分法來分辨，來分別、來辯論，什麼是好的，什麼是壞的；什麼是對的，什麼是錯的，那叫訟，那叫訟。這訟，就是爭論的意思，爭論、爭辯的意思，叫訟。

你在那邊分辨，這個時候呢，一開始的時候，是善惡是非的分辨，再往後呢，就變成利害得失的分辨，變成禍福吉凶、利害得失。到了利害得失，有得失心出來了，這時候呢胸中就有一個物。什麼物呢？這個物就象徵什麼？你所追求的利，你所逃避的害，你所執著的這個物。每個人心中都有這麼一個物，都有這麼一個物。

這個物，或者是情、或者是名、或者是利、或者是知識，不管它是什麼，或者是權勢，總是這麼一個東西存在的。這時候就經過訟出來了，這麼一個分辨出來了，這樣一個分辨，這樣一個爭執。不斷地分辯，什麼是對的，什麼是錯的；什麼是好的，什麼壞；什麼對我有利，什麼對我有害。啊，然後我要去得到它，而且得到我認為最好的東西，而且去得到我認為最好的東西。

經過訟之後，經過不斷地爭論之後，終於弄出一個東西出來了，這個東西是最好，我要得到它，不能失去它，我要得到它，不能失去它。

這就是我們每個人那，不能夠致良知啊，你本有的智慧不能發露的原因，就是因為你給物給蔽住了，遮蔽住了。所以你心中認為最好的東西，你所要追求的，也是經過你不斷地思維、辯證出來的人生最好的。就每個人心中都有他追求的一個東西，他執著的、他在乎的、追求的一個東西存在。我們仔細想想看，是不是這樣？在你心中有你的理想，有你的夢，你所要追求的東西，這是最重要的，最重要的。

而且這個物，還會變形，變來變去的。今年到明年，可能就變了；青年時期、少年時期、兒童時期，都會變，都會變，不斷地在變化之中。所以它也是無常，這個物也是無常。但是不管怎麼樣，都有一個東西在追求。這個東西就是從這裡出來的，從訟出來的，從這種爭議、這個訟出來的。

所以孔子講啊，“子曰：聽訟，吾猶人也，”他說，如果叫我去聽訟啊，聽人家爭論是非的話，聽人家打官司，爭論誰對誰錯、誰好誰壞，“吾猶人也”，我跟別人一樣，沒辦法論斷是非的，沒辦法論斷是非。永遠是是非非啊，公說公有理，婆說婆有理。你認為好的，別人不認為好；你認為對的，別人不認為對。對中有錯，錯中有對，世間沒有絕對的善惡是非，沒有絕對的利害得失，沒有絕對的禍福吉凶。

所以孔子講，“聽訟，吾猶人也，”我跟別人是一樣的啊，沒辦法找到定論的，沒辦法論斷是非，簡單地 說，沒辦法論斷是非的。所以他說，“必也使無訟乎！”他說，最好呢，必要的事情在哪裡？在於使無訟，使他們無訟，離開這種爭論，使無訟乎！分別什麼是好的，什麼是壞的，我們人心都是這樣分別。分別以後呢，就會把自己心中認為好的，把它定位出來，定位出來以後呢，就在你生命中形成一個最主要的、最重要的東西。“喔，你對！你對！”必也使無訟乎！不要太訟了，“你對！你對！”

所以要知道，這個物，是從分別心來的，就是從分別心來的。小孩子比較沒有物啊，慢慢長大以後，我們慢慢在教育過程中，就教你分辨什麼是對的、什麼是錯的、什麼好、什麼壞、什麼有利、什麼有害，慢慢它就出來，一個東西就成形了。啊，這是我追求的，我要當老師、我要當教育家、我要有一個幸福美滿的家，我要這個我要那個的，有一個物要追求，必有一物。

那這個物如果不拿掉的話呢，你就沒辦法致知，所以格物才能夠致知。所以人無明就無明在這裡，被這個東西給遮住了。這個物必須要拿掉才行，這個東西一定要拿掉。這個經過你分別心那，不斷地分析辯證出來，你認為最好的東西，我人生必定要追求的東西，要把它格掉，要把它格掉。

修行的根本：去掉分別心

明師一指，就是要你去掉這個分別心

所以孔子就看得很清楚啊，他說“必也使無訟乎”啊。所以他說要致良知啊，要致知之道呢，必須要怎麼樣？必須要無訟，必須要離開分別心，要離開分別心，要把這個分別心給去掉。所以要怎麼樣去掉分別心？修行的根本就在這裡，我們傳道就是傳這個，明師指點，明師一指，就是要去你這個分別心。

我記得那個林小姐來，叫林什麼？林淑英？林淑真？對，那林淑真那時候來求道的時候，哎，剛剛求完道，就在問那，她說“郭老師，為什麼剛剛那個執禮的師兄叫我‘平心靜氣，眼看佛燈，靜聽禮囑。’就我很仔細地聽了半天，什麼都沒聽到？”哈哈，就是這樣，哈哈。專心聽點傳師在念什麼，結果什麼都沒有聽到。

因為我們傳道，並不是在告訴你一個好的東西，而是把你所有的這些訟啊，這些爭論、是非的這些心那，不管是好的還是壞的，全部去掉，叫無念，無念。禪宗講的，“無念為宗。”六祖惠能說的，“不思善，不思惡，正與麼時，”就在這個時候呢，本來面目就出來了。叫“不思善、不思惡”，這個叫無訟，“必也使無訟乎！”所以這個無訟呢，是智慧的一個根本，叫無訟。

無訟→無可爭之實→無可辯之詞

“無情者不得盡其辭，大畏民志。此謂知本。”注意喔，大畏民志。無情者，就是無可爭。這個情啊，中國人講情，不是感情啊，實啊，情者實也，就是事實的意思。所以無情就是什麼？無可爭之實。因為你無訟嘛，無訟，你心中就沒有一個你要去爭的，你要去爭的一個物啊，一個實實在在的一個東西，叫無可爭之實。無可爭之實呢，就怎麼樣？就無可辯之詞啊，所以“無情者不得盡其辭”，無可辯之詞。

我們人呢，心中就是會先跑出一個我要追求的東西出來，這叫可爭之實，實實在在的一個東西，我要去追求，我要去追求這個東西。不管你是要追求什麼，追求音樂、追求藝術、追求什麼，總是你心中已經要追求這個東西了，而且這個東西的追求，都是事先經過分別心去分别，分析辯證是最好的，認為人生中最好的東西，就在這裡，我要去追求它。每個人認為的都不同，所以每個人都有那麼一個物，要去追求。

然後呢，定位出來以後呢，這時候就會有一大堆的話好說了，就用很多的思想、言語，來解釋自己這樣子一個行為，這樣子一個追逐理想的行為是正確的，我所追逐的是最正確的，方向是最正確的。所以他講“無情者不得盡其辭”，所以你無可爭之實啊，你就無言以對啦，就無可辯之言啦，就“不得盡其辭”。就不會言語、思想一大堆，用來解釋自己的行為，我們大部分都是用來解釋自己的行為。

人的行為呢有一個什麼？有一個主流，主要的方向。這個主流，是經過訟出來的，經過分別心，分析辯證出來以後，告訴他的。每個人心中都有他一個志向，有一個志向，所以叫“大畏民志。”所以第一步就是要，格物之道，第一步，就是要大畏民志。讓你這個志向，畏，就是退縮的意思，大畏民志，就是大大地把你這個志向給打破掉，把你那個追逐一個你認為最好的東西的志向，給你破掉，大畏，給你打回去，叫大畏民志。“此為知本。”

所以我們明師一指，就做這個功夫啊，“大畏民志”。一下子把你那種有所求、有所得的心那，有所求、有所得的心那，你為什麼有所求、有所得？你認為你所求的是最好的，你要得到它，那是經過前面的訟、分別心，分別出來的。人生有什麼是最好的，我要得到它。所以要“大畏民志”，要“使無訟乎” ，要“使無訟乎”，讓你離開分別心，離開分別志。

在佛經裡邊有一段，跟這個蠻類似的，叫大般若經，講智慧、開智慧的大般若經。大般若經裡邊講授記，講授記，就是授阿耨多羅三藐三菩提記，也就是授什麼？無上正等正覺，成就大智慧的這個授記，就是佛，成佛的智慧。它說什麼樣的狀況，可以蒙佛授記呢？可以蒙佛授記呢？就是說，當你的心靈，修養到什麼樣的狀況，你可以蒙佛授記呢？這時候你就可以蒙佛授記呢？可以諸佛授受？共伸一手來為你授記呢？

這大般若經裡邊講的很有意思，它說“無異想分別故，蒙佛以得授阿耨多羅三藐三菩提授記。”得授正記，無異想的，這叫無訟，就無異想分別。所以我們傳道的基礎就在這裡了，這是一個格物的功夫，這是一個格物的功夫。

“此謂知本”，這就是一個智慧的根本出來了，無異想分別，無訟，沒有訟，必也使無訟，離開分別心了。這個時候呢，就沒有可爭之實，內心沒有可爭之實，沒有可爭之實，就不會有一大堆的思想言語，來解釋自己的行為。

大部分人的思想，都用來解釋自己的行為啦。“我這樣做是對的，怎麼樣怎麼樣的。”他解釋自己的行為。那你所有的行為，有一個大方向，就是你的志向，灵智，你的志向。你的志向就是什麼？剛才講的，這個物，有一物可求啊，哈，有一物可求。有一個我認為最寶貴的東西，是我要追求的，不管這個東西叫做什麼。叫做愛情、叫做財富、叫做社會地位、叫做政治，不管它叫做什麼，總之你已經經過長期的訟，長期的分別心，分析辯證出來以後，已經分析出來，哎，這個是最好的。但這個東西就是遮蔽你智慧的這個禍首，遮蔽你智慧的禍首。

所以說儒家的基礎功夫，就是從無訟開始下手。而我們傳道呢，就是傳這個東西，第一步，就先讓你無訟，先讓你無訟。讓你無訟，這時候“知本”，良知的根本出現了，露出來了，這叫心地發露啊，這個叫“此謂知本”。

明明講得很清楚嘛，“此謂知本”啊，為什麼這個朱熹會說這章不見了，然後把它隨便亂放呢？奇怪。這講得很清楚，“此謂知本”，這個就是智慧的根本，這叫心地的發露。那心地發露，不代表這種佛智慧全面地發露，良知全面發露，它只是找到地方了，叫心地發露。

修行、做人、治國、平天下的根本：無爭、無求、無訟、無分別

就是要格物，把我們心中要追求的東西，給去掉，要無所求

就是我們要立足在無訟、無分別智，立足在這個無訟上面，無爭、無求、無訟、無分別，要立足在這裡，修行的根本、做人的根本在這裡，治國的根本、平天下的根本，在這個無訟，在這個無訟。就是因為什麼？就是要格物。就是要把我們心中要追求的這個東西，給去掉，要無所求。

你為什麼有所追求？就是訟出來的，就是訟出來的。就是從小到大，每個人都有他的訟的過程，他心中有他的一套分別心。他終於慢慢地越來越清楚，那個東西，本來是很模糊，越來越清楚。我們從小就要寫“我的志向”，對不對？要寫這個小學作文，“我的志向”。這個志向變來變去，最後越來越清楚，啊，我的志向。這就是你心中要追求的那一個東西，你達不到這個，就很痛苦。大部分人都沒辦法達到他的志向，真的給你達到，又覺得很空虛，達到以後又覺得很空虛，又不怎麼樣。

而且這個東西呢，就是什麼？就是遮蔽你智慧的原因，每個人都掉到這個窠臼裡邊去，叫民志。民志所知都是什麼？都是先有一個訟，分別心，然後呢有一物可求，就是這樣。

無訟，則無可爭之物，無可爭之實，無可辯之詞

所以要格物，要格物，要把這個物給去掉。要把物給去掉呢，就是要把這個訟給去掉，無訟，無訟則無物啊。無訟，則無可爭之物啊、可爭之實啊，叫無訟。所以無情者，無訟的話就無情，無情就是沒有，無可爭之實，叫做無可爭之物、無可爭之實物，叫無情。這叫“大畏民志”， 這是知本。

第五章 释格物致知

詩雲：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可諠兮。”

如切如磋者，道學也；如琢如磨者，自修也；瑟兮僩兮者，恂栗也；赫兮喧兮者，威儀也；有斐君子、終不可喧兮者，道盛德至善，民之不能忘也。

詩雲：“於戲，前王不忘！”君子賢其賢，而親其親。小人樂其樂，而利其利。此以沒世不忘也。此谓知之至也。

知本：把自己定位在無訟、無分別心

事實上當你迴光返照的時候，就是無分別心

好，找到這個根本以後呢，再來，要真正能夠致良知，要怎麼做呢？再搬過來，“詩曰：‘瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可諠兮。’”他是把詩經裡邊一段話拿來形容。就說你雖然已經知本，已經把自己定位在無訟、無分別心，事實上當你迴光返照的時候，就是無分別心。

所以說要注意這一點，迴光返照啊，我們講止於至善，止於至善，你不要說，哎，我心回來，然後我還是想要借著這個功夫，來追求那個物啊，追求我認為的好的東西。“我是不是時常守玄，就可以發財？”這個就是你的物啊，你心中想的是，哎，你心中已經從小到大，發財是人生最好的事情、最好的東西，發財是最好的事情。這就是你的物，這個物要格掉啊，對不對？

格物，大畏民志，知才能發露

你這個物沒有格掉的話，你就算止於至善，你也止不下來，你還是想用這個功夫来到得到你能夠發財的目的。沒有大畏志啊，沒有大畏明志。沒把你這個志向，你自以為是的志向給收起來，收拾起來。你的知沒有發露。

“啊，我常常守玄。”像我哥哥最喜歡說這個，“我守玄，求地藏王菩薩很有效。”呵，這個就是沒有大畏民志。他每次都守玄，守到發麻了，然後再開始念地藏經，念地藏王菩薩，然後求，求願，發願求願。哎，真的還很有效。可是這個不是修行的功夫，這沒有格物，沒有格物。

止於至善，要用來格物

心中那一物是遮蔽你智慧、遮蔽你光明的原因

你很在乎的要追求的人生最高目標，要把它格掉

格掉以後，才能夠致良知

第一步，格物，立足在這裡，

格掉之後，你就有了根本，開始成長

要格物啊，你止於至善，要用來格物，心中那一物是遮蔽你智慧、遮蔽你光明的原因那。那個東西啊，胸中的那個東西啊，那個你很在乎的、你要追求的人生最高目標啊，一定要把它去掉，要格掉。格掉以後，才能夠致良知，才能夠致良知。所以第一步，先把它格掉，立足在這裡，格物。

格掉之後呢，這個時候就好啦，這個時候你就有根本了，有根本了，這個時候就開始成長了。“詩雲：‘瞻彼淇澳，菉竹猗猗”啊，他說啊，看那，這個淇水，這個淇水是那個時候，就好像我們現在說什麼青田溪啦什麼的，就是當時的非常清澈的一個河流，在國境裡邊的，叫淇水。他說，看那，這個淇水啊，這條河的旁邊那，淇澳，淇澳就是這個淇水的這個水邊那，澳，就是水邊的意思，“菉竹猗猗”啊，這個綠色的竹子啊，菉竹，綠色的竹子，長得這樣子的茂盛、這樣子的蒼翠，翠綠茂盛。它這個用來形容，這個竹子長在水邊那，就特別地蒼翠，翠綠茂盛。用來形容君子呢，找到根本了。

君子知本：大畏民智，立足於無訟，立足無分別智

好像竹子，找到水邊成長了一樣，會長得非常地青翠、翠綠茂盛

君子已經怎麼樣呢？知本，已經大畏民智了，已經無訟，立足於無訟了，立足於所謂的無分別智了。這個立足點找到了，就好像什麼？就好像這個竹子啊，找到水邊呢來成長了一樣。找到水邊了，所以它會長得非常地青翠、翠綠茂盛。它不是就這樣子伺機地守在這裡，它的生命就開始成長。

所以他進一步地就講，致知的功夫了。前面這個是格物，前面我們講的是格物，現在進入致知，開始進入致知，這一章就講致知。前面是講格物，“聽訟，吾猶人”，那也都是講格物，現在是講致知。

良知，就慢慢發露了，怎麼發露呢？不是去研究發展那，不是。是你站在這個立足點上，就好像這個竹子已經種在水邊了，它自然就會長。最重要是你種在水邊，不動，在那邊不動，不要換地方，不要換地方，保持這樣子無分別，保持這種格物的狀態，把這個心中所追求的這個東西給拿掉。

拿掉以後呢，這個時候你就開始成長。這時候你已經，這根竹子已經生在水邊了，這時候就會菉竹猗猗啊，菉竹猗猗。用來形容什麼？有斐君子。他說“有斐君子”啊，就是文采煥發的君子，有斐的意思，就是他很光明，很光明。這個君子呢，他文質彬彬，好像這個竹子長得非常好，用來形容這個君子，長得非常好，君子就開始成長了。開始成長之後要做什麼事呢？

“有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可諠兮”啊。好，這是致知的功夫了喔。看他後面怎麼解釋。“如切如磋者，道學也；如琢如磨者，自修也；”切磋琢磨是形容什麼呢？玉石啊，磨制玉石。

一旦進入無訟，良知就算出土

傳道，就是讓你的身心進入無訟的狀態，

讓你的良知出土，讓你生命中的這塊璞出來

這個玉，挖出來時候是一塊石頭，那你要把它外面屬於石頭的部分，慢慢磨掉，慢慢磨掉。慢慢磨掉以後，它裡邊那個光潤的這個玉，才會整個露出來。那起碼你要先找到這塊石頭啊，對不對？今天無訟，就等於說找到這個石頭，這個石頭就代表你的良知。注意，你磨一塊石頭，是磨不出東西出來的，但是你要磨一塊璞，這個璞玉出土了，比方良知已經出土了。就是一旦進入無訟，良知就算出土。

我們傳道，就是這樣子的啊，傳道，就是讓你的身心進入無訟的狀態，就是要讓你這個良知出土，好讓你生命裡的這塊璞出來。但是剛出來時候，你還是和平常人一樣，因為跟平常的石頭是一樣。這個璞還沒有磨出來以前呢，跟一般的石頭是完全一樣。

有沒有聽過和氏璧？和氏璧。那個卞和踩玉啊，他踩到一塊玉，他有這個慧眼，他知道這塊玉是美玉啊。可是外表看起來，跟石頭一樣。他跑去遊說這個楚王，楚王說石頭嘛，說他欺君，欺君罔上。還把他腳給砍斷了，說他欺君罔上，說看起來跟石頭一樣。

所以很多人得道以後，覺得沒什麼嘛，良知出來，他覺得沒什麼。你沒有磨制，你沒有磨制呢，它就沒辦法，那個美玉沒有出來，沒有露出來，所以要經過切磋琢磨。這切磋琢磨呢，切、磋，就是說把這個力量用得比較大，把這塊石頭喔，把這麼大一塊石頭，它是躲在裡邊的，所以開始動作很大，大，叫切磋，這 就是切磋。

範圍越來越小，那個石頭的部分給它去掉。然後呢在剩下的，越來越接近這個玉的，要慢慢琢磨，細的功夫。所以一個是粗的磨制的功夫，一個是細的功夫。切磋是粗，琢磨是細，細的功夫。所以有粗的功夫，有細的功夫。

那麼這個形容什麼呢？這就形容我們喏，雖然良知出來了，可是喔，余習猶在。我們那種貪婪的、追求的、那種不斷地心向外追求，不知道最美好的美玉就在這裡了，這種心還在的，叫余習猶在，餘習尚在。那就像這塊玉呢，外面的石頭一樣，那就是你的余習，外面的石頭，還包裹在那裡，所以要把它，先用大動作，把它去掉；再用細的小動作，把它磨光、磨亮，叫切磋琢磨。

所以他說，“如切如磋者，道學也；如琢如磨者，自修也；”切磋，這個功夫很簡單，一開始的時候呢，你就去學習就好。像我們剛開始，很簡單，到道場中來學習。來學習，那就很大的動作，很大量地把你這些石頭給去掉。所以在道場裡面學習，很快地就可以進步到一個程度。先進道場啦等等的，很快可以進步到一個程度。這是切磋，道學也，去學習，很快，動作很大。那麼大一塊石頭，一下就縮小了。

可是呢，再細部的功夫呢，就要自修了，要靠自己去慢慢去修正，慢慢去自我點醒。一開始的時候呢，別人會幫你去，別人會幫你去。你進入一個很好的一個修行的磁場，一個修行的團體，自然呢有樣學樣，自然就會把一些大的壞毛病給去掉，過分的一些壞毛病、惡習，給去掉。那惡習，注意這點喔，這邊余習猶在，就要靠琢磨啦，去除余習。

第一步，是去除惡習，先去掉；再來是余習。余習，就要自修，自我檢討，常常自我檢討，把這些去掉。那什麼是你的習呢？就我們前面講的，那有一物可求。每個人先要檢討出來自己，每個人人生追求的那個東西，不管你是追求財富，還是追求地位、追求愛情、追求欲望、追求什麼、追求什麼的。有尤甚追求清淨的，也是喔，也是有一物可求啊。追求清淨、追求解脫，那也是喔，那也是有一物可求喔。“我追求清淨解脫。”那就清淨解脫是對的啊，繁華熱鬧是錯的啊，這還是一種分別心喏。

總之你有一個東西，人生有很企望的一個未來的東西，要去追求，這就是有物，這就有物可求。心中有一個可爭之實啊，很實在的一個東西，是我要去爭取，我要去爭取。那這個要去掉。那去掉以後呢，可是你還有很多的余習猶在，要經過切磋琢磨，慢慢把它磨光，切磋琢磨。切磋琢磨到最後呢，切磋琢磨是自己的事啊，自己的事。但是呢到最後，你生命的風采就會展現出什麼特質出來？

“瑟兮僩兮”啊，“赫兮喧兮”啊。“瑟兮僩兮者”，叫“恂栗也”；“赫兮喧兮者，威儀也”。哎，本來我們的人生，是很自以為是，是很自以為是，非常的自我、任性，自以為是。 可是呢，到你經過切磋琢磨之後，你生命不同，恂栗也。憚驚恐懼啊，如臨深淵、如履薄冰啊。說話做事，哎，小心謹慎，不會胡作非為了，叫恂栗也。恂栗，有一種戰兢恐懼的意思，如臨深淵、如履薄冰啊。

言顧行，行顧言，君子胡不糙糙尔！——《中庸》

豫焉若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，

敦兮其若樸，曠兮其若穀，混兮其若濁。——《道德經》

君子不敢，像曾子說的，“言顧行，行顧言，君子胡不糙糙尔！”言顧行，講一句話，要考慮我做得到嗎？做一件事情，就要考慮到什麼？有沒有符合聖人之言那？有沒有符合真理呢？叫“恂栗”，叫“瑟兮僩兮”，戰兢恐懼。

就像老子講的，古代有道之士啊，善為道者，對道非常熟悉了解的人，叫善為道者。他有什麼特質呢？“豫焉若冬涉川，猶兮若畏四鄰”啊。他看起來好像很小心謹慎，好像冬天過河一樣，走在冰上面，惟恐那個冰太薄了，掉下去，小心謹慎；“猶兮若畏四鄰”，好像畏懼四邊的鄰居一樣。他有這種特質，叫恂栗也。

“瑟兮僩兮”，“恂栗也”。他不像一般人很自我、很自大，愛說就說、愛做就做，不管別人的，一切以自我為中心。他非常的謹慎小心。

然後呢，一開始是謹慎小心，到最後呢，就“赫兮喧兮”啊，這種光明外放以後呢，就變成“威儀”，威儀十足，讓人自然生出敬重之心，他有那種威儀。一言一行，都非常的端莊、穩重、光明，有這種光明的氣象，所以自然就露出這種威儀出來，光明的氣象。讓人自然生出傾佩之情，叫威儀，自然生出傾佩之情。

注意喔，功夫很簡單喏，不過是從無訟開始，無所求、無所得，然後把自己的余習，慢慢去掉，這種有所求的心慢慢去除。不可能一下就統統放下的，一定還有那種習慣那，習慣向外追求的心，這不好，把它去除。去除以後，你生命就開始轉變，開始轉變。開始轉變成為什麼呢？開始轉變成為“恂栗”、“威儀”，最後自然得到別人的敬重。

然後“有斐君子、終不可喧兮者，道盛德至善，民之不能忘也。”然後最後呢，盛德至善，最後你的盛大的道德、盛大的德行、至高無上的善良，整個發露出來，“民之不能忘也”，讓人難以忘懷啊，就這種人會讓人難以忘懷。接觸到你的時候，很敬重你。

子曰：非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。——《論語》

一開始，變得小心謹慎，不敢妄作非為

變得非常的穩重、端莊和威儀，讓人敬重

最後，讓人難以忘懷

一開始，你的變化是變得很小心謹慎，不敢妄作非為，“非禮勿視，非禮勿動，非禮勿言，非禮勿聽。”開始這個過程，好像看起來過度謹慎了嘛；但是再往後呢，你熟悉以後，就不會再那麼小心謹慎了，就變得非常的穩重、端莊和威儀，讓人敬重；到最後呢，讓人難以忘懷，讓人難以忘懷。

為什麼讓人難以忘懷呢？“詩曰：‘於戲，前王不忘’”啊，詩經裡邊講，說嗚呼，以前那個王者啊，就算去世了，一個王者就算去世了，老百姓也無法忘記他啊。為什麼難以忘記他呢？因為“君子賢其賢，而親其親；小人樂其樂，而利其利。此以沒世不忘也。”此以沒世不忘。你看，這邊講“是致於止善。”這五個字是誰寫的？朱熹寫的，朱熹說這一段是解釋止於至善的，不是。

止於至善呢，就是到前面“與國人交，止於信。”為止，這一段是解釋致知之道，格物致知之道。

所以“於戲，前王不忘。”為什麼這些王者，會讓人難以忘懷呢？注意喔，這是一個由內而外的功夫。“切磋琢磨”，這是自修，自己這些余習都去掉了，去除這些余習。變得很安然地，把自己站立在無訟的狀態，無分別心，安然地把自己放在這上面，然後慢慢地這種生命的光彩放出來。

一開始的時候，是小心謹慎，戰驚恐懼，然後最後變得有威儀，讓人敬重你，讓人敬重你。最後呢，進一步去影響到別人，進一步產生影響力。什麼影響力呢？讓君子能夠“賢其賢，而親其親”；讓小人能夠“樂其樂，而利其利”。

小人、君子，這個小人，不是講奸險小人那。小人，就是心胸比較小的，只能照顧自己的，他可以活得安和樂利，因為你的存在，而造成他的安和樂利。他很安定，相處得很祥和，很快樂，而且可以得其所利，他活得很快樂，而且得其所利。他不會說，整天在利害的爭奪裡面，不會。樂利，這叫安和樂利，小人可以安和樂利。

而君子呢，可以“賢其賢，而親其親。”君子呢，可以跟賢德之人相處，也可以讓自己的賢德發露出來，也可以親其親，也可以照顧自己的親人，跟自己的親人相處得非常的好，也可以孝順父母、友愛兄弟，可以照顧子女，甚至呢，可以進一步地親近善知識、親近賢德之人。

就簡單地說，這個人呢他從內到外，他最後創造了一個環境，他創造了一個環境。他讓接觸到他的人，都可以活著，如果是君子，可以“賢其賢，而親其親”；如果是小人呢，可以“樂其樂，而利其利”。所以“沒事不忘也”。這就是為什麼呢，就算他離開這個世間，人家還是難以忘懷的緣故啊。

這叫“此謂知之至也。”後面那一句加上來，叫“此謂知之至也”。這就是你的良知，已經發露到、發揚光大到極致了，發揚光大到極致以後呢，就會造成，向內，自己把這種余習給去掉，切磋琢磨；向外呢，變成有威儀，變得謹慎小心、言行謹慎，再來呢，端莊穩重、讓人敬重，最後呢產生影響力，產生影響。最後創造了一個安和樂利的社會，讓人難以忘懷，永遠忘不了他。這個叫“知之至也”，格物致知之道。

好，這就是大學裡邊，所謂的已經遺失掉的格物致知章，我們把它找出來了。