一貫道郭明義

2、云何住

問：一個修行的菩薩，要如何安住身心﹖

答：世人安住在「物質」世界；菩薩、修道人應安住在「行功布施」。

我們每個人一生都在想「如何安住自己的身心﹖」這個問題。

一般人安住在學業、事業、婚姻、家庭…社會主流價值大概可歸納為三點：

1用功讀書

2努力工作

3厚植人脈

一般人所謂的安住不外這些，多數人都希望自己的孩子能兼具這三者，卻沒想過很多壞人這三點都做得很好，歷史上最有名的大奸臣秦檜，學業很好，考上狀元，寫得一手好詩，事業很好，努力工作當上宰相，厚植人脈，人際關係很好，才能夠操弄朝政陷害忠良…世人羨慕的他都擁有，卻是個大奸臣。

所以世人錯誤安住身心，菩薩要如何安住﹖佛陀回答這個問題的答案是「無所住，行於布施」簡單的說就是我們道場所說的「行功了愿」。

住於行功

不要想要安住、安頓在事業成就、學業成功、健康長壽、婚姻美滿、滿意的房屋…這些都不是可以安住的地方，隨時會失去，保固期最多也只有幾十年。而要把身心安住在「行功」，永遠不斷的行功了愿。

渡人、辦道、講道、成全、維護佛堂…總之打幫助道，無所住行於布施。

至於一般人所安住的健康、財富、婚姻、子女…都隨緣就好，不要強求，不要太執著。

窮一點、富一點、命長、命短…都不重要，只要能行功，這些都無所謂。最重要的是：行於布施。

不貪功求果

而且布施要不住功德相，行功了愿但不貪功求果， 很多人修道一輩子卻落入功德相，行一切功德為了將來天上有果位。

有這種功德相，那麼行於布施和世間貪財人的將本求利沒什麼差別，只不過"利"換成"果位"。

後學本組的周老前人就曾設考，師母成道後很多道場都停辦，幾年後又重新開辦，這時有人問周老前人：「我們究竟要辦還是不要辦﹖」老前人說：「辦也成，不辦也成，辦了沒功，不辦沒過。」

修行的目的如果落入功過心，修功德、消罪業，無論爭功或委過，都是二心，"不二之心"才是佛性。

如果因辦道有功德；不辦有過失而辦道，那麼不是用道心、菩提心在辦道，而是貪功諉過。如因辦道無功德，不辦道沒過，就不辦道，就更沒有道心、菩提心了。

周老前人就是以「無所住，行於布施」來考驗道親，道親如果沒辦法做到「無所住，行於布施」乾脆不要來行功了愿，因為行的是"假功"，不是"真功"。

這是金剛經第二重點，也是須菩提的第二問。：「菩薩云何住﹖」

結論：

修道人安住於：行功了愿，不貪功求果。

就像看到有人溺水，見死不救，並不犯法，救了也沒有功德，沒有實質好處，那你救不救﹖

會跳下去救的人一定是因為惻隱之心，而不是為了功德。才能不顧自己的安危，跳到水裡救人。

今天我們有沒有能力救眾生﹖我們當然有，孟子說：「天下溺，援之以道」只要渡眾生求道，就可以讓眾生脫離苦海，所謂：「今得此一著，跳出苦海淵。」

發道心非人心

「如果救眾生沒有功德，不救沒有過失。你救不救﹖」

修道如果被這種功德相障礙住了，沒有真的"道心"，而是用"人心"在修道、辦道。如釋迦牟尼佛告訴須菩提：菩薩於法，應無所住，行於布施。所謂不住色
布施，不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。〈妙行無住分第四〉