🙏🙏感恩上海一位前賢,為六祖壇經內容打逐字稿,日後有時間再將逐字稿貼上字幕。

18 般若品 無相頌-1

善知識,吾有一無頌,各須頌取。在家出家,但依此修。若不自修,惟記吾言,亦無有益。”惠能大師說啊,我有一首無相頌。這無相頌,就是要破我們的相,我們對於相的執著。內相外相,總錯啊,內相外相,都是錯的。有的人是執著外相,外面的聲色犬馬、名利富貴;有人執著的是內相。那內相呢,就是自我,就是我執,就是自我的意識。甚至修行啊,把這個靈性個人化了。

靈性,既然講靈性,就要合靈。我們有沒有聽說過合靈?我們靈性,是要跟十方諸佛的靈是合為一體的,叫合同。靈會合的啊,靈跟水银一樣啊,合在一起的。你二顆水银放在一起,不會說二顆會二顆啊,一定是變成一顆的。靈性有這種特質,它可以合,它可以跟一切眾生的靈性,哎,合在一起。

我們平常啊,人與人相處,各有各的身體。但是靈性呢,它可以合靈。可以跟佛菩薩合靈、可以跟山川草木合靈,這叫合靈。但是如果我們修行,執著內相的,就會執著我的靈性。我要修啊,我要積功累德,將來我這個靈性,就可以升到天上,可以有我的果位,有我的功德。這個呢,就是所謂內相,內在的自我的一個相的執著。叫內相外相。

那祖師呢就是破相,破外相,也破內相,所以這叫無相頌。不管你是在家人還是出家人,都要依照這樣來修就可以了。

要知道,你如果是在傳統佛教啊,在家人是不修行的哎,出家人才可以修行。因為修行呢,是很專業的啊,那是很專業的東西啊,你要全身投入才可以啊,全神貫注啊。你光說持咒念佛念經,都要幾十萬遍以上,才會產生功能,才會產生功效出來啊,才會有法力出來。像你念金剛經,你要念十萬遍以上才行,那個時候持咒誦經的功德才會出來。那要很專業才行啊,每天要念好多遍好多遍,而且持之以恆,日以繼夜地念。打坐參禪,都是這樣子啊,要累積。所以在家人,是沒有辦法,因為他要照顧家庭那,做事業啦,那沒有辦法有這種水準出來。

所以在佛教來講的話,在家人只是負責什麼?供養,只負責供養,就是供養這些出家人,然後求福報,他是修福不修慧的。

但是呢祖師慈悲啊,讓我們呢按照這個無念法來修持,不管你是在家出家,只要依照這樣修持呢,都可以“直了成佛”。如果呢自己不修持啊,光記,整篇無相頌背起來,也沒有幫助。要依法修持,要照著這個無相頌去修持。並不困難,只要願意修的話,就可以,並不困難。

我們都不瞭解啊,你們沒有真正在佛教深入啊。像後學那邊有一位道親,是不丹來的仁波切,後學有講過很多次了。他就說在他們那邊,在家人是不修行的,只有出家人修行。在家人就禮拜、供養而已,然後出家人修行。出家人修行,然後再為這些在家人祈福,就是這樣。那在家人呢,就是將來人生最大的、最幸福的事情,就是有一天能夠出家,才可以解脫。但出家,也要有福分才行。真正的佛教國家,就是這樣子。

像我們這樣子,每個人都可以修行,每個人都可以消業障,每個人都可以承辦佛事,甚至還可以參辦、辦道,不只是說修持啊,還可以辦道,不是修道而已,還可以辦道,這個就是非常、千載難逢的機會啊。

证量

說通及心通,如日處虛空,”什麼叫說通呢?就是說一切法,都能夠通達無礙,這叫說通。這是惠能祖師,他等於說是告訴大家他的證量。他依照這個頓教法門修持,他所證的果,他所修證出來的果,就是“說通及心通”。說一切法,俱無障礙,通達無礙。

成法破法,皆名涅槃;智慧愚癡,通為般若。——《圆觉经》

怎麼通呢?說世間法,也通;說出世法,也通。通什麼呢?出世法通世間法,世間法通出世法,也就是說一切法皆是佛法。所有的法都可以歸於佛法,這叫說通。士農工商、百工雜業,或者說是戒定慧三學,通通都可以通。甚至“成法破法皆名涅槃;智慧愚癡通為般若。”這叫說通。

无明不异真如

你說法如果落入一邊的話,就不通了。你說般若是智慧,不是愚癡,哎,這就不是說通啰。無明即是真如,無明不異真如。這兩個本來是相反的啊,我們說有真如本性,但是業障深重呢,就被無明遮蓋住了。那無明怎麼會不異真如呢?一般人說法都是二分法,二分法就是說不通。所有人都會說二分法,什麼是對的,什麼是錯的;什麼是善,什麼是惡。這個都是不是說通。

所以惠能祖師講啊,“煩惱即是菩提。”煩惱為什麼就是菩提呢?煩惱是煩惱,菩提是菩提,怎麼煩惱跟菩提是可以通的呢?成就一切法,和破一切法,怎麼都是涅槃呢?應該成就一切法才是涅槃那,“(我生已盡,)梵行已立,所作已辦,不受後有。(《阿含經》)”該作的修行已修了,這叫涅槃。那你剛好相反的,該破的都破了,這也是涅槃嗎?這個就是說通。

假使心通无量时,历劫何曾异今日。——志公禅师

“說通即心通”。那麼什麼是心通呢?所謂“心通無量時”。一般人的心那,心不通,就是礙在哪里?心分成三段,過去心、現在心、未來心,就是這三段心。你問你自己的心嘛,我們心就是有現在在想什麼;過去想什麼,發生過什麼事情;還有未來有什麼計畫。回想過去,或是檢討過去,掌握現在,計畫未來。這世間人的用心,就被這時間截斷掉了,被時間給截斷掉了。

心通無量時,沒有時間的障礙。過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得,這是心通。它不會落在這個窠臼裏邊,所以我們講說通和心通。也許我們不了解什麼叫說通,什麼叫心通,但是我要讓你瞭解的是什麼?什麼叫說不通,什麼叫心不通。這個是每個人都有經驗的。什麼叫說不通?在一邊嘛。哪邊是對的,哪邊是錯的,一輩子爭論不休。

像現在臺灣就是這種情形啊,藍的對?還綠的對?到底是執政無能,還是再怎麼野蠻,各有說詞啊。你落入兩邊的話,永遠都莫衷一是。到底是統還是獨?還是不統不獨?所以任何的言語,進入二分法,都沒有對錯了。

今天才有一位道親,哭哭啼啼地來跟後學發牢騷,說她先生做生意,現在做生意人呢,很流行這個叫什麼,球敘,有沒有聽過?打高爾夫球啦。而且大老闆就在臺灣打,那種小老闆都到大陸去打。一群人約約,大陸打高爾夫球,打完就到酒家。那大陸更好啊,打高爾夫球,都有漂亮的小姐陪你一起打,當球童的。哎,這大家知不知道現在臺灣流行這個?台商流行這樣,叫球敘。

她說,當初先生要參加這樣一個球隊,就說呢加入這個球隊,才有多有做生意的機會,因為大家在那個圈圈裏面嘛。好像是對的啊,沒想到呢,跟酒家搞在一起了。利中有害,害中有利,莫衷一是。

我們人呢所有的說法,都落入兩邊,而且永遠都搞不清楚啊,哪一邊是對的。永遠想要站在有利的這一邊,永遠利中有害。這就說不通啊,搞不清楚狀況啊。這個世界,永遠都是吉藏凶、凶藏吉。太極嘛,陰中有陽、陽中有陰。你千萬不要妄想說黑白分明,沒有這回事。你看那個太極圖,黑裏邊有一點白,白裏邊有一點黑,就是這樣,沒有黑白分明這回事。

所以說通之人就是這樣,這麼極端的東西,他可以把它通合,智慧和愚癡通合了,成法破法、無明真如通合了。怎麼個通合?要怎麼樣微妙地通合?要怎麼樣地把一個人的愚癡,變成般若?智慧也是般若。不只是智慧是般若,愚癡也是般若。這個,你就要心通,這個沒有方法的。

我們說“心通”不了解,“心不通”就瞭解啦,我們剛才講的,檢討過去或者回想過去,掌握現在、計畫未來,這是每個人用心的方式。這種用心方式,你永遠都是心不通,也說不通的,永遠都是這樣。所以永遠都是處在黑暗面,永遠人心是黑暗的、生活是黑暗的、社會也是黑暗的、前途也是黑暗的。不是說完全黑暗的啦,好像烏雲遮日一樣,模糊的。

想想我們人生是不是這樣?是不是有很多的陰暗面?陰暗面很多啊,光明面很少啊。不是說沒有啊,偶爾好像陽光從烏雲裏現一線光芒出來,就這樣子而已啊。為什麼?就是你的說、你的心,你所說的一切,還有你用心的狀態、你的心態,就這三態,過去現在未來。好像水有三態,液態、氣態、固態,心也有三態,過去、現在、未來,就是這樣。

所以呢,如果像惠能祖師“說通及心通”,就會“如日處虛空”,他生命的風采,就像太陽在虛空之中,沒有烏雲遮蔽,無所不照,具有這種特質,無限光明,內外通明。內在也是明亮的,外在也是明亮的。而且呢誰接觸到他,心中就充滿了光明,好像你碰到太陽,當然就亮了。黑暗的房間,陽光一射進去,就亮了。黑暗的心靈,佛光射進去,馬上就明亮起來了。

所以“說通及心通,如日處虛空”,他現在就是簡簡單單告訴你,修行的宗旨就在這裏了。你們願意嗎?願意像太陽在虛空之中一樣嗎?我們傳道就是傳這個啊,“二目要回光,一點真太陽。”這一點真太陽,就是如日處虛空啊。要做到說通和心通,其實很簡單那,你就從這邊下功夫啊,回光返照啊,“二目要回光”,就是“如日處虛空”,就是“說通及心通”。所以我們生命最大的問題,就是有太多的黑暗。

剛剛講那位道親,高高興興讓先生去做生意,就哭哭啼啼地來收拾後果,是不是?這種例子太多啦。有太多不可測度的危機,發生在自己生命裏邊。自己、先生、太太、小孩子、父母親、朋友、親戚、同事,處處都是陷阱。今時已經末劫年那,遍地裏起災殃啊。遍地都是災殃,處處都是陷阱。所以我們會覺得舉步維艱那,時時刻刻都會讓自己覺得,好像生命陷入一種不可測度的幽深恐懼之中啊,幽暗的深淵那。

那你願不願意像太陽在虛空之中,光明常照呢?如果願意的話,“唯傳見性法,出世破邪宗。”那麼今天呢,要達到說通心通、如日處虛空啊,祖師只有傳一個東西,就是見性之法,“唯傳見性法”,見到本性就好了。你不用去分別什麼對啦、什麼是無明、什麼是真如,無明不異真如啊,不用去分別,只要見性。

擬議即非

“鄉兒點鐵化成金”,見到本性,鐵就是金;不見本性,金就是鐵。見得到本性,無明不異真如,愚癡即是般若;不見本性的話,般若即是愚癡。關鍵就在這裏啊,見性不見性,這是關鍵。什麼是性呢?本性就是不二啊,不二之法啊。所以我們傳道的時候,不跟你多言那,你也不用問東問西,所謂“擬議即非”啊。

什麼叫“不立文字”?我們不是一天到晚背說“不立文字,教外別傳”,結果你背那幾個字,還是文字啊。不立文字,心中不要有這些文字,不要整天想去討論,道是什麼?本性是什麼?用一大堆的形容詞。我們傳道,沒有這麼多形容詞的。你心就啪,回來就好了。實實在在、老老實實地貼回來。“見性法”,見性沒有那麼困難那。

六根不要向六塵裏邊去,根塵迥脫啊,我們說迥然不同,不要去追逐這個六塵,哎,一脫。不要去分別六塵裏邊,什麼是對、什麼是錯的。世間的人比較喜歡分別什麼?色聲香味觸法,這六塵裏邊,什麼是美色,什麼是醜色;什麼是好的,什麼是不好的。那麼修行人,喜歡在法塵裏邊分別,什麼是真理,什麼不是真理;什麼是善,什麼是惡;什麼是是,什麼是非。這個都是根塵糾結啊,不見本性。

所以根塵迥脫,回光返照,這是見性法。祖師傳的就這個啊,不需要多說的,就看回來就好,自然可以出世。什麼叫世?我們說世界世界啊,世,就是時間;界,就是空間。世是什麼呢?就是過去、現在、未來。見到本性,自然超越過去、現在、未來,自然活在無限的時空之中。你會強烈地覺受到,你的生命不受時空的限制。肉體對你來講,只是一件衣服而已。這不是一種想法,而是一種覺受。所以說可以出世。

出世破邪宗”。現在很多人呢,各有所宗啊。宗教、宗教嘛,宗,就是我們常講宗旨,修道有宗旨啊,做什麼事情都有宗旨。宗,就是我們所遵循的一個法則,這是宗。每個宗教呢,都各有所宗,它認為的真理是什麼。

宗有宗無,皆是邪宗

什麼是邪宗?宗“有”宗“無”,皆是邪宗。外道有二種啊,這二種再分出來一大堆,一落有邊,一落無邊。以“有”為宗、以“無”為宗,就這兩宗,這就叫邪宗。宗有的,就執著有,執著有的這一邊,我們世間人大部分都是宗有,要抓住有形有相的東西啊,這都是宗有啊,這叫邪宗。

我們教育孩子,都是宗“有”的。身體要健康,書要讀好,人際關係要好,將來要做大事業,賺大錢。這都是屬於宗“有”,人生最重要的就是五子登科嘛,對不對?房子啦、車子啦、妻子、兒子、銀子,對不對?叫五子登科。那五子都是有形有相啊,這叫宗有,以“有”為宗。還有相反的,走極端的,宗“無”。我什麼都不要了,放下了,我修一個無形的靈性,這叫宗“無”。就走極端那,通通拋下不要了。這都屬於邪宗。

不落有無誰敢和?人人盡欲出常流,折合還歸炭裏坐。——洞山良價

你如果見性的話呢,不落有無啊。所謂“不落有無誰敢和?人人盡欲出常流,折合還歸炭裏坐。”我們講人生就是兩條,你問問自己你在哪一邊?你是落有邊、還是落無邊?落有邊,和落無邊,通通犯了一個毛病,“人人盡欲出常流”。

我們說,我們不落有無啊,那是一種說法、想法,事實上你有沒有落入有邊、無邊?如果真的不落有無的話,世間的人不管是在有邊還是在無邊那,都希望能夠出常流,都希望能夠不尋常啊,非常啊。落有邊的,也希望非常啊,剛才講的這些參加球敘的,就希望自己能夠出人頭地啊,是不是?這叫落有邊,誰不想出人頭地呀?

我們教育小孩子,也希望他功課好啊,比別人好,不管怎麼樣,比別人好,就是出常流。最好能夠出乎尋常地好,要不尋常。最好能夠落“有”邊,到極致就像阿扁這樣子啊,非常好,做總統啊,那個是最高理想了。那落“無”邊,也是要出常流啊,三千六百聖,四萬八千賢,對不對?那當然非比尋常啊。我修無形的靈性,也要修出這個無形的果位出來呀。這個就是要出常流,要修出一些不尋常的結果出來。

這是所有人的一個問題,一句話來說,就是“盡欲出常流”,那你就落入邪宗了。你想要出常流,就有一個自我啊,我要出類拔萃,我要出人頭地。不管你是走在修行的路,還是世俗的路,都要出人頭地呀,這是落入“我相”了。

所以真正不落有、無之人那,不是一種想法,他可以做得到“折合回歸炭裏坐”,他可以讓人踐踏、羞辱、瞧不起,他可以做到這一點。道場很多前輩,就被逼到這個角落的。萬人景仰,突然間變成什麼?變成教匪啊,對不對?在大陸上,叫做反革命啊,邪教啊。大陸稱我們一貫道,叫教匪啊。什麼叫教匪?宗教土匪,夠難聽了吧?修道的土匪。那些前輩啊,都是教匪啊。“回歸炭裏坐”,而且安然,安然接受,不在乎。我修行,不是修這些好的名譽的,不在乎。

不只是我們道場的前輩啊,自古以來啊,這些聖賢那,都是這樣子的啦,都是受人羞辱、看不起。包括耶穌也是啊,他死了以後幾百年,才翻身那。那我們現在都知道朱熹啊,哎,朱熹去世以後,也是經過好幾代喔,好像第二任還是第三任皇帝,才給他洗清他的罪名。

最可憐是岳飛。岳飛,我們都知道他是忠臣、法律主啊,但是他在世的時候,大家都說他是奸臣那。他去世以後也是啊,他整個宋朝都沒有為他洗清喔,一直到元朝,才為他恢復名譽喔,還是蒙古人為他恢復的名譽啊。這就所謂的“折合回歸炭裏坐”。

所以想想看,我們修行的目的在哪里?如果你目的是要出常流、要出人頭地,這就世俗的想法了,這個就是落入邪宗,這就不是見性法了。見性,那會在乎外在的這些呢?世間人對你的肯定或否定呢?不會在乎的啊。你肯定我、否定我,都是一場夢嘛,夢中造作嘛。

我們人就是這麼在乎這些呀。你在乎這些,你就不要想“如日處虛空”,不要想“出世破邪宗”。你就是會落入這個過去心、現在心、未來心。怎麼樣子能夠得到世人的肯定,就是這樣。人的一生,就這樣過去了,就這樣過去了。要怎麼樣走正確的路,然後得到世人的肯定,是不是?我們的一生就是這樣,就這樣過去了。

這個都不是見性,這都是著相法,不是見性法。我們落入著相法,恍然不覺啊,甚至在道場很多年,還是在著相法裏邊,沒有無相啊。

法即無頓漸,迷悟有遲疾”,法,沒有頓法、漸法,沒有什麼頓悟漸修。在那個時候呢有爭論那,說是五祖弘忍大師之後,法就分成兩路,一路是頓悟,一路是漸修。頓悟的,是六祖惠能;漸修的呢,是神秀大師。神秀大師那時候,也被稱為六祖,所以那時候有兩位第六代祖師。那當然,經過千年之後,就定於一尊那,大家必須承認是惠能祖師才是祖師。

事實上以前神秀大師說法,比六祖惠能祖師說的法還多的多了,可到現在,都灰飛煙滅了,都不存在了。因為他說的是漸法,漸修之法。但是惠能祖師說啊,其實你跟神秀修、跟我修,修的法是一樣的法,“法即無頓漸”,同樣這個見性法,“惟傳見性法”。五祖弘忍大師不會偏心的啦,他傳給神秀的、傳給惠能的,都是見性法,都是叫你見性。

就像我們今天得到明師一指,得到三寶心法,都是見性的啊,只是你怎麼樣子去詮釋而已。“迷悟有遲疾”啊,你是迷、還是悟嘛。同樣一個見性法,你迷人,就沒有辦法,迷人就修得很慢,遲啊,遲滯,遲疑不決啊。十年、八年、二十年、三十年,甚至一輩子、二輩子、十輩子、八輩子,都修不成。但悟的話,就疾啊,就快了,所以完全看根機而已。“迷悟有遲疾”,法是一樣的法,完全看根機。

一悟即是佛地

同樣那,今天我們傳明師一指,就看你是迷還是悟了,看你的根機啊。一悟即至佛地,那你要迷的話,一迷,那千年萬載,所謂“萬八年載難身翻(天然師尊《禮本》)”那。迷人是這樣子,翻不了身。

所以說“只此見性門,愚人不可悉”啊,今天因為傳道,只有傳這個見性法門,所以愚人、愚昧的人,他沒辦法理解的啦,不可悉啊,沒辦法明白。悉,就是明白啊。他沒有辦法明白,因為愚人的用心,起心動念都是二分法嘛,都是有一個對象,有一套理論,有一個方法。見性門,沒有方法的,轉念即是啊。沒有一大堆修持的功夫啦。愚人就是要有一套東西嘛。

好像我學一門技術啊,要有一套技巧出來啊,有一個知識,有一個技巧。這是我們愚人的一種執著,就是這樣。你說回頭轉腦就是,不可思議啊,沒辦法想像,終究要抓到一套實實在在的方法出來。要怎麼做,做了有什麼結果,要讀多少的書,要怎麼去理解,要做什麼事情,要奉獻什麼,要捐多少錢,度多少人,設多少佛堂。這一定要有一套嘛,要一定有一個大小多少出來。

沒辦法了解見性之門那,“一悟即至佛地”,這是不可思議的,愚人是沒辦法接受的。愚人的想法很簡單,就是耕耘和收穫,就是這樣。就跟種田一樣啊,有耕種、有收穫。就像耶穌告訴他的弟子說的,他說,你看天上的飛鳥,它也不播種,它也不耕耘,它也不收穫,上帝一樣養活它們。

但是我們世間人就是不相信那,就是不相信。不是不信邪,是不信正啊,不相信正道啊,不相信我們活在上帝的慈愛之中, 老母娘的慈愛之中,不相信。要想很多的方法去經營,這個習很重啊,而且代代相傳、口口相傳,蔚成風氣。用盡心機,認為活著就是要拼命,動腦筋,努力經營、努力算計,就是這樣,不管是辦凡事還是辦聖事。

所以說,我只有傳這個見性法門那,所以“愚人不可悉”啊。愚人,跟他的經驗法則是相反的,他生存的經驗,“我不是這樣子活的嘛,怎麼見性就好了?而且就這麼簡單嗎?不思善、不思惡,看自己的本來面目,就好啦?‘內觀其心,心無其心’,觀其心,而且還看不到心,和無心之心。這不是好像騙子一樣嘛?跟你講一個什麼都沒有的東西,無有之有、無心之心。”

像老子講這個道,“視之不見,聽之不聞,搏之不得。”看,看不見;聽,沒有聲音;抓 ,抓不到。我傳給你,就這個玩意兒,這不是叫空口說白話嘛?所以說愚人不可悉啊。見性法門,就是這樣子啊,就是這樣。

說即雖萬般,合理還歸一”,今天要去說什麼是本性,不管從千萬種法門去說,萬般說法,合理還歸一。最後合起來只有一個理,什麼理?萬法歸一,這是一個理。什麼叫一?就是不二之法,不思善、不思惡,不落兩端,守中嘛。儒家稱之為中,“中道而立”。一般人沒辦法中道啊,都是兩條路啊,好路還有歹路啊,一下走這邊,一下走那邊。還有到底什麼是好,什麼是歹,也搞不清楚了。

今天才有一位坤道的道親,壇主啊,問後學,說“我跟我先生相處,到底是要順從好呢,還是要立場嚴正好?”到底哪一條路是對的?她說“立場嚴正呢,夫妻感情越來越差;順從他呢,楞頭金貴(台语)。到底怎麼辦?”沒有辦法中道而立。

整天我們心裏想的就是這樣子啊,要怎麼做才好?對不對?然後怎麼做都不好。費腦筋,都費到那上邊去了。我剛才講的,就這麼尋常的一個跟先生怎麼相處,就一大堆的想法出來了,而且一出來,都是兩條路。(郭經理伸出二只手指)一出手,就是這樣出來的,沒辦法惟精惟一啊,沒辦法的。一出來就兩條路,所以沒辦法合理還歸一。所以見性法門,就是不二之法,其實心能夠常常保持純一。不要整天那種擔心裏面、擔憂裏面,怎麼樣有利?怎麼樣有害?都在這種擔憂。

那個道親問我,到底要繼續婚姻,還是要離婚?今天中午从12點講到2點,不用吃飯了,光講這個,最後也沒有結論。她繼續婚姻,有她的理由;離婚,也有她正當的理由。哪一邊對?不曉得啊,希望我給她作決定。別夢想了,我們中道而立,哈哈哈哈。

所以見性法,就是不二之法。二法很難那,不二法很容易的啊。剛才講二法,孔子講的啊“聽訟,吾猶人也。”連孔老夫子都說,我要聽你講啊,你們在爭啊,夫妻到底誰對誰錯啊,我跟別人一樣啊,我也說不出個是非出來呀。同樣,後學也是啊,道親跟我講了二個小時,我也搞不清楚他們到底誰對誰錯。

我回家還問我太太,我說那個道親的老公你也見過啊,你覺得他有這麼壞嗎?我太太說,沒有啊,看起來很負責任的人。我就傻眼了,不知道到底怎麼說,角度不同,看人不一樣。那不二之法,就很簡單那。二法,莫衷一是啊。

所以見性法,有這麼難嗎?沒有難那,你不見性才難㖠,你見相才難㖠。相裏邊是千變萬化。兩儀生四相,四相生八卦,八卦生萬物,這叫千變萬化。所以呢,如果你能夠歸一,常常處於不二,不要認為我一定要想出個是非分明出來,我們人就是受了這個教育啊。

般若無知,無所不知——《般若经》

小孩子都懵懂的啦,懵懂無知的。我們就怕他懵懂無知啊,我們就怕他無知啊,卻不曉得“般若無知,無所不知。”所以要啟蒙,要給他啟蒙,要讓他知道。我們人也惟恐自己無知,然後每個人都有他的知識,基於生存的知識,很堅固執著的知識。我有這一套,認為這一套是對的,另外一套是錯的。

所以就起煩惱啊,“煩惱暗宅中”。所以你就在煩惱之中,什麼是煩惱?就好像活在黑暗的房子裏邊,叫“煩惱暗宅中”。像剛才後學講的,今天後學在自己的佛堂,一堆坤道圍著我,都是苦瓜臉,“煩惱暗宅中”,各有各的苦惱。他們就覺得人生很黑暗那,沒有希望啊。這叫自尋苦惱,因為你走上一條不歸路了嘛,什麼不歸路?建立知識啊,要有一套啊。

這些人,他們每個人都有自己的一套主張,然後帶著這套主張,去面對婚姻、面對教育子女、面對夫妻的關係、面對工作、面對事業,甚至面對道場。處處碰壁,簡單地說,扞格不入啊,就是沒辦法。就好像那個輪子和那個軸,怎麼都對不上,輪子就沒辦法轉,就是對不上,就是不會順,就是順不起來。跟子女的關係順不起來,夫妻的關係也順不起來,父母的關係也順不起來,就是順不起來,煩惱啊。落入二法,有煩惱、分別心,沒有智慧。

無分別才有智慧呀。不相信那,認為無知就完啦,一定要頭腦一直在轉,一直在運轉。你頭腦在轉喏,就沒有智慧啦。你眼睛在轉,你什麼都看不到啦,是不是?有沒有眼睛一直這樣子的(經理眼睛在眼眶裏轉)?那什麼都看不到了;你手皮皮捶(台语)(經理手一直在抖),什麼都沒辦法用了,中風才會這樣子啊。要不動嘛,不動手,哎,動的時候,才可以恰如其分那。眼睛要不動,才看得到,看得清楚;眼睛一直動,看不到的。

心也是一樣啊,你老是在想,怎麼樣對,怎麼樣錯,老是有那種知識的分別。我們的教育就落到這裏邊了,全世界的教育都一樣。知識教育嘛,簡單地說,教育簡單地說就知識教育嘛,四個字嘛。不管是什麼知識,落入這個窠臼裏邊了,智慧就沒有了,住在“煩惱暗宅”之中。

我們傳道就是破這個的啊,是不是?傳道就是傳你這個,“常須生慧日”啊,一點真太陽。你要常常,不要去想東想西了,讓這一點真太陽,放出光明出來,照破黑暗,無所不知。

 

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