談真錄03 (2012-09-05) @ 一貫道郭明義

03（2012-09-05天一三寶共修）

修行大眾理看穿，休泥丹田與玄關。

真性身中無定所，佛在心頭無影山。

修行要認理歸真，不要執著形象

靈性不住在丹田、玄關

不要拘泥守丹田或守玄關

“修行大眾理看穿，休泥丹田與玄關。真性身中無定所，佛在心頭無影山。”我們道親呢修行呢，要認理歸真，要明理，不能執著形象。“離相即覺”嘛，覺悟才可以認識真理啊。那要怎麼覺悟呢？要離相，離相就覺悟了。

那我們人的問題就是執著、著相。第一個相，就是這個身體。身體，是有形有相的東西的極至啊，所有有形有相的東西裡面，最精華就這個肉身。它的結構也好、功能也好，是最細緻的，也是最完整。世間沒有任何一部機器，比這部機器更好。那就這麼好，為什麼要離相呢？因為你也執著不了它，你不離它，它也要離你，它會死掉的啊，它會壞掉的，所以你要抓住它的話，你就會失望、你就會絕望。

還有什麼相？大部分人連身體都不顧了，顧什麼？身外之物，就捨本逐末啦。沒有身體，還有身外之物嗎？物裡面，就是這個（身體）是最好的，其他的再好，房子、車子啦，那個哪有身體好？沒有身體，就沒有這些東西了。身體都抓不住了，何況是身外之物呢？所以我們著相，執著這個肉身、這個物，還有身外之物，因此要格物嘛。大學裡面第一個功夫，就是格物。要革除對於物的執著，才會有智慧呀，叫格物致知，才可以把理看穿那。

好了，我們修道的時候，我們不在乎這個色身，也不在乎身外之物了，可是還要抓住一些有形有相的東西，總是要有個東西給你執著嘛。於是，就會把修道形相化，就所謂的丹田與玄關，丹田、玄關。丹田，臍下一寸，這個叫做什麼？坎宮。玄關，我們傳道、點道的地方，叫做離宮。從這個玄關竅進去，離宮。修後天道的說，靈性就住在這個丹田，下丹田，靈性就住在那裡，所以要守在那裡。像法輪功就是修這個的。

有沒有聽過法輪功？法輪功他們傳法以後呢，這個法輪就在丹田轉，靈性就在丹田這邊，靈性的嬰兒就住在這裡。就想像說那個本性的嬰兒在那裡，要慢慢養，叫胎養，要培養這個聖嬰，培養這個聖嬰。把這個聖嬰慢慢養大以後呢，就可以往上升，然後從泥丸宮出去，就成佛了。這是修形像，就把無形的東西修成形象化了，從這邊慢慢往上升，往上提升。

我看過法輪功他們那個李洪志寫他的書啊，他大概講的修行法門就是這樣，很受歡迎，那對於鍛煉身體很有幫助。很多人一修法輪功以後，身體就健康，大家都很重視這個身體，所以覺得這個很實際啊。你說心靈道德高尚，看不到；身體健康，是看得到的。所以大家寧可相信身體健康，身體健康的混蛋多的不得了啊，這是修坎宮的。

還有修離宮的。修離宮說，哎，我們的這個靈性住在這個離宮—上丹田。不是住在玄關，玄關是個門戶啊。他這邊講的是從玄關進去的離宮，叫做上丹田，所以有修下丹田的、有修上丹田的，一樣是丹田。這個（上丹田）就比較接近了，但是呢還是介於後天和先天之間。

上丹田，那上丹田還真的有一個丹喏，醫學上講叫什麼？松果體，道家叫做粟米。粟米，好像玉米一樣大。粟米玄珠，那是個智慧的寶，玄之又玄、不可思議，那真的有那麼一個丹在的。

所以印度不是有一個老人不吃不喝的嘛，還接受科學家的實驗，甚至由軍方出面來實驗，這樣不會出紕漏，把他監控、全面監控。然後就發現他真的不吃不喝，真的不是偷吃偷喝的，真的不吃不喝。而且發現他身體沒有什麼異常的地方，唯一異常的地方就是松果體比較大。呵呵，說明他煉丹—松果體。然而他也是用陽光，陽光，陽光進來，也是從這個玄關進去，然後呢練這個“粟米玄珠”。

所以你不管是練下丹田，還是練上丹田，基本上都是著形著像，都是著形著像。因為你把靈性變成一個具體的東西，它住在這裡（下丹田）也好，住在這裡（上丹田）也好，把它具相化了。好像基督教講說，你不要為上帝造形象。“天命之謂性”啊，上帝就是你的靈性，那你就替上帝造了形象，替老母造形象了。變成一個嬰兒住在什麼地方，要怎麼樣去修煉它。這是對本性不了解，理沒有看穿。

所以你怎麼修煉呢？怎麼修煉，都沒辦法放下執著。反正一切有為法是夢幻泡影啊，有形有相的，終歸於虛空、幻滅。所以不管你是怎麼樣把它抽象再抽象、變化再變化，最後變成所謂丹田玄關那，然後呢，水火既濟，抽坎填離，拼命去修煉、去下功夫。怎麼樣把這個氣呢？提起來又放下去，搬運那，搬來搬去的，這個心就是在活動之中。

所以叫我們“休泥丹田與玄關”，不要拘泥，修道不要拘泥，喔，守丹田或者守玄關，不要拘泥這個。不要說佛性住在哪裡？“真性身中無定所”，真如本性啊，不在一切處，遍一切處、離一切處。

真如本性，絕對不是一個人模人樣的一個所謂的仙人那，然後住在什麼地方的。靈性這個東西，我們每個人都在用啊。靈性住哪裡？它無形無相，它住哪裡？沒有形相的東西啊，它不是一個具象的東西，它說，哎，我可以放在這裡、放在那裡的，那不是一個蘋果啊，可以放這裡、放那裡的。它一團空氣，你可以把它放在哪裡？空氣還是有形的喔，它是氣體喔。氣體你都不能說，哎，我把它抓過來，放這裡、放那裡了，何況是靈性，它比氣體還無相的東西，它只是個靈。

所以無形無相的東西呢，它不在一切處，但是呢，同時呢又遍滿一切處，這你要認識本性啊。不要把它人格化、人形化，應該是不要把它人形化了。然後要限定它住在什麼地方，要在那裡修煉。所以說“真性身中無定所”。

真如本性，不在一切處

遍一切處，離一切處

玄關是門戶，明心見性的門戶

不是靈性住在玄關

那我們為什麼要守玄？為什麼叫玄關？玄關的意思，就說它是個門戶，不是說靈性就在那裡，它是門戶，它是讓你明心見性的一個門戶。

作個比喻來說，空氣對我們身體很重要。它充滿了外在的世界，也充滿了內在的身體。我們內在的身體和外在的世界，因為空氣，所以我們才可以在這個世界活得下去；空氣斷掉，我們就活不下去了。但是空氣是不是無所不在？它不是在裡面，也不是在外面。同時在裡面，也同時在外面。也不是在中間，說哎，在這個外面的世界和內在的身體中間，也不是。但是同時呢，包內、包外、又包中間。可是空氣必須要透過什麼，鼻孔進去，你不可能透過耳朵進去，所以那只是個門戶而已。

所以玄關竅只是個門戶。你不要想說，“啊，一個靈性住在那裡。”沒這回事。它只是個門戶而已，就好像空氣，透過鼻孔一個門戶，然後充滿一切，內外交流。所以玄關竅，只是我們的真如本性，和真如法界、和十方諸佛世界，交流的一個門戶而已。就好像我們內在的空氣和外在的空氣，交換的一個門戶而已。這就是所謂的“真性身中無定所”，沒有一定的所在，但也不能說它不存在。它存在，但是沒有一定的所在。

要看穿這個理，看穿這個真理，對於性理的認識很重要。不能有錯解啊，錯誤的認識、錯誤的解釋、錯誤的執著。所以有人會去修這個，啊，修一個靈啊，修一個所謂的嬰兒，然後要把它培養，讓它提升，最後煉成所謂的金剛不壞法身，煉出一隻小金人出來。一直去想像它，那會著魔的，這很可怕的啊，他會著魔的。

修道是要破形破相的，不是著形著相的啊。你執著身體還好啊，執著身體比執著那個金剛身好哎。為什麼？因為執著身體，你終究會失望的啊；你如果執著一個金剛法身，一個具象的不會壞的金剛法身，你可以永遠想像它的存在。身體就看得到，就報銷的嘛。

老母降下通天竅，無影山前對合同。——《彌勒救苦真經》

諸佛法身入我性，我性同共如來合。——永嘉大師《證道歌》

“真性身中無定所，佛在心頭無影山。”那佛在哪裡呢？佛性要怎麼現前？要怎麼樣明心見性？佛在心頭。我們說“無影山前對合同”。你在無影山前呢，就可以和佛合同了，和諸佛菩薩，“諸佛法身入我性，我性同共如來合。”在哪裡合？在無影山前。

就像我們剛才講的，外面的空氣和裡面的空氣在鼻孔交會，佛也是一樣，在無影山前，就是在玄關竅，在玄關竅這裡。問題是，你心到位了沒有？我們吸氣到位了，你不能說我就在這裡，但是我沒有吸呀。你一吸空氣就進去了，一吐空氣就出來了嘛，這有到位。但是我們說守玄，你有沒有守到位，這很重要。好像你空氣沒有真的吸進去，就沒辦法滋潤你的身體；玄關你沒有真的守到位，就沒辦法讓你的法身，無形無相、遍滿虛空的法身活過來，沒有辦法。

你的法身，就是失去光明的、迷失的、沉淪的、憂傷的、迷惑的，沒有智慧、沒有慈悲。好像身體失去養分一樣，失去了它的功能。眼睛看不到啦、耳朵聽不到啦、肝臟不能動啦、心臟不能動啦。哎，它適當的空氣啦、水分啦，營養滋補以後，它功能都恢復了。心靈也是一樣啊，心靈的功能就是什麼？智仁勇三達德，智慧、仁慈、勇敢，但是我們都失去了。都欠缺智慧、欠缺仁慈、欠缺勇敢，就是沒有回到這個無影山，沒有在無影山前合同。

就好像我們的身體，沒有在鼻孔跟空氣合同一樣；就好像我們把眼睛閉上了以後，那我們就沒有辦法和這個花花世界感應道交，和這個看得到的世界感應道交。不是你看不到，是你沒去看它；不是你沒辦法覺，是我們不去覺而已，不去察覺這個佛世界。

但是怎麼樣叫到位呢？要心頭，佛在心頭。守玄每個人都會守啊，可是沒有守在心頭，你光守在那個位置。我們說你看這個燈，你方向要調對了。有人守這裡、守那裡的，守脊柱、守丹田的，那個都是說用這個角度去看燈，用那個角度去看燈，根本方向就錯了。但是我們道親方向都對了，玄關，都對了。

哎，結果說還是看不到，為什麼？因為閉眼，哈哈哈哈，因為閉眼，因為眼睛是閉的。方向對了，但是還是看不到，智慧還是不現前那，還是迷惘啊、還是憤怒啊、還是痛苦啊，智慧不現前。

所以這個心頭，這兩個字很重要，心頭，無影山才會現前。無影山就是靈山，沒有影子的山嘛，就這座山那，叫山根那，沒有影子的山。無影山才會現前，靈山才會現前。

什麼叫心頭？每個人都有心那，每個人都有心。開始胡思亂想就不是頭了，心一開始就一念不生啊，本性現前那，一念不生。你念頭一大堆就不是心頭了，心頭一念不生，這時候慧眼就開了。

所以每個人都會守玄，你要守到一念不生。你要念念相續，一邊守玄，一邊胡思亂想，那個都是沒有回到心頭，沒有回到心頭。玄關的特質，或者三寶、獻香、叩首，三寶的特質都是讓你呢一念不生。不是增長你的妄念，你不要一邊用三寶一邊想，啊，我現在用三寶念真經已經念了幾百遍了，能不能多賺幾個幾百塊錢，絕對沒有這種事。

何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，

何期自性本自具足，何期自性本無動搖，

何期自性能生萬法。——《六祖壇經》

让你一念不生，消除你的妄想而已。人生所有的問題，就是你一切具足，就是妄想太多。福德智慧都具足了，福慧兩足啊。福慧兩足不是講釋迦牟尼佛，每個人都是，福德、智慧兩自具足，“何其自性，本自具足”啊。那為什麼不能受用？妄想太多，所以要一念不生。所以大家都在修持三寶，等一下我們就要開始修持三寶。修持三寶的目標要放在什麼？一念不生，才可以呢，“佛在心頭無影山”。

很多人是這樣子喔，心中有很多的念、執念。所謂念的，就是我希望得到的，或者我希望離開的。不好的我希望離開，好的我希望得到，就是取捨。念，都是念在取捨，甚至不是說，甚至不是取好壞啦，不是舍好壞，不是取好舍壞，是取愛舍憎啊，不好的，只要我喜歡我就要啦。

最近才有道親跟我講說，哎，先生突然從大陸回來，吵著要跟她離婚，她搞不清楚為什麼。後來才知道，喔，原來要去娶小三，小三在鬧。我說“你為什麼讓你先生到大陸去？”她說“賺錢多啊。”你看看，兩個人都是出問題。老婆一直期望先生到大陸，因為希望先生多賺一倍的錢，所以她為了這個取啊，她取那個錢，結果捨棄了先生。她先生現在為了娶小三，要舍老婆。

嗨，我們認為人生本來就應該有取捨的啊，但是有時候你的取捨根本不是是非的問題啊，都是喜歡討厭而已，落在喜歡和討厭。

所以有時候修道，因為我們的取捨由不得自己哎。你想賺錢，也不見得賺得到；你要健康，不見得有健康；你要幸福，不見得有幸福。所以很多人修道的目的，是希望說，我透過修道，上天能夠成就我的取捨。我已經沒有能力了，上天來幫助我吧，讓我能夠成就，讓我能夠做到我本來做不到的，讓我能夠得到我本來得不到的，讓我能夠成為林來瘋（林書豪）。他為什麼那麼振奮人心？因為他得到了本來得不到的東西。

這個絕對不是修道的一個大方向，這個理要看穿那。你如果修道的目的，是希望得到你本來得不到的東西，你能力不能及的，那叫求福，那不是修道，那是層次很低的啊，那是形而下的啊，那不是修道的，那是求福啊。

求福和修道要分清楚哎，修道是要成佛的啊，求福是暫時的啊。修道才是永恆的啊，福報是無常的啊，就是一輩子而已啊，修道那是永恆的。成道啊，得道高僧，得道才可以成為聖賢、仙佛啊。福報再大，福報再大就是皇帝嘛，皇帝是佛嗎？不是的啊。皇帝會帶走他的榮華富貴嗎？帶不走的，最後還是要落空啊。福報越大，走的時候就越痛苦，憑良心講。像我們這些修了一輩子辛辛苦苦的，沒有福報的人，走的時候就只有爛命一條，沒什麼好留戀的。

所以這個心頭無影山，這是眉角（關鍵），很重要。心頭，什麼是心頭？一念不生。看你念什麼？你想要得到什麼？你要執著什麼？你妄想什麼？你要越修，這個妄想越淡才行；你不能越修，妄想越強。現在常常有人修行，就用來做這個事情的。我念力，他不是一念不生，他是念念增長，用念力來得到自己要的東西，那顛倒錯亂了。我念力夠強，我本來得不到，我就可以得到。簡單地說，還是要有所得。

哎，我們都會背《心經》啦，我們這邊大部分都老修啦，《心經》裡面最重要一句話是什麼？“以無所得故，菩提薩埵”嘛，有沒有背過？菩提薩埵就是覺悟啊，菩薩的意思就是覺悟啊。要怎麼覺悟？無所得啊，無所得故菩提薩埵啊。一天到晚要有所求，有所得，還希望仙佛菩薩通通加進來幫忙，變成加油團，呵呵呵呵，全部加進來幫忙。

還常常有道親打電話給我哎，“點傳師，你能不能幫我叩求？”呵呵呵呵，他要我加入啊。你知道我怎麼回答？我的回答只有一個字，“好！”還怎麼辦？我不是每天在叩求嘛，這是我叩求的，哈哈哈哈。“好。”要滿眾生願那。也是不得已啊，眾生就是求福啊，你就要賜福給他啊。

我們講說賜福，天官賜福。眾生來，我賜福給你，好高興啊；賜“道”給你，呵呵呵呵，這個我不要，賜“道”，道是個什麼東西啊？賜福，好具體哟。但是我們不能永遠落在這個層次啊，要超凡入聖嘛。凡夫是修福的，凡夫求福啊，君子是修道的啊。

所以這邊講的證道歌，是證道啊，不是求福歌啊。這首歌叫證道歌，十五代祖師的證道歌，不是求福歌，所以可能會講一些讓大家失望的東西。但是你在人間失望呢，你在仙佛神聖的世界，你就充滿了光明和希望，成佛就有望了。

色身是屬命，法身是屬性，性命雙修

專注在呼吸，一呼一吸了了分明

吸氣知道在吸氣，吐氣知道在吐氣

空氣無所不在，專注呼吸才可以受用

佛性無處不在，專注玄關才可以受用

好，那我們現在來修持我們的第一堂課喔，因為今天有好幾位第一次來喔。

我們第一堂課，就是玄關式呼吸。我們剛才講的，我們人有色身，有法身。身體有兩個，一個是色身，一個是法身，色身有形象，法身無形象。法身就是你的靈性那。你現在會在這邊聽課，不是靠你的身體，是靠你那個法身。死人也有身體啊，法身不在了，靈性不在了，他就沒辦法聽得到；或者法身失靈了，像植物人，他也聽不到。他法身失靈，麻木掉了，麻木不仁了，靈性麻木不仁了，就法身中風了，色身也就失去功能了。

所以我們今天第一堂課修的就是，色身和法身都修，叫性命雙修。色身是屬於命，法身是屬於靈性，所以叫性命雙修。身體當然也要修啊，靈性也要修。

怎麼修色身？怎麼修靈性？色身最重要就是什麼？人命在呼吸之間嘛，就一口氣而已。這個很客觀那，很科學的啊，身體最重要就是空氣啊，空氣斷掉，馬上就死啊。食物斷掉、水斷掉，還可以活，還可以活幾天那。甚至我們剛才講那個印度的老人，不用水、不用食物，也可以活，但是沒有空氣，他是非死不可，所以說這個空氣是很重要的。

我們身體第一個接觸就是空氣，再來才是食物啦、飲水，只有空氣可以把你身上所有的經脈、氣脈、血脈，全部貫穿。而要練這個身體，其實很簡單，專注在呼吸就好了，也不用刻意去調息。

有人說，“哎，我氣息很亂。”那表示你身體有狀況。你只要專心，注意自己的呼吸，吸氣的時候知道吸氣，吐氣的時候知道吐氣。它現在該深的時候，它自動會深，該淺的時候，你不用刻意去調它。它有時候喘氣，喘得很厲害，那都是調整。你只要專心，專心在呼吸的時候，這個空氣就開始調整你這個肉體。最主要是要專心，不要心不在焉，要專注。你一年輕人就算打電動，也要專心那，啊，打電動都要專心。那呼吸也是一樣，專心。

專心，它就可以發揮功能。專注，專注在呼吸，一呼一吸，了了分明。吸氣，一定要知道自己在吸氣；吐氣，知道自己在吐氣；喘的時候，知道自己在喘。然後呼吸很深的時候知道深，淺的時候知道淺，氣息粗的時候知道粗，細的時候知道細，了了分明。不要刻意去調，知道就好。不要說心跑掉了，不知道自己現在在呼氣還是在吸氣。只要這樣子，就可以把身體調到最佳狀態，這是修命的方法。

這個以前釋迦矣尼佛示範過，祂曾經整整四個月的時間閉關，就光做這個，觀察自己的呼吸。所以這一套後來就傳到東南亞的國家，南傳佛教，變成他們修行的基本功，叫什麼？觀呼吸。南傳佛教一定要修這個，觀呼吸。後來他們把觀呼吸複雜化了。其實觀呼吸，釋迦牟尼佛親口所傳的就是這樣，我知道氣息進去、出來，我知道深、知道淺。

但是我們不是只有身體哦，我們還有靈性。我們不是只有空氣，大氣層的空氣，無所不在地來滋養我們的色身，我們還有什麼？佛光普照來滋養我們的法身。

公孫丑：敢問夫子惡乎長？（惡：wū，表示反問，相當於何、怎麼。）

孟子曰：我知言，我善養吾浩然之氣。

公孫丑：敢問何為浩然之氣？

孟子曰：難言也。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。——《孟子》

在宇宙之間那，空氣只存在大氣層喔，大氣層以外就沒有空氣。但是佛光啊，是存在什麼？宇宙，宇宙之內、宇宙之外。沒有宇宙以前，就只有佛光。佛教稱之為佛光啊；道家稱之為什麼？道；儒家稱之為什麼？“浩然之氣”，“至大至剛”，“塞於天地之間”。浩然之氣，不是空氣，浩然之氣，浩然正氣。