一貫道郭明義

07（2012-11-07）

法身遍滿化無邊，真性聚散無方圓。

大而能小人難見，不似日月不似天。

認識自己的法身

色身生老病死

法身遍滿法界，化無邊

色身滅罪後，剩下功德法身

“法身遍滿化無邊，真性聚散無方圓。大而能小人難見，不似日月不似天。”“法身遍界化無邊”，這七個字我們大家都認識，但加起來不知道什麼意思。其中只有一個字，我們很了解的，就是“身”。什麼身呢？色身。法身我們不了解，色身我們很了解，色身，不是遍界啊，遍滿法界，也不是化無邊。色身是無常的，色身救自己都救不了。你救得了你的色身嗎？你免得了你的生老病死嗎？免不了。再多的金錢、醫療、努力，最後還是要奔向衰老、疾病、死亡。所以我們修道人呢，不能光眷顧這個色身。因為色身再怎麼樣，就是拖長一點期限而已。

那我們不要以為我們除了色身，就什麼都沒有了，好像我身體沒有，就什麼都沒有了。不對的，我們有法身，不是只有這個色身而已，有法身。每個人都有法身，而且法身遍滿三千大千世界，法身是無所不在的。祂沒有範圍的，無所不包，無所不在。所以儒家稱之為什麼？大人，儒家稱之為“大人”，它用“大”來形容。大而無外，所以這是法身。

那祂不是光大而已啊，光大沒有意義啊。還有一種身，跟法身一樣大的叫什麼？罪身、罪魂。罪魂如果下到無間地獄的話，遍滿無間地獄，也是一樣，罪魂遍滿無間地獄，無間地獄也是無量無邊那。無間地獄有多大，他的罪魂就塞滿這個無間地獄，塞的滿滿的。

所以我們不要讓我們的色身造很多的罪，變成罪魂。相反的呢，我們要讓我們的色身呢，滅罪，把這些罪惡都消滅以後，剩下什麼？功德。功德就是什麼？功德法身。那“我不求這個法身。”告訴你不求也沒有用，你就是有一個這個法身。只是你這個法身，要讓他變成罪魂、還是法身，它都是遍界的。但是法身遍界不是受罪啊，這個罪魂遍界呢，那是受無量苦哎。

法身遍滿三千大千世界，它是可以化無邊那。可以渡化無邊、化育萬物，所以“贊化育”。我們說天地化育萬物，法身就是天就是地。不只是可以化育萬物，還可以怎麼樣？生天生地。連天地都是法身所生，何況是萬物呢？

所以我們不要看輕自己，每個人都有法身。我們今天要修心煉性、要存心養性、要明心見性。就是為了什麼？為了這個法身。所以要看清楚、認識自己。我們現在時常講說認識自己，都是認識自己的色身，要認識自己的法身，叫做“明心見性”。

法身有什麼特質？“遍界化無邊”，這是法身的特質。就像色身是無常的、疾病的、痛苦的一樣，我們對色身很了解啊，但對法身呢，茫然無知啊。那聖人都知道，稱之為“法身”，稱之為“大人”，道家稱之為什麼？“真人”。真人也好、大人也好、聖人也好、法身也好，不是跟我沒關係的，那就是我們每個人的本來面目。我們生命不是這麼渺小的，不是這麼無用的。非但無邊身，而且還可以呢度化無量眾生。

那我們想，哇，那個要怎麼去修煉呢？你不需要修煉的，不要破壞就好了。那是本來的東西，所以叫本來面目。好像眼睛本來就看得到一樣，但我們眼睛視力都衰退了，為什麼？因為使用不當，啊，使用不當。

法身也是一樣啊，祂這種特質是每個人本來就有的，“遍界化無邊”。只是我們呢，貪、嗔、癡，貪心那、嗔恨心那、愚癡啦，把祂這個功能給遮蔽住了。好像把耳朵塞起來聽不到了一樣，遮蔽住了；好像把手綁起來，不能用了一樣。手綁起來，它是不能用，但是並不代表它的功能喪失，它的功能還在的。

我們就是被捆綁的“大人”，被罪惡捆綁的大人；被執著、七情六欲捆綁的大人。法身被限制住了，但是它還是存在。所以我們人為什麼會這麼痛苦？原因也是因為你有法身。像動物，它的法身呢，就更蒙蔽了、更愚癡，所以說它對痛苦的感受，就不像人類這麼大。人類比較靈啊，所以萬物之靈嘛。萬物之靈，你不是跟佛比喔，是跟動物比喔、跟禽獸比啊，那你是比較靈啊，你要跟佛比的話，還是微不足道的。

跟禽獸比就不同了，我們的法身敏銳度，還有部分的維持，還有部分的維持，所以我們會感受的到眾生的苦，動物感受不到的，我們可以感受得到。感受得到娑婆世界的苦惱，不止光自己的苦惱而已，別人的苦惱你也可以感受得到。

所以每個人，無緣無故就覺得很煩惱、很憤怒、很緊張，人的煩惱會擴及到整個世界。有點靈性的人，社會動盪不安，他都會煩惱；家庭動盪不安，他也會煩惱；一家人出一點問題，自己都會受到影響。這就表示我們的法身的敏銳度還在的。沒有辦法遍界，起碼遍家吧？哈哈，那這個總統要遍國了，遍台灣，至少要遍台灣，因為他是總統嘛。可是我們沒有遍界。

所以我們只有接觸到這個你看得到的世界。如果範圍再大的話，接觸到什麼？十方諸佛世界。哇，那你就很愉快了，那這個小小娑婆世界的苦惱，就微不足道了。好像鹽巴丟到大海裡面去一樣，消化掉了、溶解掉了。

問題是要怎麼樣，才能夠讓你的法身能夠遍界呢？恢復它的功能呢？這個不是說我要把小一直擴大到大喔，只是恢復它的功能呢？恢復它那樣子一個化育萬物的功能呢？廣大無邊、化育萬物的一種本質呢？就是下一句。

真如本性“無而有”，虛心假意“有而無”

真如本性的形象化，變成虛心假意

真如本性無法形容，只能受用

受用之道，無所住

“真性聚散無方圓”，那就必須你這個一真靈性，這個真如本性，我們每個人的真性，不是虛心假意喔。我們人有虛心假意，還有真性。虛心假意有而無，所以叫虛假；真如本性無而有，所以叫真性。

什麼叫虛心假意有而無呢？我們一般人面對自己的心靈，其實面對的都不是真如本性，你看到的都是你的虛心假意。為什麼說它“有而無”呢？因為它是有形有狀的。真性無方無圓，沒有任何的形狀；而虛心假意啊，它有各種的形狀、各式各樣的形狀。所以它沒辦法合，沒辦法融合，沒辦法祥和，沒辦法所謂的和合。所谓和合僧，就是跟大家都很合得來，和合僧。沒有辦法。

為什麼呢？因為他有菱有角的，所以沒辦法像水一樣啊，沒有形狀，就可以進入什麼，無方無圓嘛。方的杯子、圓的杯子，我都可以進去。水可以散成水珠，又可以合成一大塊。上善若水，用這個來譬喻啊，上善若水啊。真心就像水一樣，沒有它的形狀，沒有固定的形狀。

那其實真性就是虛心假意，這是一樣的東西，真如本性就是虛情假意，只是真如本性呢形象化以後，就變成虛心假意。什麼叫真如本性的形象化呢？它變成憤怒的形象、緊張、焦慮，就好像水結成冰一樣。這杯水，如果是水倒到這裡面很容易；如果是一塊冰，你要怎麼倒？要找個容器很困難的啊，一大塊冰，尤其是奇形怪狀的冰。它的名字叫嫉妒，哇，你要裝到哪去？要怎麼合？它的名字叫龜毛，它的名字叫計較。

哎，我們每個人，我們心動出來，就是這個樣子喔，都是有形狀的，一大堆形狀，然後再美其名為原則、善、正直，就是自己美其名啊。事實上心呢，都形狀很強啊，每個人的心靈的形狀都很大。所以就算是夫妻倆，都卡不進去啊，就像一塊冰塊啊，什麼容器都卡不進去啊。其實每個人都是這樣，卡來卡去，跟誰都卡不進去。

心，本來是無形無相的啊。無形之中，你硬要把它擠出來有形，硬要把它變成有形象的。那你說憤怒長什麼樣子？它是方的，還是圓的？其實也沒有形狀，可是就很確定啊。當你生氣的時候，哇，別人就沒辦法，就好像一塊冰在那裡啊。別人如果是容器，家庭如果是容器，你就是塞不進去，就塞不進去。

你悲傷的時候、你緊張的時候、你恐懼的時候、你不滿的時候，通通都是什麼？虛心假意，看起來有啊，事實上是無，所以要把這些東西給化掉。要直接面對自己的心靈，讓你的心靈呢，無方無圓、可聚可散，無方無圓、可聚可散。像水一樣，可以流進來，也可以流出去，不會永遠卡在那裡，不要像冰塊一樣永遠卡在那裡。所謂冰塊就是什麼？就是固執嘛、自以為是嘛、堅持嘛，一大堆…

心靈兩個路線，物化或神化

物化，越來越有形有相

神化，越來越無形無相

物化則越來越重視錢，神化則法身顯露

放之則彌六合，卷之則退藏於密，其味無窮，皆實學也。——中庸

所以這麼一個法身也好、真如本性也好、靈性也好，它是“大而能小人難見”，“放之則彌六合，卷之則退藏於密。”能大，大到極限，大而無外；能小，小到小而無內。但是一般眾生看不見那，沒辦法明心見性那。一般眾生看到的都是這些，有形有相的一切。甚至無形無相的心靈，也把它形象化了，還把它取了名字，叫做憤怒啦....

最近不是有一個很紅的鳥嗎？叫做憤怒鳥，哈哈哈哈。叫做嫉妒啦、叫做恐懼啦，哎，給它取一個名字。取了名字以後呢，還要表演它的形象，像演員還要演那，喜怒哀樂要演一演，要表演出來，表現出來看看。

所以大而能小啊，人難見。“不似日月不似天”，你不要用太陽，月亮、天來形容這個本性，那個是能大不能小的。太陽、月亮，是啊，它光明；天呢，它廣大。我們用光明、廣大來形容，只是形容它的一部分而已。心性不只是像日、像月、像天那，你用所有的形容詞加在它身上，通通都適應，但是也通通不適應。

心性，可以像一顆水珠一樣，可以像原子一樣，可以比原子還小、還小、還小，也可以大得比天還大。你說為什麼說“不似日月不似天”？它比日月天地都大的多了，因為它是生天生地、運轉日月的，所以說不似日月不似天，無法去形容，只能去受用。

那受用之道呢，就是“真性聚散無方圓”，就是無所住啦，簡單地說，就是無所住。不是一定要這樣，一定要那樣。我們人的心啊，就是有方有圓那，我們人的心呢，就是很重視形相，很重視呢具象化。心是無形的啊，可是我們不重視這個無形的心，我們重視這個容器，這個心暫時住的容器、這個身體，形相化。

然後對身體有很多的要求，它要健康啦、它要年輕啦、它要活力啦、它要美貌啦，很多要求。那不只是重視有形有相的身體，還重視身體所居住的地方。房子啦，所使用的東西，車子啦，還有所有的機器啦、桌子椅子啦，就是重視這些東西。你一旦重視這些東西，你就被物化了。所以心靈的物化，而不是神化。

那虛心假意為什麼有而無？因為它物化了，物化了。物化了以後，他就失去智慧了，所以叫有而無。會重視房子啦、車子啦、財產啦，內在的就重視自己的相貌啦、健康啦等等的，重視這些終於會歸空的東西。這些物終於就沒有的嘛，你再怎麼重視最後都沒有，有而無。

而真如本性，無而有。你什麼都不在乎，什麼都不要，無形無相、無緣無故。平常的時候，心中根本就不會有這些形形相相的東西存在，空無一物，格物嘛，空無一物，唯有智慧，所以無而有。無物則有智啊，無而有智啊，剩下就是智慧了。好像你把耳朵塞滿了金銀珠寶，什麼都聽不到了；把金銀珠寶拿掉以後，哎，雖然沒有金銀珠寶了，無物，沒有寶物了，但是呢，有覺，什麼覺？聽覺，嗨，聽覺就出來了。

所以呢真性可聚可散，為什麼？沒有方圓大小，無形無相，這就是我們修煉的重點那。怎麼樣把心性呢，不是修煉成一個陌生的自己，而是修煉成你的本來面目，煉回來、煉回你的本來面目。好像一個生病的人，把病給煉掉了，恢復你原本的健康一樣。

醫學在研究雙重人格，就發現一個很奇怪的現象。人格，本來是抽象的東西啊。那有一種人雙重人格，就有時候他處於這種人格，有的雙重人格，往往是相反的。他可能本來是一個慷慨的人，他進入另外一種人格的時候，他變得一個非常小氣的人；他本來是一個很放鬆的人，進入另外一個人格的時候，變得非常緊張，那叫雙重人格。我們大部分人人格是統一的啊，小氣就是永遠小氣，不會突然小氣、突然大方的；緊張，就是永遠緊張，不會突然緊張，又突然很自在的，雙重人格就會這樣。

最有趣的就是，幫他做身體檢查，人格是檢查不出來的，但是身體檢查得出來。他如果甲人格，甲人格很冷靜的人，現在變得很呱噪，那他是已經進入了乙人格，本來冷漠的人，變得很熱情。那他在冷漠的時候叫做甲人格，幫他做身體檢查，然後就有數據啊，什麼肝功能、什麼腎功能、什麼血壓啦、什麼血糖啦等等的；然後一個鐘頭以後，他又進入乙人格了，再做身體檢查，數據出來完全不一樣，完全不一樣。

哎，本來腎功能正常的，現在不正常啦；本來肝指數正常的，現在不正常啦；或者說，哎，都是正常，但是指數不同；或者都是不正常，指數又差距很大。本來沒有高血壓，現在有高血壓了；沒有糖尿病，現在有糖尿病了。哎，這很神奇喔，這個。就知道這個心喏，能夠造相啊，心可以造相啊，它可以創造形相哎，連身體都可以立刻改變喏。醫學證明了，立刻改變了。

所以你要養自己的身體喔，你要先養心那。心靈調整好了，身體，剛這個雙重人格的這個身體檢查就是很明確的。那我們說，“對呀，我也修心養性。”你不像雙重人格那麼明確啦，他馬上調整到另外一種人格。我們也可以把自己調整啊，我們的貪嗔癡慢，可以調整成為慈悲喜舍啊，那就什麼毛病都沒有了。

你要生病的話，最好先檢查自己有什麼心病？有什麼心病。緊張的心病啊、憂愁的心病啊、固執的心病啊、計較的心病啊，這些心病先治一治再說。你不要看喏，心靈一轉變，身體就轉變了，這是經過科學證明的。心靈轉變，身體立刻轉變、瞬間轉變，所以這就是心靈的力量啊。我們不要重視這個身體，也不要重視身外的東西，要重視這個心靈。祂是你永遠無法了解的一個東西，太神奇了。

所以心靈就是兩個路線，一個物化，一個神化。物化，越來越有形有相；神化，越來越無形無相，你要選擇。物化，就會重視什麼？越來越物化，就越來越重視什麼？重視錢。因為錢可以買的到所有的物質。錢還可以保養啊，現在好多美魔女，有沒有聽過？老的不得了了，還美的不得了。這是整回去呀，那看起來就很怪。因為她有那個老氣，她沒有老形，但有一個老氣。那個氣是老的，她人的臉是年輕的。很恐懼哎，呵呵呵呵，像妖怪一樣，很恐怖。

所以物化的結果就是要錢嘛，像這些都要有錢才做得到的啊，要花大錢那。而且那不是一勞永逸的喔，那個。什麼微整形啊什麼這些的，這種各式各樣的整形，都是，都只能維持暫時的哎，花大錢只能維持暫時，所以需要大量的錢。所以問自己有沒有物化？很容易察覺的，你愛不愛錢？就知道啦。很重視錢，就表示物化了，就表示已經物化了。

所以神化是剛好相反的，神化重視的是“道”。道，道看不到；“德”，品德，仁慈啊、慷慨啊。我重視我自己的生命裡面有沒有這些好的素質，這些神性。仁慈啦、寬恕啦、智慧啦，這是屬於神的特質，你要重視這個，這就是神化。當你的心靈走向神化的時候，那你的法身就會慢慢顯露出來。

而法身有什麼特質呢？“法身遍界化無邊”，不像色身無常啊。色身無常，自救不得，煩惱無邊，不是化無邊，是煩惱無邊。

好，我們今天就講到這裡。今天有沒有第一次來的道親，舉手一下？你們第一次來喔？喔，好好好。

心臟了，要用佛光來洗

意守玄關，好像充電一樣

將我們的法身，跟諸佛的法身邊結

衣服髒了，要用肥皂水洗

心靈骯髒，要回光用佛光來洗

我們的第一堂課，是玄關式的呼吸。

就是我們呢，先觀察自己的呼吸。吸氣的時候呢，知道自己在吸氣，吐氣知道自己在吐氣，了了分明，心就收回來了，就沒有向外去逐物啊。要不然心向外就逐物嘛，追逐一切有形有相的東西。把心收回來，關注在這個呼吸。

然後再進一步地觀想，吸氣時從玄關吸進去，吐氣從玄關出來。這時候進來的就不止是空氣了，進來就是浩然正氣、無量佛光，從玄關灌注而入。空氣進來,可以養你的身體；佛光進來，可以養你的心靈，所以叫存心養性。可以把我們心靈的這些，我們講的物化的部分，都給它化掉，格物。常常攝取佛光，可以養性。

我們說身體最好的人會調息嘛，調息可以養身，啊，調息可以養身；回光就可以養性，那個無量佛光收回。不是太陽光、燈光，無量佛光。無量佛光無所不在，為什麼？“法身遍界化無邊”，無量佛光，就是諸佛法身。

所以諸佛法身要怎麼樣跟你相應呢？玄關就是一個關鍵，所以叫通天竅。哎，意守玄關，一吸氣，諸佛的法身跟我們的法身連結，跟我們那種麻木不仁的法身，連結了，最後我們的法身就會整個復活過來，連結。好像充電一樣，充得飽飽的，就恢復祂的功能了。

然後你的那種貪嗔癡啦這些，因為物化，因為重視物，而產生的這些習染，就會慢慢化掉。就好像髒衣服泡到肥皂水裡面，這些污垢就會被肥皂水溶解掉一樣。佛光是可以溶解我們的這種貪心、執著、煩惱、憂傷，這些負面的東西，都可以溶解掉。

不然你光說我不要貪心，沒有用的啊。就好像你衣服髒，你說“我不要髒。”不要髒它還是髒啊，衣服髒了，你要用肥皂水才可以洗乾淨啊。心靈骯髒了，要用迴光返照啊，用佛光來洗滌，要沐浴在佛光之中，讓你的心靈沐浴在佛光之中。

方法就是我們今天講的玄關式呼吸。吸氣，意守玄關，無量佛光灌注而入，這就可以洗滌我們的心靈了。

好，我們現在開始三寶修持。