一貫道郭明義

談真錄12 2008-06-11 12.

玄關丹田也非真 及到彼岸捨此心 放下塵緣成大道 貪嗔兩忘無我人

抽坎填離 坎☵ 離☲

坎☵ →交換← ☲離 變成☷(坤純陰)☰(乾純陽)

玄關只是藥 病癒藥除 法尚應捨，何況非法

12（2008-06-11）

玄關丹田也非真，及到彼岸舍此心。

放下塵緣成大道，貪嗔兩忘無我人。

抽坎填離 坎☵ 離☲

坎☵ →交換← ☲離

變成☷(坤純陰)☰(幹純陽)

玄關只是藥，病癒藥除

法尚應舍，何況非法

“玄關丹田也非真，及到彼岸舍此心。放下塵緣成大道，貪嗔兩忘無我人。”我們今天來講這一段的證道歌。連玄關丹田呢，也是一樣，借假修真。玄關，叫做離宮；丹田呢，就是坎宮。修持呢，就叫“抽坎填離”，就是把丹田裡面的坎宮☵裡面這一陽（-），抽出來，填到這個離宮☲裡面；要把這一陰（╍)呢抽出來，填到坎宮(☵)裡面，交換，陰陽交換。陰陽交換的話，這個離宮就變成純陽(☰)啦，坎宮就變成純陰(☷)了。

純陽無知、純陰無欲，無知無欲，複歸於嬰兒。心無知、身無欲，身體沒有欲望，心呢，沒有一大堆的知見，無知無欲，叫抽坎填離，這是玄關丹田。

那麼玄關丹田那，它的修持是為了要去除我們的知見和欲望。當知見和欲望消失的時候，玄關丹田也要拋下，所以叫做“即到彼岸舍此心”。他说你還貪著這個丹田，可以練氣、修命宮，讓身體健康；貪著這個玄關，要修心。修心練氣，練氣要讓身體健康；修心要讓智慧廣大，這又變成貪心那，又變成貪心，又變成知見那。

所以以藥治病，病癒藥除，病好了藥就要丟掉了，這是我們對於玄關和丹田的一個正確的認識。它也只是藥而已，不能常常服用，只有在你有貪心妄想的時候用，不能變成另外一個貪心妄想。所以“及到彼岸舍此心”那，到達彼岸呢身心俱舍，身心俱舍。

我們修行都知道要舍啊，捨得、捨得啊，舍能得之啊，要舍一切才可以得到本性。但是舍有三種， 小舍、中舍、大舍。小舍呢，施捨以後有所希望，希望得到功德福報，是小舍。

小舍如火燭在後，好像我們在黑暗中走路，這個蠟燭放在後面，不見光明。朦朦朧朧有一點光，但是在後面，不見光明。

中舍，雖然施捨佈施，但是無所期望，我佈施就佈施了，不會想著我佈施會得到什麼福報，無所期望。那如火燭在側，好像我們在黑暗中走路，蠟燭這樣拿(拿在側邊)，忽明忽暗，也沒辦法看的很清楚，忽明忽暗。

大舍，身心俱舍，這叫火燭在前那，明照一切。火燭在前，這是真明路，看的很清楚。所以身心俱舍，連這個心都要舍，不要心中猶存知見那。

我們一般人，身就是有欲望。身心舍，不是說，哎呀，我身體不要了，不是這個意思啊。身舍欲，心舍知、舍知見。我們心中有很多的想法，大部分修道人可能欲望比較少，可是想法很多，想法很多，是非心很強；沒有修道人是利害心很強，什麼對我有利，什麼對我有害。修道人就是是非心很强，總覺得自己才知道什麼是真理，自己才知道什麼是正確的修行，什麼是正確的生活態度，什麼是正確的行為。這個呢，這個要舍。

知我說法如筏喻者，法尚應舍，何況非法。——《金剛經》

沒有什麼正確的，法無定法。就連佛說的法都要舍了，“法尚應舍，何況非法。”所以釋迦牟尼佛不承認自己有所說法，因為祂說完就沒了。所謂法就是圭臬啊，奉為圭臬，叫做法，千古不易啊。

所以釋迦牟尼佛說，“若人言佛有所說法，則是謗佛。”說法49年不曾說著一個字。不是祂沒有說，祂有說。但是祂說，我說的這個不是法，法是不能變的。不是法，它不是法則嘛，都是權宜啊，都是權宜之計啊，所以連玄關丹田都是權法。只要“凡有言說，皆無實義”，都是一時之計啊，都是一時之計，所以這個一定要放下。

所以我們修行人很容易這樣子啊，修一個法很受用，就很執著這個法。然後用自己的法呢，來批判別人的法，“哎，你這個不好，那個不如法，那個不是上乘法。”什麼是上乘法？什麼是中乘法？一切法皆是佛法。心呢，自生分別而已。

世間沒有什麼法是凡夫法、聖賢法，一切法都是佛法，用對了，就是佛法。用不對呢，聖賢法就變成凡夫法；用對了，凡夫法就是聖賢法。像用藥一樣，藥要用對呀，他是這個病，就要給他這個藥啊。

有的人，你要跟他講“善有善報，惡有惡報”，因為他適合這個法。那這個時候呢，善惡報應的法，就叫做最上乘，對他來講叫最上乘；那有的人要跟他講，“但用此心直了成佛”，哎，他是最上乘；有的你跟他講，但用此心直了成佛，對他來講是毒藥啊，不是藥啊，他根本消化不了啊，丈二金剛、摸不著頭腦，一點用途都沒有，因為他病不在這裡。

所以這邊講到丹田、玄關，那個已經是法的極致了，已經直接碰觸到我們的最關鍵的地方了。但尚且非真如也，尚且非真如也，何況其他呢？

“放下塵緣成大道”，今天要成大道 不要妄想啊事事如意啊。一般人成大道，妄想事業啦、婚姻啦、身體啦，通通都好，最後再成個道，好處、便宜都占盡了，沒這種代誌（事情）。要成道一定要放下塵緣。聖路、凡路，聖凡是兩個相反的方向，不可能說我同時走兩條路吧，不可能。聖凡要清嘛，要清楚明白呀。所以很多人妄想啊，在這個紅塵中的種種的因緣，糾纏不休，千恩萬愛啊、戀戀不捨。這樣想要成道，沒有的事情。放下塵緣，才能夠成大道，才能夠成大道。

當然這個十丈紅塵，不是說叫你離開這個世間。看你攀援什麼，你就要放下什麼，這叫塵緣。我們每個人都攀援什麼啊？你在乎什麼，就是你攀援的東西啊，看你在乎什麼。在乎身體啦？在乎別人對我的評價啦？在乎自己會不會成就啦？這些都是在乎啊。然後在乎家庭？在乎子女？不管你在乎什麼，你放得下嗎？

就是眼前現在，你想想看，要檢討自己在乎什麼，“於相離相”嘛。你看你著什麼相，就要離什麼相。不用把整個世界放下，跟你有關的那個放下就好了。你根本對世界的其他部分，你也不關心，早就放下了。天下國家，早就放下了；眾生的死活，早就放下了。放不下是自己的那個緣，自己攀緣的那些東西，深深在乎的那個東西，那個一放下就成了。沒有那麼複雜的，也不用什麼修命宮、性宮啦，不需要了。

修行哪有那麼困難，你抓著不放的東西，放下就成了。本來就成啦，是不是？即心即佛啊。做佛的一切早就成了，只是你那個心去揪住這個因緣不放而已。就像這個手，你抓著一個東西不放，就所有的功能都沒有了。但事實上這手的功能本自俱足，不用去修煉那，你把這個一放開來，哎，它所有的功能都恢復了，

我們眾生的問題，不在你修成沒有啊，要修什麼、練什麼，是在你執著什麼，就在你執著什麼。你所執著一放下，福慧兩足啊，福德智慧兩自具足，一點都沒有缺少過。沒有缺少，只有多了，多了什麼？多了那一點執著，多了一點執著。就是看不開，就是放下下，就是抓著不放。

你要時常去想，我現在很在乎的失去了，你要面對這個啊。我在乎壽命，我沒命了；我在乎健康，我沒有健康了；我在乎金錢，我沒有錢了；我在乎名望，我身敗名裂了。你在乎什麼，要想，我失去什麼。諸位啊，你在乎的一切終於會失去的，會死呀！

死去元知萬事空，

但悲不見九洲同。——陸遊

所執著一放下，福德智慧俱足

“死去方知萬事空”啊，陸遊講的。“死去方知萬事空”，有沒有聽過這首詩？“但悲不見九州同”啊。不如現在放下，你到那個時候、不得不放下的時候，千愁萬苦；現在放下呢，成大道。嗨，差太多啦，差太多啦。

“貪嗔兩忘無我人”。我們說《金剛經》裡面講，修道，無我相、人相、眾生相、壽者相。哇，好難喏，境界好高。其實，貪嗔兩忘就非四相了，貪嗔兩忘。貪什麼就放什麼，貪一放就沒有嗔。人有嗔恨心，就是因為有貪心那，貪不到就生氣啊。小孩子最明顯那，他要什麼，你不給他，他就生氣啊。他不要，那就不會生氣；他要，要不到，就生氣。要到了，下次再要，要不到，更生氣，就更生氣。

我們人生就是這樣，要了還要，氣了還氣，就是這樣，然後那種自我。其實人在貪的時候，“自我”還沒像瞋恨的時候這麼大。就在那種貪婪、憤怒之中，自我越來越大，和人與人之間的隔閡越來越深。所以說“貪嗔兩忘”，無我、無人。不要在那邊打坐、煉氣、煉丹、讀經閱典、念佛，然後貪嗔好大，還是一樣很自我啊，還是跟誰都合不來啊。

好，今天就講這一段。有沒有什麼疑問？檢討一下，放不下什麼塵緣？這個很認真地檢討喔，呵呵，很認真地檢討。

好吧，我們來修持。