一貫道郭明義

談真錄11 2013-01-09

能所兩忘神自明 智理俱泯由天聽 易占辭寡吉人象 三昧無諍大英雄

11（2013-01-09）

能所兩忘神自明，智理俱泯由天聽。

易占辭寡吉人象，三昧無諍大英雄。

能所雙忘，忘記自我和外境的分別

能所雙忘，去的是“事障”

智理俱泯，去的是“理障”

由天聽，知道什麼叫天命

大人者，不失其赤子之心。——《孟子》

夫“大人”者，

與天地合其德，與日月合其明，

與四時合其序，與鬼神合其吉凶，

先天而天弗違 ，後天而奉天時。

天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？——《周易》

“能所兩忘神自明，智理俱泯由天聽。易占辭寡吉人象，三昧無諍大英雄。”所謂“大人者，不失其赤子之心。”“大人”就是聖人。為什麼說聖人是大人呢？因為他“與天地合其德”，天人合一，所以叫“大”。不像我們一般人就光顧自己而已，顧肚子，簡單地說。不曉得生命除了這個肚子以外，還有無量無邊的天地，和我都是不二的。

人之初，性本善。性相近，習相遠。——《三字經》

那大人之所以成為大人，聖人之所以不是凡夫，關鍵就在哪裡? 他沒有失去他的赤子之心，這個也是我們與生俱來的東西。這小孩子啊，嬰兒的時候，赤子之心。赤子之心，在做什麼事呢？抱元守一，嬰兒都是抱元守一的。但是，隨著年歲的增長，加上學習、模仿大人的世界，進入大人的世界，慢慢受影響，所謂“性相近，習相遠。”就學習，越學越遠去了。

學到哪裡去呢？就這邊講的能、所，落入所謂的能知、所知。有一個能夠知道的、能夠認知的自我，一個所認知的對象，叫能知所知；或是能取所取。不止是認知而已，還要去追求，一個能追求的我，一個所追求的對象，能取所取；能得所得，能得的我，所得的物，所得的外物，所得的人事物。

我們人的一生大概就是這樣，認知、追求、獲得。有一個自我，在認知、在追求、在獲得，那當然你所認知的、所追求的、所獲得的，都是外在的東西。我們不了解，事實上內在和外在是不二的。這種把一個完整的宇宙，一元的宇宙，一元複始，一元的宇宙，割裂成為什麼？相對的。有一個內在的自我、一個外在的世界。而且在裡面呢，有種種的認知、追求和獲得。

然後每個人的認知、追求和獲得不同，就產生什麼？人生百態；就產生什麼？互相的爭執、分裂，因為爭執而分裂。就連夫妻都因為這個東西的不同，能知所知、能取所取、能得所得的不同，就可以同床異夢。所以這個就是眾生最大的問題，就在這個能所。

所以今天我們修道，真正上道了，修道修到上道了，你這種能所會兩忘，就是你會忘記這樣子一個對待。大部分人都是念茲在茲，都在這個，有一個自我的存在、我要追求什麼。我認為什麼是好的，然後我要去追求它，而且我要獲得它，就是這樣，他離不開這樣一個模式。這個模式就是輪回的模式，生死輪回的模式，不是超生了死的模式。

所以說要能所兩忘才行。忘記這種對待，能知所知的對待、能取所取的對待。修道就是這種“能所”的這種界限喏，哎，不見了，越修越模糊，越修越模糊。那個內心和外境，簡單地說，那個內心和外境的界限不見了。能知的叫內心，所知的叫外境。這就所謂的心境不二，心境不二，能所兩忘。

所以我們修持三寶啊、獻香、叩首，都是要進入一種能所兩忘。而不是越修呢，那個自我越強；越修，對環境呢，那種分別、計較、執著，就越強烈、越敏感，不是。要打破自我和外境的一個截然劃分的這樣子一個妄念那。

事實上，我們的自我和外境，你客觀地去看，是沒辦法劃分的，沒辦法劃分的。你的身體和外在的空氣、食物、飲水，隨便切斷一樣，就死掉了，所以那是不二的，身體和外境是不二的。心靈也是啊，心靈根本就是外境的一個影像嘛。你有沒有辦法獨立思考？不可能的。你思考，你所有的思想，我說“‘我思故我在’，思想是我自己的東西。”沒有啊，你思想裡面的東西，通通都來自於外面。所以不管是身體還是心靈，和外在都是不二的。

但是我們認為是，我有獨立的身體和獨立的心靈，所以就非常執著。然後因為它事實上是不二的，但是你認為它是獨立的，事實上它是不能獨立的，沒有獨立的自我存在。所以你想要控制這個獨立的自我，是沒辦法控制。因為外面的因素，無窮盡的在影響。

所以人常常有一種不能自主的痛苦，你又沒有自我，怎麼可能自主呢? 不能自主的痛苦。因為你的自我根本不是抓在你的手上，從小就不能自主啦，從小多少力量要影響你？父母、師長、社會、國家。每一個獨立的小孩子，後面都有好多條線，你不要看他，他後面好多條線㖠。所以他们，你看，三個小朋友，三個肢體，三個肢體動作，都不是獨立的，後面都有很多影響因素在的。當然影響他們的人，後面也有一大堆影響在，呵呵。

所以我們要忘記這種“能所對立”，叫“能所雙忘”，所以這是我們修行的一個大目標。修行不是越修越自我，越修越在乎外境，不是。而是忘記這種自我和外境的分別，然後才會神自明，然後你的神呢才開始明。我們一般人不是神明那，我們一般人神是不明的，神不明就變成鬼啦，失去光明嘛。燈失去光明還算燈嗎？不算燈啦。

神是無形的，我們的元神、精神，是無形的東西，那精神一定要光明才行啊。精神不光明呢，就變成鬼魂那、鬼魅啦，所以神明、鬼魅呀，關鍵在有沒有能所兩忘。如果落入嚴重的執著對待的話，那你就是一條鬼魂，你就是一條鬼魂，而不是一尊神明。神明是光明的，不是黑暗的。所以說，“能所兩忘神自明。”

你不能自認為自己“我不執著了。”一個人是不是不執著，他有一種光明的氣象，他的精神是一種光明的氣象。他所謂光明氣象，不是看起來很亮，而是這樣子的人、神明之人，他會帶給人那種光明的覺受。就是說你心中有憂愁、有煩惱，像我們道場、佛堂，就有這種力量，神明的力量。所以說我們一接近道場，我們內心的一些負面的東西就開始淡掉。就好像黑暗，碰到光明，黑暗就消失了一樣；好像陰冷的東西碰到火爐，就開始溫暖起來了，這就是神明，這就是神明。

所以“能所兩忘神自明”，最好我們自己，不要說到佛堂，我們自己，你到家庭 或你到任何一個團體裡面，哎，你都可以把溫暖和光明帶到這個團體、帶到家庭裡邊去，那就表示你已經進入“能所兩忘”，能所兩忘的這樣子的一個境界了。

“智理俱泯由天聽”。智，就是能知之智；所謂理呢，就是所知之理。我們修道人對於欲求是很淡的，一般人這個能所喔，都不是講能知所知，都是能取所取。大部分人心裡想，就我要追求什麼，我要怎麼獲得它? 都是這樣。但是修行人很容易落入什麼？我要去認知；我要認知的對象是什麼? 是真理。所以我要用智慧，能知之智，所認知的真理，所知之理。像我們現在來學道理就是這樣，用一個我能認知的智慧，然後去了解我所能夠認知的真理。所以說要“智理俱泯”。

我們一般人會認為，我要用我的智慧去了解真理，了解什麼是對的、什麼是錯的，什麼是吉、什麼是凶，什麼是善、什麼是惡，然後呢我才知道怎麼樣子做抉擇，我要選擇走向正確的這一邊。

所以我們不是用智慧去辨識所謂的真理，真理真的是公說公有理，婆說婆有理啊。每一個人，比方說你去找一個婚姻專家，每一個婚姻專家的論點都不同。所以什麼才是真理？大部分人就是心中有他的一套。這一套往往也不是他自己發明出來的，是某某專家講的，某某專家後面還有專家。然後呢，有時有好幾套，會互相衝突，所以很煩惱。我不知道要聽誰的好，人最大的煩惱就在這裡。

你認為自己用智慧去辨識真理，然後我是一個明理的人。很多人會認為，因此我是明理的人，我知道道道理在哪裡，我知道做人要怎麼做、我知道做事要怎麼做，可是你做人做事還是做的一塌糊塗。你雖然理論很多，但事情還是很不成功，人際關係還是很不和諧，大部分人是這樣子的啊。

人與人相處，連最親愛的人都搞得衝突、摩擦很多；連最簡單的事情，衣食住行都沒有辦法處理好。其實最簡單的事情是什麼？最能夠不受人影響的事情是什麼？你說，哎，做很多事情是要跟人合作的啊。連打掃一個房子，你自己打掃不了，要跟別人合作的。合作就會起衝突，就會意見不同。廁所要怎麼掃？掃到什麼程度？都有問題。地板要怎麼樣子？用拖的、用擦的、用掃的？爭執不休，所以事情很難做的。事情就很難做了，人就更難相處，人與人之間相處更複雜。

最好相處是誰?跟你相處最多的人是誰？就是夫妻嘛。夫妻衝突最多，這個社會夫妻衝突最多。那最容易處理的事情是什麼？就是調理自己的身體，把自己的身體調理好。哪一個不是百病叢生？每個人臉上都看得出來有病啊，哈哈。所以說呢，搞出來這套理論真的有用嗎？對於你如何做人、如何做事，真的有用嗎？你到底要聽哪一套呢？

所以“智理俱泯”，就沒有“能知所知”啊。我們一般人會認為說，“能所兩忘”可以；叫我無所求，可以；叫我不認知，不是變成笨蛋了嗎？任人宰割了嗎？當你進入這種不認知的狀態，不要落入那種理障。這邊“能所兩忘”，去的是“事障”；再來就是“理障”。障礙有兩種 一種叫事障，事的障礙；一種叫理障。事障，比較容易放下，那是有形有相的；理障是無形的，比較難放下。

人總是想說，我要懂得道理吧，我要懂個道理、我要講個道理嘛，那我做的事要合理嘛，總是有這種想法。所以當智理俱泯的時候，“能所兩忘”，沒有事的障礙了，無所求了；“智理俱泯”，無所知了，無所知。無知不是愚昧嗎？不是，“由天聽”。這時候呢 你就可以聽天由命，你就知道什麼叫天命，你就可以聽得到上帝的旨意是什麼，天意是什麼，你就了解了，叫由天聽。你心中有一大堆的想法的話，天命進不來的，天命是進不來的。天命就是上帝給你下達的指令，你會知道。所以智理俱泯呢，就可以由天聽，就可以聽從天命。天命這個東西呢，是應變無窮的。

像我們一般人就有一套，很固定啊。很多小孩子都會知道，對父母親久了就摸熟了，再笨的小孩都摸熟了，就知道爸爸媽媽，就是那一套，就那一套。但是到了“由天聽”的時候呢，自由自在，無限的可能。大部分人就是相處久了，你知道他要說什麼；由天聽的人呢，他說什麼，你沒辦法確定的。他面對同樣的事情，他可能有不同的處置、不同的判斷；不同的人呢，他有不同的說法。他不會說一個說法對所有的人，再聽都那些，不會，應變無窮。大部分人就是一套理論，沒辦法應變的，就那個東西就想要搞定一切，不可能，你沒有應變無窮的能力。為什麼？被理障住。

所以說“智理俱泯”才可以聽從天命，才知道什麼叫天命。才知道，哦，原來上天一直在下達指令給我，因為我障住了，我好像耳朵塞住了，我聽不到了，上天一直在下達最有智慧的指令給我。

我們不是一個獨立的個體啊，我們的生命跟天命是連接在一起的，跟諸佛菩薩是連接在一起的。所以隨時都會有最正確的判斷和抉擇，用完就丟掉，這叫“由天聽”。不是說，哎呀，我判斷，然後我把它記錄下來，以後我永遠用這一套。哼，一次的成功，不代表下一次的成功。下一次的成功，有下一次的方法，有下一次的應變之道。

這個東西呢，是書本上沒有辦法學得到的、沒辦法認知得到的、沒辦法儲存資料的，它是隨時變化出來的。就像眼睛啊，它看藍色，它看的很清楚；等到它看紅色的時候，藍色就完全不見了。它不會殘留藍色的影子，它才看得到紅色啊。如它看完藍色，藍色就留在這裡，那完了。

我們很多人就是這樣啊，做什麼事情完了，一個理論就在那裡了，一套東西就在那裡了。所以你沒辦法掏空了以後，再去面對新的東西，就是被這個理障住了。大部分人沒有被理障，大部分人都被欲望障住了，叫事障，事障就是障在欲望上面，欲望上面。

雄辯是銀，沉默是金。——法國諺語

所以說，“智理俱泯”，就可以“由天聽”了。那這樣子的人呢有一種特質，因為他心中沒有一大堆的理，所以他在尋常的時候，都是沉默寡言，他不會一天到晚稀裡嘩啦講一大堆，講個不休。所以說，易占辭寡吉人象。這易經裡面講啊，“吉人之辭寡，躁人之辭多。”吉人話是很少，“沉默是金”嘛；躁人，浮躁的人話特別多。

現在的人都是這樣子啊。我時常坐高鐵、坐火車啦，就有人那個手機講個幾個小時啦，就好像粘在耳朵上啊，手也不會酸㖠，奇怪。一直講、一直講、一直講，講個不停。沒有話講，要哼哼嗨嗨，講一堆廢話、重複的話。有一次，我真的仔細去聽喔，他們大概講十句話，就開始重複了，重複一直講、一直講。要不然，覺得煩躁啊，她不講話煩躁。她悶在裡邊會煩躁，她要一直講一直講，才可以疏解那種煩躁的心。所以這叫“吉人之辭寡，躁人之辭多。”。

瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止。——《莊子·人世間》

你心中沒有一大堆的欲望和理論的話，你就沒什麼話好說啊，沒有什麼話好說才叫吉人那，吉人天相啊。不是忍住不說喔，不是心裡我有話要說，說不出來，不是。根本心中沒有話的，沒有一大堆言語，一片寂靜，這時候吉人天相，這叫吉人。“吉祥止止”嘛，吉祥就會停止在一個安靜的心靈之中，“吉祥止止”。就好像月亮會倒影在什麼？平靜的水面裡面，浮動的水面是沒有辦法看得到月亮的倒影一樣。那仙佛菩薩的這種吉祥、福氣，都會降在什麼？降在這樣子一個辭寡之人。不是嘴裡辭寡喔，心中辭寡，心中沒有什麼話好說的。

“三昧無諍大英雄”，所以他的心呢，常常處在三昧，就是禪定之中。真正的禪定，不是身體定喔，不是身定，是心定。心定之人怎麼樣？無諍。不會一天到晚要去爭啊，要論個是非、論個長短。大部分人就是嘴巴一直在爭嘛，在跟人家爭論那，誰對誰錯、誰是誰非、誰好誰壞，在爭論，爭論不休。夫妻的爭論最多了，吵個不停，心就沒辦法定啊。所以“三昧”，真正的三昧之人就是無諍，無諍之人才是大英雄。

夫唯不爭，故天下莫能與之爭。——《道德經》

一般人認為說，我要跟人家爭，而且要戰勝別人才算是英雄。“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”，這就是英雄，沒有人可以爭得過他，因為他不跟你爭。那個“無諍”，不只是言語的爭啊，言語爭久了，就開始變成力爭了。大部分人到最後呢，都是拼勢啦，都不是講道理的，到最後就變成什麼? “力爭”那，用勢力來爭，所以就看誰比較強勢了，變成這樣。

所以很多夫妻吵架，一開始是爭啊、吵架，到最後呢？到最後就發展成為力爭。大部分都是乾道戰勝，乾道力氣大啊，“再囉嗦就揍你，給我閉嘴！”一開始幹道是這樣。但是幹道會老的，到一個年紀以後，坤道就越來越強勢了，坤道就越來越強勢了，所以坤道很厲害呀。雖然說她閉嘴了，可是她累積的憤怒啊，累積幾十年那。哇，跟火山一樣啊，力量爆出來以後，嚇死人那，那乾道會被嚇死的啊。坤道的那種累積憤怒喔，是非常可怕的事情，憤恨那。

百戰百勝，非善之善者也；

不戰而屈人之兵，善之善者也。——《孫子兵法·謀攻篇》

所以三昧無諍啊才是大英雄，無諍，真正的英雄是無諍啊。所以說我們從“能所兩忘”、“智理俱泯”，然後呢“吉人辭寡”，到最後“三昧無諍”，這就是一個修行的過程了。不是越修越愛爭、越修越愛辯，不是的，越修越會吵架。到最後根本心中沒有話要跟你吵了，叫無諍。甚至呢，任何人想跟你爭，看到你話就沒有了，這才叫英雄，“不戰而屈人之兵”啊，我不用跟你決戰那，你就屈服了。因為你心定，心一定以後呢，不只自己無諍了，別人也無諍，別人也沒有諍了。

天光、心光、性光

空氣無所不在，要透過鼻孔才吸得進來

佛光無所不在，要透過玄關通心光

吸氣觀想無量佛光，從玄關竅灌注而入

吐氣，貪嗔癡慢業障，從玄關傾瀉而出

好，我們今天好像又有第一次來的道親？喔，好。三寶修持是第一次嗎？好，好，好。我們今天的第一堂課，是玄關式呼吸。其實就是呼吸啦，觀察自己的呼吸，一呼一吸了了分明。吸氣知道在吸氣，吐氣知道在吐氣，心就收回來了。

其實我們在一呼一吸之中呢，也可以能所兩忘。因為呼吸啊，空氣在外邊、又在裡邊。人就這口氣嘛，人活著就一口氣。就是這口氣在裡邊、還是在外邊？一下在裡邊、一下在外邊，所以沒有對待的。

所以在觀察呼吸的時候，就會進入這種能所兩忘，打破那種內外的界限。那空氣是又在內、又在外，兼包內外的，是不二的。若沒有這個不二的空氣，如果空氣只在外，你吸不進來，你活不下去；只在內，你吐不出去，你就中毒死了，你那個二氧化碳吐不出去，你就毒死啦。所以說它必須是內外自如，不內不外。所以，哎，注意自己的呼吸，吸氣、吐氣，了了分明。這是空氣來講，空氣調養的是身體。

另外還有什麼？我們的心靈是無形無相的，諸佛菩薩也是無形無相的。那事實上，這個無形無相呢，不是代表不存在，它以什麼方式存在？就光明，所以叫佛光普照，佛光和心光。道家講天光、心光，佛家講佛光、性光。這都是光、光明，用光來形容。不是真的看得到的這種光，是無形的一種光明的覺受，內心沒有煩惱憂愁，那種光明覺受。那這個東西是無所不在的喔。

我們要知道，這個“光”是無所不在的。但是呢，就像空氣無所不在，要透過鼻孔才吸得進來，你用耳朵是吸不進來的，一定要透過這個管道。佛光無所不在，要透過什麼？透過這個玄關竅，通天竅，才可以跟我們的心光相通。

所以這個光進來，這個光就亮了。天光進來，心光就亮了。好像空氣進來了，哇，身體裡面的這個新陳代謝啦什麼，都發動起來了一樣。心光一亮呢，你的仁義禮智信，這些德、大德，所謂修道培德嘛，就會培育起來；就像空氣進來，身體的器官都活起來、活化起來一樣。所以說呢，我們吸氣的時候，空氣從鼻子進去，同時觀想著無量的佛光，從通天竅、玄關竅灌注而入。都很接近那，都很接近，這個可以雙管齊下。

那種空氣進來，調養你的身體，五臟六腑；這個佛光進來，培育你的五常德，仁義禮智信。就重複做這個動作，吸氣、吐出去。吐氣的時候呢，那種廢氣吐出去；我們一樣，吐氣的時候，這個玄關竅就把貪嗔癡慢，這些業障啊，傾瀉而出。灌注而入、傾瀉而出，不斷做這個動作，生命就會不斷地淨化，身體會淨化，心靈也會淨化。這叫玄關式的呼吸。

你們聽得懂了嗎？好，聽得懂了喔？呼吸，空氣進去，佛光也從玄關進去；吐氣的時候，二氣化碳出來，這個業障啊、貪嗔癡，也從這個玄關出來。就重複做這個動作。

好，我們現在開始修持。