一貫道郭明義

32（2013-12-11）

背磨心地似煉丹，如如不動理中天。

念盡不起真性現，無死無怖樂自然。

背磨心地，漠視欲望吵鬧

人欲盡淨，天理流行

回光，神光烹煉

灌注玄關上丹田

“背磨心地似煉丹，如如不動理中天。念盡不起真性現，無死無怖樂自然。”“背磨心地似煉丹”，這心地是什麼呢？就是心王所居之地，叫心地。心王所居住的地方叫做心地，我們傳道就是傳這個心地法門，我們心就住在這裡。像眼睛住在眼眶裡面嘛，視覺住在這裡(眼)、聽覺住在這裡(耳)、嗅覺就在這裡(鼻)、味覺住在這裡(口)、靈覺就住在這裡(玄關)，所以各有居處，所以這是心王所居之地。

但是呢，我們這個心王呢，已經不能稱王了，為什麼呢？為物所役。它沒辦法當王，王是有權柄的，它不是國王了，它是奴隸了。它被物質所奴役，被身體的欲望所奴役。要配合身體，身體說要看什麼，它就要跟著去看什麼；說要吃什麼，它要跟著吃什麼；它說要住什麼房子，你要努力去工作，賺錢買房子，讓這個身體住。心呢，勞累的不得了。這就是心王已經失去它的權柄了，為物所役，所以沒有智慧了。

所以說要磨它，要磨練它，要修心煉性，要磨練它。要把它的這個智慧給練出來；把它這個奴性啊、愚癡啊、把它煉化掉，所以說“背磨心地似煉丹”。要怎麼練呢？背磨心地，就是要背對這個世界。所以達摩面壁，我面對牆壁，我背對這個花花世界，不是真的說你去面壁啦，意思就是說，不要在乎眼睛愛看什麼、耳朵愛聽什麼、鼻子愛聞什麼。

我們的六根呢，會一直告訴你，它要什麼，你不要理它，不要理它，不要在乎它的吵鬧。好像小孩子吵鬧要糖吃，你就給他嘛或者你打他，都不對，你不要理他就好了。不要理他，他就沒得鬧了。你縱容他也不對，壓制他他又反彈，不要理他。會帶孩子人就知道，他無理取鬧時候，就不要理他就好了。

同樣呢我們身體，事實上基本需求，活得下去就好了。其他的欲望，它要求很多，身體的要求很多的，就不要理它，漠視它的存在、漠視它的呐喊、漠視它的需求，除了基本生存所需以外。這就所謂的背磨，背對這一些，讓你的心呢，不再面對這個世界，去追求這個、追求那個，要背對它。這時候才能夠磨練這個心性啊，叫“背磨心地”。

人生自古誰無死，留取丹心照汗青。——文天祥《過零丁洋》

就像煉丹一樣，練成金丹。心呢，我們說“留取丹心照汗青”， 這個心要結丹呢，就變成寶珠啦，就充滿了智慧，叫丹心，它是光明的，不受污染的。所以眉角（關鍵）就在背磨，這個“背”這個字，背磨心地，關鍵就在這裡。我們沒辦法違背自己的身體的欲望需求，你就是要違背它、不理它，不吃它這一套。我們要時常面對這樣子一個考驗那。你的眼睛一直告訴你，它要看這個看那個的。

像最近我在部落格上就有一位道親留言，他說他受過完整的道場的教育，也當了講師，也都有在道場講課、講道。但是回家以後呢，就喜歡看什麼，因為他是乾道嘛，看色情網站。他控制不住自己的淫欲，他很痛苦。他很坦誠，還留下他的名字，非常坦誠的人。因為他是真心地覺得痛苦，他不想虛心假意，他想要戒除掉這樣的一個淫欲，所以他很痛苦。

沒辦法啊，現在網路太發達、太容易了啊，你不去搜尋它，它主動的會找上門來呀，來誘惑你。那當然這是比較嚴重的啦，看色情網站。那我們看看電視、看看電影、打打電動，這個也是要滿足你的六根的欲望啊。眼睛要看、耳朵要聽啊、吃喝玩樂啦，這都是滿足六根的欲望，所以心就散亂啦。

所以“丹”，不是真的結出一個有形有相的丹，心不散亂，就可以凝聚成丹，才會有智慧。他用譬喻來說，就好像那個藥、藥材，藥材一大堆，散亂那，慢慢熬煉、熬煉、熬煉，變成一顆顆的藥丹，那就凝聚起來，那些藥力通通凝聚、濃縮了。心也是一樣啊，心也要惟精惟一啊，一直專注凝聚，最後才可以呢，變成智慧的寶珠。最怕就是散亂，看東看西、吃喝玩樂、滿足欲望。所以，心要“背磨心地”。

所以他問，“我要怎麼樣能夠壓制這樣子的一個欲望？”我回答他說，“最好的辦法是，漠視它的存在。”漠視它。當然你不要縱容自己，也不要壓制它，就是不理它，漠視它，不把它當一回事。不要，哇，如臨大敵，呵呵，如臨大敵就增強它的那種力量啊。你要漠視它，迴光返照。它有聲音，你不要壓制它，鬧一下就不見了。就是不配合它，我就是不配合你；但我也不要說，你不能吵，你不能有這種欲望。它就是會有啊，身體就是會有欲望，因為小孩子就是會吵鬧啊，你不能要求他不吵鬧啊。所以他吵鬧時候，你不要理他，他吵久就沒戲唱了嘛，對不對啊？所以這是一個關鍵。

而且呢你還要配合什麼？要煉丹。要回到這個心王所居之地，才可以凝聚精神。煉丹，你也不是隨便拿個草藥，拿起來一直搓，就可以煉成丹那，要鼎爐嘛，要有鼎爐之功啊，要放在這個鼎裡面煉那，要有一個藥鼎啊，然後還要有爐火去練。

那我們怎麼練呢？就是哎，把心放在這個玄關，然後再怎麼樣，回光，讓這個佛光、浩然正氣啊，這就是火，神火，神火烹煉那、神光烹煉那。讓這個神光呢，灌注到這個鼎裡邊，這鼎就是玄關竅啦。灌注進去，叫“上丹田”，神光灌進去開始煉。然後呢，你六根呢，發出各種的聲音需求，都不要理它，聽到了沒關係，你鬧、你儘量去鬧，我就是不配合就好。我不要希望說我都沒有這種欲望；我有了欲望，我就要去壓制他，讓它不要發生；或者是去滿足它。都不需要，違背它就好了，違背它。

所以，釋迦牟尼佛在入滅以前呢，阿難尊者就問他，哇，將來道場那麼大、叢林這麼大，有很多獅子身中蟲啊，有很多這種搗蛋分子啊，在那邊吵鬧啊、鬧分裂啦、製造是非對待啦，怎麼辦？要怎麼樣維持叢林的清淨？釋迦牟尼佛就講啦，“默擯。”這兩個字默擯。說你不用去壓制他，你就漠然以對就好了。你不用去喝斥他，當然也不要順著他的意啦。不要說會吵的小孩子就有糖吃；也不要說都不准吵。你吵嘛，吵不到糖吃的，叫默擯啊，我默默地拒絕你。

那一個團體裡面，面對這些搗蛋分子，你最好的辦法是默擯。你壓制他還不行啊，他說“不自由不民主，我有發表意見的權益。”那你縱容他，就完了，天下大亂了。最好的辦法是，默擯。

還有我們心靈也是一樣，有很多壞分子，對不對啊？我們有好的，就忠孝節義；我們有壞的，就貪嗔癡慢。最好的辦法就是默擯。它一定吵鬧不休的，但是默擯，這就是所謂的“背磨心地”啊，背磨心地。

慢慢呢不受影響以後，就如如不動，心能夠如如不動，再怎麼吵鬧，我都能夠如如不動的。你吵你的、你鬧你的，我煉我的丹，就是這樣。吵了半天，你沒戲唱了，但是我煉丹可練成了，所以說如如不動。所以修道就是修這個心那，這個心呢，不要理會心中小人的喧鬧。就像我們一個團體裡面，不要理會這些小人的喧鬧一樣。不要去跟他對抗，也不要滿足他，然後呢就能夠如如不動，就能夠如如不動。

無極理天在哪裡呢？

心中只有真理沒有人欲時

人欲盡淨，天理流行——朱熹《四書集注》

理天現前即是

如如不動，心中只有真理啊，這時候呢，無極理天就現前。所以無極理天在哪裡呢？你心中只有真理的時候，沒有人欲的時候，“人欲淨盡，天理流行”，理天現前即是。所謂理中有天那，那就是天堂啦，所以叫“理中天”。心中只有真理了，沒有一大堆的七情六欲。有，隨便他去。它鬧了半天，它也沒辦法得逞啊，沒辦法得逞。沒辦法得逞，久而久之它就消失了，人欲淨盡。就像你默，默就擯了，默則擯之啊。

念盡不起，忽然念無

真如本性就現前

所以“如如不動理中天，念盡不起真性現。”再來就是念盡不起，你的念頭呢消失了，不再起心動念了。我們每個人都有真如本性啊，但是被無明遮蔽住了。什麼叫無明呢？忽然念起啊，而有無明。無明是什麼東西呀？搞不清楚。告訴大家就是這個東西，叫“忽然念起”，嘸代嘸誌(無端的)一個念跑出來了。

本來是“性”啊，真如本性，突然間跑出一個“念”出來。這個“念”呢，在中間就造成什麼？念，就有一個能念，能念之心，所念的對象。人的一生都在這裡，有一個念頭，有能念的我，所念的對象。甚至發展到念佛，還是一個能念佛的我，所念的哪一尊佛，叫能念所念，這就是念。當然，我們不只是念佛啊，什麼都念，好像活著就是要去念。

這個念那，相續不斷，負載你的業障的就是這個念。好像一艘船一樣啊，你飄蕩在生死苦海，就是這艘船，上面裝滿了業力，就靠這個念，靠這個念。那這個我們很熟悉啊，每個人都有一個念在的，念來念去、念來念去的，心裡念、嘴裡也要念，忍不住嘴巴就一直念。所以人到了老了，都不能動了，嘴巴一直講個不停，就是念。而且念頭都是很負面的念頭，說出來就發現都很負面。

那我父親就不錯，我父親也愛念那，但都是念詩句啦、念佛經啦，看到人就念。老道親見過我父親的，看到你可以講一兩個鐘頭，講不完了。他也是有這個念，還好他是善念的，不是惡念。但是不管怎麼樣，都是念。善念就有善業嘛，惡念就有惡業，但是都是無明，真如本性不能現前，都是無明。

可是大部分人到老都剩下惡念，都想的是不愉快的事情。我們說是他到老才會念嗎？不是。年輕就是想一些不愉快的念頭，只是嘴巴沒有講出來，到老覺得再不講就來不及了，就一直講一直講，哈哈哈哈，不講就沒得講了，那種牢騷整個爆出來了。所以它是累積了幾十年那，然後一時爆發，哇。所以大家看到老人都閃遠遠，因為都知道他要講一大堆負面的東西。其實年輕人都是沒講出來而已，因為知道講出來人際關係就會很差，倒垃圾嘛。

現在年輕人也很會講喔，上次有個年輕人特地從臺北跑到台中來，跟我抱怨她媽媽，講了三個小時還沒講完。重複地講，都是在講她媽媽，講她媽媽不好，就抱怨。她講了三個小時以後，就覺得啊，舒服多了，呵呵呵呵。

所以一定要心如如不動那。煉丹練成了以後，念盡不起，不會忽然念起；而是相反的，忽然念無，忽然間，哎，頭腦中怎麼一片空白？不是老年癡呆喲，突然間頭腦間一片空白，你會發現自己會有這種情形，忽然念無，嘸代嘸誌，忽然頭腦中一點念頭都沒有，忽然念無，叫念盡不起。真如本性就現前了。

見龍在田，利見大人——《易經·乾卦》

黃庭經云：寸田尺宅可治生也。——呂洞賓《太乙金華宗旨》

那真如本性現前，出現了，這就好像什麼，“見（現）龍在田”那，“利見大人”。 這個龍出現啦，從這個田地啊，從這個心地，這個方寸寶地啊，寸田尺宅啊。這個呂祖的《太乙金華》裡面講的，“寸田尺宅可以治生”啊。寸田，就是這個一寸大的田地；尺宅，一尺寬的房子，那就是我們的臉那，剛好一尺寬，大概30公分嘛，差不多。那有人臉大一點，四十公分的，那個很少了。所以“寸田尺宅可以治生”，所以這個“見龍在田”，真如本性出來。為什麼？念盡不起。

當你發現自己，哎，一點念頭都沒有，一般人就是嘸代嘸誌一直念。一下子擔心未來，一下子回想過去，所以念頭一直起來。那一個修心煉性成功的人，會發現，哎，念頭時常會消失，那就表示已經到了“真如本性”那。如果是忽有忽無啊，就表示什麼？“或躍在淵”呢。好像這個龍啊，從深淵躍出來探個頭又回去，探個頭就回去了。但如果說，哎，一直維持“念盡不起”，那就表示已經“利見大人”了，這個龍已經出來了，利見大人。大人之德已經出現了，你的智慧已經出現了。

心的本性無恐無怖

心無掛礙故無有恐怖

遠離顛倒夢想究竟涅槃

那你不能認為自已經明心見性那，真正明心見性人有一種特質，無恐無怖。他沒有恐懼，沒有害怕，對一切的一切。我們一般人一天到晚在害怕啊，害怕死亡那、害怕疾病那、害怕災難那。

上次才有位道親問我，“點傳師，世界末日來，怎麼辦？你怎麼辦？大海嘯來的話你怎麼辦？火山爆發你怎麼辦？”我說，“很簡單那，救劫啊，就趕快去救災呀。”他說，“你自己可能就會被沖走啦。”那就解脫了嘛，那沒什麼不好的。如果倒楣沒有死的話，只好去救災了，這個遍地瘡痍啊，你要去救災去了，這也沒有什麼恐怖的。

對災難那、死亡那、疾病那，一切都不會害怕，沒有恐怖。我們一般人無所不怕，什麼都會害怕，一點點小事啊，越想越怕、越想越怕，更不要說這些生老病死的大事了，怕的不得了。

心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅盤。——《心經》

所以“無恐無怖”啊，“樂自然”，快樂，自自然然就很快樂，沒有原因的快樂。不是說，哎呀，我吃到好吃的東西，所以我快樂了；我跟好朋友聊天，所以我快樂了；我一家團圓了，所以快樂了；我賺到大錢了，所以快樂了。自然的快樂，沒有任何人造的因素，自自然然就是快樂的。這就是心的本性就是這樣，沒有恐怖。所謂心“無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想究竟涅盤”嘛。

重點還是在這個“背磨心地”，重點還是在這個。就是漠視身體的欲望，不是壓制它喔，漠視它。有欲望沒關係，讓它去鬧，我就不要去滿足你怎麼樣，然後我有事要煉那，我忙得很那。就好像一個用功的學生，哇，人家說我要去打球啊，我要去夜店那，我要去唱卡拉OK啊。“我忙得很，我在K書，我忙得很。”“我忙得很，我在煉丹。”那你們來吵，不是說你不要來吵，你來叫個十幾次，我沒有反應，你就沒轍了，那我就如如不動啦。那他會一直叫你、一直叫你、一直呼喚你，你就不要理他，久了他就沒轍了。

你不能希望它永遠不要來叫你，“你又來鬧我啊？”那就跟它打架了，就完了。你打了也沒用啊，它神出鬼沒，它又出現了。壞同學，你可能K他一頓，他不敢來找你了。壞念頭不會的啊，K不死的，打不死的蟑螂啊，神出鬼沒啊。唯一的辦法就是什麼？默擯。就是釋迦牟尼佛，所對僧團裡面的壞分子，不是斥責他，也不是順從他，是默擯，默擯，默默地拒絕他。默擯，不要理他，默擯。

好，我們就講到這裡喔。