談真錄39－一貫道郭明義

談真錄39

39（2014-04-23）

世界極樂本自然，莫尤世人莫怨天。

明師指點虛心受，行立坐臥在當前。

極樂世界為什麼變濁了

因為有五濁

見濁、命濁、劫濁、煩惱濁、眾生濁

人命濁，天命不濁

大家早安！

“世界極樂本自然，莫尤世人莫怨天。明師指點虛心受，行立坐臥在當前。”我們活在什麼樣的一個世界呢？當然，大家都有答案了，五濁惡世、人間苦海啊，苦不堪言。因為我們大部分的人，回顧我們的一生，都是苦大於樂嘛，苦多樂少，這幾乎是每個人的標準答案。問他說，人生到底是痛苦多還是快樂多？那大概很少人會猶豫的，就痛苦比較多。不管是小的時候的求學過程，苦多樂少；工作的過程，苦多樂少；愛情婚姻家庭，苦多樂少。

但是今天我們祖師告訴我們，這個世界是極樂世界，是極樂世界，所以“世界極樂本自然”，它原本的、自然而然的就是極樂世界。天然的是最好的，人為的搞砸啦，天然的最好。那極樂世界變成五濁惡世，那是人為的，那個人為的。極樂世界為什麼變濁了？第一個見濁。五濁，五種濁啊，第一濁就是見濁。

什麼叫見濁？眼睛混濁，眼睛看這個不順眼、看那個不順眼那，叫見濁。看這個不對勁兒，看那個不對勁兒，見濁。眼睛被你的分別心污染了，你沒辦法睜開眼睛，驚奇地看著這個世界，這麼美好。每一朵花、每一隻鳥、甚至一隻蟲，都這麼神奇；我們身體裡面的每一個毛孔、每一顆細胞，都有這麼神奇的功能。陽光、空氣、水，它的組合這麼奇妙；生命的發生，這麼複雜、又這麼單純，這麼混亂、又這麼有次序。你可以想像的到嗎？光欣賞就欣賞不完了。

但是我們見濁，隨著年歲的增長，我們成人的世界、大人的社會、人類的文化，就是要告訴我們，什麼是對的，什麼是錯的；什麼是好的，什麼是壞的；什麼對你有利，什麼對你有害，見濁。見濁，就會造成什麼？煩惱濁，煩惱是從這裡來的喔。

我常常觀察，就夫妻倆還沒有結婚以前，甜蜜無比；要結婚了吵不完，煩惱就來了。為什麼？我看你不對，你看我不對。結婚以前那，情人眼裡出西施嘛，情人眼裡賽潘安那，一個是潘安，一個是西施。你看不到他的缺點，只看到他的優點，沒有分別心，我就是喜歡你這個人。好的也是好的，壞的也是好的。但是，當你開始看不順眼的時候，開始見東見西、見長見短的時候，煩惱就來了，煩惱就來了。小孩子也是啊，當大人看見他，哇，應該要這樣、應該要那樣的時候，大人也煩惱，小孩也煩惱。

有一位道親，是高中的國文老師，也是班導師。他就跟我說，他現在當班導師，高中生好難管喏，煩惱。他說，後來他不煩惱了，為什麼？因為管不動，乾脆不管。就是自己心裡起了反感了，根本就不想理你了。沒辦法管，現在小孩子不服管教。哎，結果最近學測結束了，他那個班級在全校考最好，不管更好，呵呵。

所以見濁，就有煩惱濁。我們仔細想想看，煩惱是不是這樣來的？煩惱只因強出頭，為什麼會強出頭？是非。現在有人出頭啦，絕食，呵呵呵呵，大家都煩惱啊，煩惱大啦。所以見濁就會煩惱濁，煩惱濁就會命濁。你本來命很好，因為天命啊，每個人都是天命啊。活著給你一個這麼好的身體，死了以後有法身更好，千百億化身更好。我們說“哎，死了以後就不好了。”這命本來是不濁的啊，活得好，死了更好。

像美國維吉尼亞大學有一位教授，史蒂芬（Ian，Stevenson），他一直要用科學的角度來證明靈魂的存在，當然他是做這個研究的啦。所以他，哎，世界各國只要有跟靈魂存在有關的證據啊、事例啊，他都會去調查。因為科學的特質，就是不能光講理論，要實驗檢驗真理。理論上他認為靈魂是存在的，但實驗上要有證據。

有一次，他就聽到泰國有一個人叫做奈楞的。那這個奈楞呢，從小就喜歡學佛佛、佛法，一心的想要出家。那不幸的是他在三十歲的時候，還沒有來得及出家，就生了重病，生了重病啊，快要死了。他跟她妹妹感情很好，他生重病的同時他妹妹懷孕了。臨死以前，他聽說他妹妹生了，他很愛這個妹妹，愛屋及烏，他當然很愛這個小外甥嘛。他就有一個心願，希望去看這個小外甥一面。哎，才有這個心願，想到這裡喔，他就歎了一口氣，就死了。

但他不知道自己死了，他死了以後突然間覺得自己活過來了，自己身體都復原了，注意啊，注意身體都復原了。所以人的命喔，人命、還有天命啊，天命是靈性啊，人命是這個肉體。肉體結束以後，天命沒有結束啊，上天賦予你的命沒有結束啊。突然間精神好起來了，全身的頭腦、感官什麼的，都比平常要靈敏百倍啊，哇，高興的不得了，他非常高興。可是他發現一堆人圍著他的身體在哭。他就要告訴大家，告訴那些親戚朋友，說“我很好，我非常好。”大家都沒看到。還用手去推他們的手肘啦，推他們的身體啊，大家都沒感覺。

然後呢，因為他們泰國很快就火化了，因為那佛教國家，就送他的身體去火化。他一看，啊，燒成灰燼了，沒什麼好留戀的了。他就突然間想到，他想要見他的沒見面的小外甥一面。他就念頭一動，哇，你看多厲害，就出現在他妹妹房間了。他妹妹也在睡覺啊，小外甥也在睡覺。然後他看著小外甥睡得好甜，好可愛唷。看著看著、看著看著，突然間有一股漩渦啊，漩渦的力量一直轉一直轉一直轉轉，哎，他就失去知覺了，他就失去知覺了。

後來醒過來的時候，本來在他身邊都在哭的嘛，醒過來就發現身邊一大堆人對他笑。然後他要講話，講不出來，他已經變成那個嬰兒了。所以我們臨終一念很重要啊，像他臨終一念，他念那個小外甥，他就去投胎去了。後來他會講話以後，一般人第一個叫的就是媽媽，他第一個叫他媽媽叫妹妹，他就講他前世一些事情。

所以這個史蒂芬教授趕快來調查，證明他就是奈楞轉世。那這個人呢，奈楞後來很小就出家了。因為他上輩子學佛的，佛經都不用多學的。今生讀書已太遲啊，上輩子都讀好了，所以很快出家，也成為一代高僧啊，叫做超空法師。

所以命會不會濁呢？不會啊。濁，就是濁在你煩惱太多啊，見濁、煩惱濁，造成你的命濁。要不然像這個奈楞，他有這個身體在的時候，煩惱無限；身體一消失以後，哇，整個解脫自在了。

然後呢，每個人的命都濁，所以叫做眾生濁，眾生濁。眾生都濁，劫難現前，叫劫濁，所以都是從這裡來的。

所以說“至道無難”那，“唯嫌揀擇”。大道沒什麼困難那，就怕你挑三揀四。看這個不順眼，看那個不順眼；看這個好，看那個壞，叫“唯嫌揀擇”。

怨就是毒藥，不管有理沒理

毒藥入體，必死無疑

怨恨入心，就離開極樂世界

所以講啊，“莫尤世人莫怨天”啊，這個世界是極樂世界啊，為什麼你會失去了極樂世界？怨天尤人嘛，見濁，怨天尤人。要麼就怪人，大部分人都是尤世人啊，可以怪的人太多了。

前幾天才有一個離婚的男生，去搶他的女兒，把前妻給殺了，燒炭自殺，女兒也死了，就這個混蛋活下來了，煩惱無邊。所以怨天嘛，他就怪嘛，怪太太不好啦，怪誰不好、怪誰不好。

我們都找得到可以責怪的人。甚至自己人生有什麼不順利啊，好好地去心理醫生那裡檢查一下，就是從小被虐待啦，從小成長過程中很不幸那，等等的。所以莫尤世人。如果找不到人怪的，就怪天嘛，就老天爺不好啊，老天爺不公平啊，老天爺不慈悲啊，不愛我啊。

“莫尤世人莫怨天”那，你就會“世界極樂本自然”。我們心中的怨尤太多了。人為什麼苦惱？心中有很多的怨那，很多的抱怨那。有形的人，無形的天、神，都抱怨。

所以你心中有怨的時候，一定要化掉。不要認為我怨的有理啊，我怨的有理。不管有沒有理，就好像你吞毒藥一樣，不管你有沒有道理，你吞了會死的。你怨就是毒藥啊，你不管有沒有道理，毒藥入體啊，必死無疑；怨恨入心那，你就離開伊甸園啦，離開極樂世界了。這本來是個極樂世界，就離開了。

不要小看這個見濁啊、煩惱濁，這個命已經很濁了。這種習性啊，都是累積了生生世世。好不容易初生的嬰兒生下來，他忘記了，他一個重新的開始，赤子之心。但是我們成人的社會呢，就會開始教育他，又開始叫他分別，二見那，見濁就是二見那，落在兩端。而且認為一定要分別，不分別的還得了啊。這個世界一定有好的一邊、壞的一面邊嘛，要分清楚。結果好裡邊有壞，壞裡邊有好。什麼是好，什麼是壞，誰曉得呢？

那也不是叫你不明是非啊。這個是非不需要呢，事先有一個先見那，不需要，隨機判斷就好，應付完了就放下，下一次的是非是不一樣的。今天你講這句話是“是”，明天跟同樣的人講這句話就不是“是”了。今天你講這句話是是，同時你對另外一個人講同樣一句話是錯的，這不一定的啊。幾個小孩子，有的要用稱讚的，有的要用指責的；有的要用愛的，有的要用管的，這都沒有一定的啊。你不能老是想要搞一套出來呀，那你就煩惱了。

但是我們就沒有這種智慧啊，隨機應變的智慧呀。有沒有呢？事實上是有的，還沒有發展成熟就被破壞掉了，就被這個見濁給破壞掉了。本來我們應該是有“先見之明”，而不是見濁啊，人生下來有先見之明啊。事情還沒發生就知道會怎麼樣，這叫先見之明，這是人的天賦。但這個先見之明呢，要到一個歲數才會成熟，就好像身體的器官一樣嘛。小孩子不是生下來就會跑的，他從生下來不會動，一直到會跑、會跳，那個要幾年的時間呢。

同樣啊，我們的這個智慧的成長，要更長的時間。因為身體的活動，應付的事情固然很多，智慧要應付的更是千變萬化，所以它需要的成長時間更久。但是我們很快呢就把它破壞掉了，告訴他，你不用去發展你的智慧了。我告訴你什麼是知識，沒有知識也要有常識。就大人自己的知識、常識，都搞得人生一塌糊塗。所以很多小孩子不願意聽父母、師長的話，為什麼？因為發現父母、師長都活得很痛苦，那我如果拷貝你的人生，我就是跟你一樣啦，煩惱無比那。

有很多道親下一代不願意修道的，就看你修道修一輩子，沒比較好啊。所以你要希望人家跟你修道，就要自己“世界極樂本自然，莫尤世人莫怨天。”你不怨天不尤人，一個快樂的人活在極樂世界，誰不羡慕你啊？大家都要跟著你修啦。

今得此一著，跳出苦海淵

明師指點是救命靈丹

放下知見，虛心才能夠受用

可是這種怨天尤人，這種五濁惡世的習染，要怎麼化掉呢？“明師指點虛心受”，明師指點，就是要化你這個的，這救命靈丹。明師指點，你要虛心接受啊，要撇開所有的成見，虛心，心整個放空了，接受這一點，我的心就放在這一點上了。“今得此一著”，可以“跳出苦海淵”那，就進入極樂世界了啊，放在這一點。

不要被那種“這一點有什麼用呢？”不要被這種觀念給障礙住，被這種觀念呢障礙智慧。就是你沒有虛心嘛，你有成見在的。“這一點真的有用嗎啊？”要虛心接受。這是很專業的東西啊，我們非專業的人呢，你沒辦法去評斷。真的到了傳道啊，不是知識可以判斷，這叫不思議啊。

像昨天我在講《金剛經》。《金剛經》的經義怎麼樣？經義不可思議。這是釋迦牟尼佛說的。它不是深，也不是淺，是根本沒辦法思考，不可思議。同樣呢道也是一樣，“道可道，非常道”，它不可思議。但是我們會去思議啊，真的嗎？是這樣子嗎？那一點就夠了嗎？人生要學的點太多啦，不只是點那，點線面那，太多啦。就這一點那，你吞不下去啊；真正你吞得下去的話，跳出苦海。虛心接受。

有一次我去講課，有一位醫生就問我，他說，“哎，點傳師，我覺得守玄好清虛、好快樂喔。我當醫生，日進鬥金，世人羡慕，可是我一點都不羡慕，我不快樂啊。但我守玄的時候，心收回玄關的時候，什麼都不想了。心一空了，快樂就現前了。可是我有一個疑惑，因為我是學醫的，我們都講這個玄關進去叫松果體。哇，這松果體是靈性居住的地方。可是我們學醫的知道，松果體會鈣化的，所以也有人可以摘除松果體，還是活得好好的。那松果體你可以拿掉的哎，所以我就疑惑了，松果體真的是好東西嗎？可是我自己的受用是，哇，守玄好快樂喔，覺得很好。”

就好象吃食物，光相信知識，說“哎，這個食物是吃不飽的。”不相信自己吃飽的感覺。今天我們傳道啊，點那個位置，那個竅叫空竅啊。它重點不在那個器官，松果體，重點在你的心收到那個空竅，那個磁場的時候。他說，“那松果體不在的。”我說你學醫的應該知道吧，什麼叫做截肢預後症？他說“我知道啊，就是腳截斷以後，那個斷掉的腳還會有感覺。”我說“為什麼？”他說“因為那磁場還在的。”以前都不曉得，以為是精神病啊，現在知道了，現在醫學比較發達了，遠紅外線去一照啊，那個腳都還在的，無形的腳還在的。就像剛才這個奈楞一樣，他死了，他的靈體還在的。那個松果體就算摘掉以後，空竅啊，但那個磁場還是在的。

受用明師一指，當前即是真陽關

眼前觀即是，燈下照輝煌

行立坐臥都在王三昧禪定中

可是呢，你就沒辦法虛心，你有知識嘛，有知識你就沒辦法接受了。所以明師指點，一定要把你所有的知見放下，你才能夠受用啊，虛心受啊，你才可以受用啊。如果受用的話，“行立坐臥在當前”。所以說“當前即是真陽關”那。所以“眼前觀即是，燈下照輝煌”，輝煌燦爛的淨土啊，極樂世界就在眼前，“眼前觀即是”。

“行立坐臥”，站著也好、坐著也好、走路也好、躺著也好，你的心不會離開這裡了，不會離開這裡了，取念於前那，這叫王三昧，三昧之王啊。釋迦牟尼佛說的，說有一種三昧叫三昧之王、禪定之王。怎麼做呢？很簡單，取念於前。我們一般人要取念於前，取不住的哎，意念要收到這裡收不住的啊。但是你點開玄關竅以後，就收得住了，就收得住了，那個磁場已經發動了，收得住，願不願意收而已。但是有很多的知識、很多的欲望、很多的想法、很多的情緒，讓你心會跑掉。