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談真錄39

 

392014-04-23

 

世界極樂本自然,莫尤世人莫怨天。

 

明師指點虛心受,行立坐臥在當前。

 

極樂世界為什麼變濁了

 

因為有五濁

 

見濁、命濁、劫濁、煩惱濁、眾生濁

 

人命濁,天命不濁

 

大家早安!

 

世界極樂本自然,莫尤世人莫怨天。明師指點虛心受,行立坐臥在當前。”我們活在什麼樣的一個世界呢?當然,大家都有答案了,五濁惡世、人間苦海啊,苦不堪言。因為我們大部分的人,回顧我們的一生,都是苦大於樂嘛,苦多樂少,這幾乎是每個人的標準答案。問他說,人生到底是痛苦多還是快樂多?那大概很少人會猶豫的,就痛苦比較多。不管是小的時候的求學過程,苦多樂少;工作的過程,苦多樂少;愛情婚姻家庭,苦多樂少。

 

但是今天我們祖師告訴我們,這個世界是極樂世界,是極樂世界,所以“世界極樂本自然”,它原本的、自然而然的就是極樂世界。天然的是最好的,人為的搞砸啦,天然的最好。那極樂世界變成五濁惡世,那是人為的,那個人為的。極樂世界為什麼變濁了?第一個見濁。五濁,五種濁啊,第一濁就是見濁。

 

什麼叫見濁?眼睛混濁,眼睛看這個不順眼、看那個不順眼那,叫見濁。看這個不對勁兒,看那個不對勁兒,見濁。眼睛被你的分別心污染了你沒辦法睜開眼睛,驚奇地看著這個世界,這麼美好。每一朵花、每一隻鳥、甚至一隻蟲,都這麼神奇;我們身體裡面的每一個毛孔、每一顆細胞,都有這麼神奇的功能。陽光、空氣、水,它的組合這麼奇妙;生命的發生,這麼複雜、又這麼單純,這麼混亂、又這麼有次序。你可以想像的到嗎?光欣賞就欣賞不完了

 

但是我們見濁,隨著年歲的增長,我們成人的世界、大人的社會、人類的文化,就是要告訴我們,什麼是對的,什麼是錯的;什麼是好的,什麼是壞的;什麼對你有利,什麼對你有害,見濁。見濁,就會造成什麼?煩惱濁,煩惱是從這裡來的喔。

 

我常常觀察,就夫妻倆還沒有結婚以前,甜蜜無比;要結婚了吵不完,煩惱就來了。為什麼?我看你不對,你看我不對。結婚以前那,情人眼裡出西施嘛,情人眼裡賽潘安那,一個是潘安,一個是西施。你看不到他的缺點,只看到他的優點,沒有分別心,我就是喜歡你這個人。好的也是好的,壞的也是好的。但是,當你開始看不順眼的時候,開始見東見西、見長見短的時候,煩惱就來了,煩惱就來了。小孩子也是啊,當大人看見他,哇,應該要這樣、應該要那樣的時候,大人也煩惱,小孩也煩惱。

 

有一位道親,是高中的國文老師,也是班導師。他就跟我說,他現在當班導師,高中生好難管喏,煩惱。他說,後來他不煩惱了,為什麼?因為管不動,乾脆不管。就是自己心裡起了反感了,根本就不想理你了。沒辦法管,現在小孩子不服管教。哎,結果最近學測結束了,他那個班級在全校考最好,不管更好,呵呵

 

所以見濁,就有煩惱濁。我們仔細想想看,煩惱是不是這樣來的?煩惱只因強出頭,為什麼會強出頭?是非。現在有人出頭啦,絕食,呵呵呵呵,大家都煩惱啊,煩惱大啦。所以見濁就會煩惱濁,煩惱濁就會命濁你本來命很好,因為天命啊,每個人都是天命啊。活著給你一個這麼好的身體,死了以後有法身更好,千百億化身更好。我們說“哎,死了以後就不好了。”這命本來是不濁的啊,活得好,死了更好。

 

像美國維吉尼亞大學有一位教授,史蒂芬(IanStevenson),他一直要用科學的角度來證明靈魂的存在,當然他是做這個研究的啦。所以他,哎,世界各國只要有跟靈魂存在有關的證據啊、事例啊,他都會去調查。因為科學的特質,就是不能光講理論,要實驗檢驗真理。理論上他認為靈魂是存在的,但實驗上要有證據。

 

有一次,他就聽到泰國有一個人叫做奈楞的。那這個奈楞呢,從小就喜歡學佛佛、佛法,一心的想要出家。那不幸的是他在三十歲的時候,還沒有來得及出家,就生了重病,生了重病啊,快要死了。他跟她妹妹感情很好,他生重病的同時他妹妹懷孕了。臨死以前,他聽說他妹妹生了,他很愛這個妹妹,愛屋及烏,他當然很愛這個小外甥嘛。他就有一個心願,希望去看這個小外甥一面。哎,才有這個心願,想到這裡喔,他就歎了一口氣,就死了。

 

但他不知道自己死了,他死了以後突然間覺得自己活過來了,自己身體都復原了,注意啊,注意身體都復原了。所以人的命喔,人命、還有天命啊,天命是靈性啊,人命是這個肉體。肉體結束以後,天命沒有結束啊,上天賦予你的命沒有結束啊。突然間精神好起來了,全身的頭腦、感官什麼的,都比平常要靈敏百倍啊,哇,高興的不得了,他非常高興。可是他發現一堆人圍著他的身體在哭。他就要告訴大家,告訴那些親戚朋友,說“我很好,我非常好。”大家都沒看到。還用手去推他們的手肘啦,推他們的身體啊,大家都沒感覺。

 

然後呢,因為他們泰國很快就火化了,因為那佛教國家,就送他的身體去火化。他一看,啊,燒成灰燼了,沒什麼好留戀的了。他就突然間想到,他想要見他的沒見面的小外甥一面。他就念頭一動,哇,你看多厲害,就出現在他妹妹房間了。他妹妹也在睡覺啊,小外甥也在睡覺。然後他看著小外甥睡得好甜,好可愛唷。看著看著、看著看著,突然間有一股漩渦啊,漩渦的力量一直轉一直轉一直轉轉,哎,他就失去知覺了,他就失去知覺了。

 

後來醒過來的時候,本來在他身邊都在哭的嘛,醒過來就發現身邊一大堆人對他笑。然後他要講話,講不出來,他已經變成那個嬰兒了。所以我們臨終一念很重要啊,像他臨終一念,他念那個小外甥,他就去投胎去了。後來他會講話以後,一般人第一個叫的就是媽媽,他第一個叫他媽媽叫妹妹,他就講他前世一些事情。

 

所以這個史蒂芬教授趕快來調查,證明他就是奈楞轉世。那這個人呢,奈楞後來很小就出家了。因為他上輩子學佛的,佛經都不用多學的。今生讀書已太遲啊,上輩子都讀好了,所以很快出家,也成為一代高僧啊,叫做超空法師。

 

所以命會不會濁呢?不會啊。濁,就是濁在你煩惱太多啊,見濁、煩惱濁,造成你的命濁。要不然像這個奈楞,他有這個身體在的時候,煩惱無限;身體一消失以後,哇,整個解脫自在了。

 

然後呢,每個人的命都濁,所以叫做眾生濁,眾生濁。眾生都濁,劫難現前,叫劫濁,所以都是從這裡來的。

 

所以說“至道無難”那,“唯嫌揀擇”。大道沒什麼困難那,就怕你挑三揀四。看這個不順眼,看那個不順眼;看這個好,看那個壞,叫“唯嫌揀擇”。

 

怨就是毒藥,不管有理沒理

 

毒藥入體,必死無疑

 

怨恨入心,就離開極樂世界

 

所以講啊,“莫尤世人莫怨天”啊,這個世界是極樂世界啊,為什麼你會失去了極樂世界?怨天尤人嘛,見濁,怨天尤人。要麼就怪人,大部分人都是尤世人啊,可以怪的人太多了。

 

前幾天才有一個離婚的男生,去搶他的女兒,把前妻給殺了,燒炭自殺,女兒也死了,就這個混蛋活下來了,煩惱無邊。所以怨天嘛,他就怪嘛,怪太太不好啦,怪誰不好、怪誰不好。

 

我們都找得到可以責怪的人。甚至自己人生有什麼不順利啊,好好地去心理醫生那裡檢查一下,就是從小被虐待啦,從小成長過程中很不幸那,等等的。所以莫尤世人。如果找不到人怪的,就怪天嘛,就老天爺不好啊,老天爺不公平啊,老天爺不慈悲啊,不愛我啊。

 

莫尤世人莫怨天”那,你就會“世界極樂本自然”。我們心中的怨尤太多了。人為什麼苦惱心中有很多的怨那,很多的抱怨那有形的人,無形的天、神,都抱怨。

 

所以你心中有怨的時候,一定要化掉。不要認為我怨的有理啊,我怨的有理。不管有沒有理,就好像你吞毒藥一樣,不管你有沒有道理,你吞了會死的。你怨就是毒藥啊,你不管有沒有道理,毒藥入體啊,必死無疑怨恨入心那,你就離開伊甸園啦,離開極樂世界了。這本來是個極樂世界,就離開了。

 

不要小看這個見濁啊、煩惱濁,這個命已經很濁了。這種習性啊,都是累積了生生世世。好不容易初生的嬰兒生下來,他忘記了,他一個重新的開始,赤子之心。但是我們成人的社會呢,就會開始教育他,又開始叫他分別,二見那,見濁就是二見那,落在兩端。而且認為一定要分別,不分別的還得了啊。這個世界一定有好的一邊、壞的一面邊嘛,要分清楚結果好裡邊有壞,壞裡邊有好。什麼是好,什麼是壞,誰曉得呢?

 

那也不是叫你不明是非啊。這個是非不需要呢,事先有一個先見那,不需要,隨機判斷就好,應付完了就放下下一次的是非是不一樣的。今天你講這句話是“是”,明天跟同樣的人講這句話就不是“是”了。今天你講這句話是是,同時你對另外一個人講同樣一句話是錯的,這不一定的啊。幾個小孩子,有的要用稱讚的,有的要用指責的;有的要用愛的,有的要用管的,這都沒有一定的啊。你不能老是想要搞一套出來呀,那你就煩惱了

 

但是我們就沒有這種智慧啊,隨機應變的智慧呀。有沒有呢?事實上是有的還沒有發展成熟就被破壞掉了,就被這個見濁給破壞掉了。本來我們應該是有“先見之明”,而不是見濁啊,人生下來有先見之明啊。事情還沒發生就知道會怎麼樣,這叫先見之明,這是人的天賦。但這個先見之明呢,要到一個歲數才會成熟,就好像身體的器官一樣嘛。小孩子不是生下來就會跑的,他從生下來不會動,一直到會跑、會跳,那個要幾年的時間呢。

 

同樣啊,我們的這個智慧的成長,要更長的時間。因為身體的活動,應付的事情固然很多,智慧要應付的更是千變萬化所以它需要的成長時間更久。但是我們很快呢就把它破壞掉了,告訴他,你不用去發展你的智慧了。我告訴你什麼是知識,沒有知識也要有常識。就大人自己的知識、常識,都搞得人生一塌糊塗。所以很多小孩子不願意聽父母、師長的話,為什麼?因為發現父母、師長都活得很痛苦,那我如果拷貝你的人生,我就是跟你一樣啦,煩惱無比那。

 

有很多道親下一代不願意修道的,就看你修道修一輩子,沒比較好啊。所以你要希望人家跟你修道,就要自己“世界極樂本自然,莫尤世人莫怨天。”你不怨天不尤人,一個快樂的人活在極樂世界,誰不羡慕你啊?大家都要跟著你修啦。

 

今得此一著,跳出苦海淵

 

明師指點是救命靈丹

 

放下知見,虛心才能夠受用

 

可是這種怨天尤人,這種五濁惡世的習染,要怎麼化掉呢?“明師指點虛心受”,明師指點,就是要化你這個的,救命靈丹。明師指點,你要虛心接受啊,要撇開所有的成見,虛心心整個放空了,接受這一點我的心就放在這一點上了。“今得此一著”,可以“跳出苦海淵”那,就進入極樂世界了啊,放在這一點。

 

不要被那種“這一點有什麼用呢?”不要被這種觀念給障礙住,被這種觀念呢障礙智慧。就是你沒有虛心嘛,你有成見在的。“這一點真的有用嗎啊?”要虛心接受。這是很專業的東西啊,我們非專業的人呢,你沒辦法去評斷。真的到了傳道啊,不是知識可以判斷,這叫不思議啊

 

像昨天我在講《金剛經》。《金剛經》的經義怎麼樣?經義不可思議這是釋迦牟尼佛說的。它不是深,也不是淺,是根本沒辦法思考,不可思議。同樣呢道也是一樣,“道可道,非常道”,它不可思議。但是我們會去思議啊,真的嗎?是這樣子嗎?那一點就夠了嗎?人生要學的點太多啦,不只是點那,點線面那,太多啦。就這一點那,你吞不下去啊;真正你吞得下去的話,跳出苦海。虛心接受。

 

有一次我去講課,有一位醫生就問我,他說,“哎,點傳師,我覺得守玄好清虛、好快樂喔。我當醫生,日進鬥金,世人羡慕,可是我一點都不羡慕,我不快樂啊。但我守玄的時候,心收回玄關的時候,什麼都不想了。心一空,快樂就現前了。可是我有一個疑惑,因為我是學醫的,我們都講這個玄關進去叫松果體。哇,這松果體是靈性居住的地方。可是我們學醫的知道,松果體會鈣化的,所以也有人可以摘除松果體,還是活得好好的。那松果體你可以拿掉的哎,所以我就疑惑了,松果體真的是好東西嗎?可是我自己的受用是,哇,守玄好快樂喔,覺得很好。”

 

就好象吃食物,光相信知識,說“哎,這個食物是吃不飽的。”不相信自己吃飽的感覺。今天我們傳道啊,點那個位置,那個竅叫空竅啊。它重點不在那個器官,松果體,重點在你的心收到那個空竅,那個磁場的時候。他說,“那松果體不在的。”我說你學醫的應該知道吧,什麼叫做截肢預後症?他說“我知道啊,就是腳截斷以後,那個斷掉的腳還會有感覺。”我說“為什麼?”他說“因為那磁場還在的。”以前都不曉得,以為是精神病啊,現在知道了,現在醫學比較發達了,遠紅外線去一照啊,那個腳都還在的,無形的腳還在的。就像剛才這個奈楞一樣,他死了,他的靈體還在的。那個松果體就算摘掉以後,空竅啊,但那個磁場還是在的。

 

受用明師一指,當前即是真陽關

 

眼前觀即是,燈下照輝煌

 

行立坐臥都在王三昧禪定中

 

可是呢,你就沒辦法虛心,你有知識嘛,有知識你就沒辦法接受了。所以明師指點,一定要把你所有的知見放下,你才能夠受用啊,虛心受啊,你才可以受用啊。如果受用的話,“行立坐臥在當前”。所以說“當前即是真陽關”那。所以“眼前觀即是,燈下照輝煌,輝煌燦爛的淨土啊,極樂世界就在眼前,“眼前觀即是”。

 

行立坐臥”,站著也好、坐著也好、走路也好、躺著也好,你的心不會離開這裡了,不會離開這裡了,取念於前那,這叫王三昧,三昧之王啊。釋迦牟尼佛說的,說有一種三昧叫三昧之王、禪定之王。怎麼做呢?很簡單,取念於前。我們一般人要取念於前,取不住的哎,意念要收到這裡收不住的啊。但是你點開玄關竅以後,就收得住了,就收得住了,那個磁場已經發動了,收得住,願不願意收而已。但是有很多的知識、很多的欲望、很多的想法、很多的情緒,讓你心會跑掉。

 

如果你能夠“行立坐臥在當前”,那“世界極樂本自然

 

好,我們就講到這裡啊。

 

世界極樂本自然 莫尤世人莫怨天 明師指點虛心受 行立坐臥在當前

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