一貫道郭明義

問：楞嚴經言： 自性不在身內，不在身外，不在竅穴中。一貫道認為自性居住在玄關竅內 ？

佛教徒劉師兄引楞嚴經指出 自性不在身內，不在身外，不在竅穴中。一貫道指出，自性居住在玄關竅內 是貽笑大方。針對這個問題來做一個說明。

答：

一貫道沒有佛性住在玄關竅內的說法

玄關竅是明心見性的法門

玄關是不二法門

既然不二 ，就無內無外，無所不在

楞嚴經的重點不在討論自性在何處。

重點是在如何見性如何覺悟

楞嚴：旋聞與聲脫。能脫欲誰名。

一根既返源，六根成解脫。」

都是守玄的功夫

一貫道的祖師並沒有提出。佛性住在玄關竅內的說法。那麼玄關竅只不過是幫助我們能夠明心見性的一個法門，所以玄關本身就是門戶的意思。在佛說四十二章經裡邊。有一段經文 制心一處 無事不辦

就是把心呢制伏在一個處所 就可以無事不辦 我們所謂的意守玄關。也就是制心一處的一個禪定的功夫。並沒有說佛性住在玄關竅裡面，而且玄關竅，而且所謂的玄關 玄 就是不可思議的意思，玄關 並不是說它是一個門然後裡面有個房間，可以住個什麼東西。玄關是不二法門 不可思議。既然不二 那就無內無外 無所不在，如果真的要為玄關定義的話，就是真如法界無他無自。不二法門 那是一個入手處，就好像我們用眼睛去看 眼睛是個入手處，可是結果是可以看到萬事萬物無所不照。

自性遍一切處 又離一切處 可以說是一個佛學的常識，不只是楞嚴經中如是說。一切佛經都如是說。六祖惠能大師也說「成一切相即心，離一切相即佛」，所以 成一切相 離一切相 這個是我們對自性的一個文字語言上的一個了解，但是楞嚴經的重點倒不在討論自性在何處。重點是在怎麼樣子見性 怎麼樣子覺悟，釋迦牟尼佛打破了阿難對於自性種種錯誤的見解之後，然後就請諸位解脫者大阿羅漢大菩薩 出來講自己這種圓通覺悟的經驗。最後呢 由文殊菩薩做總結，簡單的說 見性的關鍵就在於根塵迥脫，也就是六根呢。能夠脫離對於六塵的攀緣，這時候佛性就會現前。問題是何以致之，大家都知道啊，我們六根不能攀緣六塵。

楞嚴經說：「旋聞與聲脫。能脫欲誰名。」、「一根既返源，六根成解脫。」

所以『聞性』和『聲音』脫離，就像『耳根』和『聲塵』脫離。『眼根』要和『色塵』脫離，『舌根』要和『味塵』脫離。『身根』要和『觸塵』脫離；『意根』要和『法塵』脫離。所以 六根脫離六塵不再攀援，

佛性即現前。即所謂「根塵迥脫，體露真藏」。

那麼我們提出玄關竅的修煉法。無非就是告訴大家，當你。當你的心回歸玄關的時候，也就是根塵迥脫的時候，就像手啊你沒有到處亂抓，就會自然下垂。我們的心呢沒有在六根門頭攀緣六塵的話，就會自然 返回玄關，而返回玄關的時候呢 心也就同時遍一切處。所謂 一即一切 一切即一。而不是說住在玄關竅內，而是以玄關竅為中心點 感應道交 無處不通這就是所謂「坐微塵裡轉大法輪，於一毛頭納三千大千世界」芥子納須彌。當然法門無量 我們不能說我們所傳授的傳承的法門 就是獨一無二的最上乘法。也許各有方便各有因緣。但是不可否認的是 誠如白居易所說的，

「無勞別修道，即此是玄關。」玄關畢竟是古來禪師大德解脫者共同開悟的門徑。四祖道信也說：「百千法門同歸方寸」

其實如中庸所說的修行有二個路線：「自誠明謂之性，自明誠謂之教。」有從本性出發的，也有從教條返回的。

以教起修者，當明白一切真理放下一切執著，當六根不再攀援六塵，就會發現心自自然然的返回玄關，而且發現所謂玄關是「不二法門」不二者 無內無外，無所不包，大而無外，小而無內

玄關並不是一個處所，是一切的一切。這是「自明誠謂之教」

或者直接從「守本真心、守護玄關」下手，也是一樣自然能放下攀援、斷除貪嗔癡，自然智慧大開。這是「自誠明謂之性」直接見性的功夫。

至於佛教徒質疑的：「密付本心、默傳吩咐，是不是 密付玄關默傳玄關竅？」這是如人飲水冷暖自知，強辯不得。一貫道親只能自己知道自己受用，無法勉強別人相信。

甚至六祖惠能得到五祖的正法心傳時，他的同門師兄沒有幾個相信，甚至斥之為「南方魔子」就如同今天一貫道雖有「正法眼藏」的傳承，卻被斥為邪教。只能笑罵由人，「吾有好道，我自修之」。