道德經05- 1(第八章全) @ 一貫道郭明義

第八章

上善若水。水善利萬物而不爭，

處眾人之所惡，故幾於道。

居善地，心善淵，與善仁，

言善信，正善治，事善能，動善時。

夫唯不爭，故無尤。

“上善若水”，這個我們人，都是希望自己能夠成為善良正直的人嘛，天佑善良啊，上天保佑善良的人嘛。但是很多人都自認為自己很善良，但到底什麼樣才算善良呢？就好像讀書嘛，你說我讀過書，我上過學，但上學有個等級、次第啊，一個階級在的。小學、中學、大學、研究所、博士、博士後研究，那最高境界是什麼呢？那善良的最高境界是什麼呢？

讀書還可以說，哎，我可以爬到什麼，才算最高。像台灣，從事政治，那當然選舉的最高目標就是選總統，目標就是選總統。那我們修道呢，就要越修越善良了，那善良的最高境界是什麼呢？老子講，“上善若水”，喔，他用一個很好的譬喻。

我們每天都要接觸的東西，就是水，最高境界的善良，就像水一樣，就像水一樣。你要效法水德啊，水之德啊，水的德性。水又不講話，水也沒有行動，不言不動啊。水沒有說話嘛，它也不會動，它不會主動啊。它會流動沒有錯，可是因為被地勢影響，如果地沒有傾斜的話，它也不會動了。如果你風不吹，它也不會起浪。它本身是不動的，所以它不言不動。也有言有動啊，所以動，這個風吹水面起波浪、浪花的時候，會有聲音，好像是言語一樣；然後由高處往低處流，那因為地勢的關係，所以它被動。所以“上善若水”。

水是我們效法的對象，我們要效法它什麼？水的德有什麼特質呢？它有什麼美德呢？一開始就點出來，“水善利萬物而不爭”。水，它可以利益萬物，包括我們自己，沒有水就完了。沒有食物，還可以撐個十幾天，有人斷食啊，十幾天都還活著；然後水三天，就完了，三天不喝水，就活不下去了。所以說植物、動物，都要水不才可以活。所以水善利萬物，有什麼東西可以脫離水呢？動物、植物、人類，都要靠水來滋養。你蓋個房子也需要水啊，你做任何的東西，都需要水，所以說“水善利萬物”。

哇，它功德這麼大，但不會跟你爭高低啊，“水善利萬物而不爭”。水往低處流嘛，它不爭。一般人都是爭什麼？要爭老大啊，要爭自己最高啊，要證明自己比任何人都強啊。但是水是最柔弱的、最柔軟的、最低下的，這是它的美德。

有的人是很謙卑啊，很卑微。很卑微的原因，是因為他沒有能耐呀，他沒有能力跟別人爭短爭長啊。但是水不同啊，水的能力可強啦，每個人都要依靠它而活啊，它功德多大啊。它對我們人類的恩德，對整個地球的恩德多大，可是呢，它卻把自己啊，放在最差的地方，“處眾人之所惡”。它把自己放在眾人最厭惡的地方，就是最卑下的地方。水往低處流嘛，人呢是要往高處走的。所以人都討厭自己在最低的地方，可是水卻讓自己放在最低的地方，把自己降階到最低的地方，“故幾於道”，所以它很接近道了。幾，就是接近的意思，接近道。

道也是這個樣子，也是不爭的，不跟你爭。尤其是道人、修道人、有道之士，無諍、無尤。不爭，也不會有怨、不平。有的人不爭，我不跟你爭，在心裡怨恨的不得了；而且呢，普度眾生、利益眾生。而不是光不爭而已啊，我還犧牲奉獻，犧牲奉獻，而沒有爭功奪果。這可是很難那，犧牲奉獻容易啊，犧牲奉獻，這個是很多人都在做的事情，但是呢不爭功，這就不容易啦。犧牲奉獻，然後老想我自己功勞有多大。

我們佛堂啊，佛堂也要靠有人不爭功、不爭權奪勢，而只犧牲奉獻，佛堂才可以維持。如果大家都不肯犧牲奉獻，或者大家都在爭功、爭權奪勢，這個團體很快就崩潰。小到一個家庭也是啊，家庭裡面一定要有人不爭、要肯奉獻。如果都不肯奉獻，那這個家當然沒辦法維持，都自私自利。一個家庭，一定大家都要奉獻的嘛，可是會爭，他沒辦法做到不爭，會爭、會不平。所以我做得多、你做得少，就是爭；我功勞大、你功勞小。所以呢就沒有道啦，就沒有道。

所以這個水之德，我們要能夠做到說，犧牲奉獻，而不爭功奪果、爭權奪勢，那就成功了，那就表示說，你是一個道人那、有道之士。那你說“誰做得到？”水就做得到。水做得到啊，我們也做得到。不要你學什麼聖人，你就學水就好了，因為它就在我們日常生活中，在我們這一生中，我們最依賴的就是水嘛，而它呢是這麼的謙卑，就效法這個美德就好了。

好，這是大方向來說是這樣。他又講出它的七個德，水的七德，然後把它呢分散到我們生活的、生命的每一個角落，每一個成份裡邊。

第一個居，居善地。居是什麼意思呢？我們常講“安居樂業”嘛。居，你要住在什麼地方？我們人要住在什麼地方？要住在一個最安全的地方，所以叫安居，要安全、安定。而水就有這個能耐，它永遠都在流動，它一直流到一個平的地方，它就不動，平地上面，它就不動。

所以我們人呢，要怎麼樣才能夠真正的安居啊？不是你買一個好房子，你就可以安居啦；不是你住在那一個社區，你就可以安居啦；也不是說你住在道場，就可以安居啦。很多人，住在家裡也覺得不安那。真的要安居，要安居在什麼樣的環境裡面？我們要找一個好的環境來安居啊，什麼環境呢？像水一樣啊。水怎麼樣？平，所以平了就不動了嘛，水平、水平，要找一個地方呢，公平，公平的地方，要把自己放在一個公平的上面，大家就不爭。“不平則鳴”那，一家人吵個不停。就算住在豪宅裡面，住在安全警衛非常嚴密的地方，不平則鳴，鬧哄哄的，不得安居。所以要平、要公平。

所以居善地，要效法水，水流到平的地方，它就停住了，安然不動了。然而人也是一樣啊，人要想要安居的話，就要懂的公平。要懂的公平，因為家庭要公平；像道場，要沒有是非恩怨呢，就要公平，一視同仁。

一視同仁，大公無私，沒有對誰特別好，大公無私，哎，這就公平，公平就不會有不平則鳴。家庭也是這樣，家庭有時候人偏心的。什麼叫偏心那？人會偏心的啊。你可能生幾個小孩，對哪幾個小孩特別好，另外小孩就感覺到不平；或者說婆媳之間那，婆婆覺的兒子對媳婦比較好，媳婦覺得呢老公是二十五孝，這也就是不平。你要去調整啊，要調整到一個公平的地方，要效法這個水。要不然永遠吵不完，永遠不得安寧。

好，這是就居來講，這個很重要。我們人整天要住在哪裡？不是住在哪個房子啊，要住在一個平上面，要住在一個一視同仁、大功無私這種處境，這是效法水，這是水的德。

再來呢，“心善淵”，水深不可測。水如果流到很深的地方以後呢，再深它都可以把它填平，所以它深不可測。有一句成語，叫做“淵深莫測”。淵，就是很深的水。它有一個特質，就是莫測，不可測度。那水很深，你就不可測度啦，不曉的它裡邊躲著什麼東西。

有諸形於內，必形於外。——《黃帝內經》

人的心，很容易被人家測度出來，為什麼被測度出來？因為你有固執的想法啊。你這個人貪財的，你的思想是貪財的，你就會顯露出來，有諸中形於外。不要以為看不出來哦，有諸中形於外，這別人就會測度得出來。好色的看的出來；緊張的看的出來；焦慮的看的出來；容易生氣的看的出來。

就心靈的狀態嘛，習慣性的狀態，就很容易相處一下子，就感受的到。喔，這個人很計較，這個人很自私，這個人很小氣，這個人很龜毛，都看的出來，相處一下子就知道了。沒辦法不可測度啊，沒辦法說像深淵一樣，莫可測度啊。水，你不可測度，我們的心，也要效法這個水不可測度。怎麼不可測度呢？不思議。不思議，就不可測度嘛。不要一天到晚頭腦一大堆想法，不思議。你時常想固定的想法，念頭就定型了；沒有思想，保持一種無知，心中沒有任何的想法，沒有成見。

這時候呢，無所不知，能生萬法。就像很深的水裡面，龍都可能跑出來，蛟龍都可能跑出來。像那個什麼尼斯湖啊，太深了，水怪都跑出來了。後來人家研究，有好多個地方有水怪的。包括我們上回去新疆，新疆那個湖不是有水怪嘛，後來人家科學家研究說，通海也。因為這些太深了以後，就通海也，它通到海底了，通到大海的海底。因為這些湖都太深了，可以通到海底。有一個穴道，地下的深穴道，可以通到海底。哇，那個範圍就大了。

所以心呢，一旦不思議以後，你就深不可測。你心中老是有你自己的想法，固執的想法，相處一下就知道了，知道你，你淺薄嘛，就看出來了。所以心呢，要效法水一樣啊，淵深莫測。然後蘊藉深厚，不只是淵深莫測喔，因為水很深，裡邊就什麼都有啊，所以叫蘊藉深厚啊。同樣心呢，不思議啊，不可測度，人家不了解你，可是呢，智慧無窮啊，心要淵深莫測，蘊藉深厚啊，就是裡邊蘊藏著很深厚的東西啊，不是空空洞洞，什麼都沒有啊。

所以般若無知啊，無所不知，沒有什麼不知道的。看起來好像無知，事實上無所不知，這就是“心善淵”。

“與善仁”，水善於施予。你看我現在也要喝水啊，水善於施予。你碰到茶，它可以把茶的味道泡出來；碰到咖啡，它可以把咖啡的味道提煉出來；碰到飯，可以把飯煮的香噴噴的；碰到菜，可以把菜炒的非常可口。沒有水，什麼事都做不成。

所以它呢仁慈，它仁慈，它永遠都在付出、在施予。它的仁慈呢，不是你配合我，是我配合你，真的仁慈，真的仁者，是這樣子。他了解你，配合你，幫助你；不是用他的方法，是用你適合你的方法。我們對人好，不能用自己的想法啊，要用適合他的方法。

比方說，我喜歡喝茶。哎，對我好的人呢，泡茶給我喝。那我不喜歡喝酒，你好意說，“哎，無論如何，這杯酒太好了，你一定要幹！”哇，你是很仁慈，我就受罪啦。

所以這個就是“善仁”那，水是這樣子的。它就是進入，然後施予、幫助你，而不會喧賓奪主，它不會喧賓奪主，所以永遠都不是做主的。它到了茶裡面，哎，茶是主角，它是配角，沒有它不行，可是它是配角；飯裡邊，它也是配角；菜裡面，它也是配角。在任何地方，它都是配角。

所以一個真正仁慈的人，跟人相處的時候，你不要當主角，你要當配角。才讓人覺得備受尊重，非你不可。所以這要效法這個水，扮演一個當配角的仁人君子。

“言善信”，水不會撒謊的。我們說話要像水一樣，要講信用，而不會撒謊，對就是對，錯就是錯。水是最誠實的。

為什麼說水是最誠實的呢？不是有一個日本的醫學家研究出來的嘛，水結晶，你們有沒有看過這本書？它就最誠實啦。你跟它說好話，它就變成結晶這麼美麗；你跟它說壞話，它馬上結晶變成很醜惡。它反應的，直接反應，它不會去騙人的，水不會騙人的。你跟它說“阿裡阿多（謝謝）”，這日本人研究的，哇，這個水去照它的結晶，美的不得了，吃到你身體裡面當然好。

所以我們說水可以加持，就是這樣。像我們為什麼有長生水？啊，念佛加持。那個應該去照照看，那個不知道多好！不是光念兩句阿裡阿多而已啊。多少佛力加持進去啊，那個水多美啊，那麼美好的水，進入生命裡面多好！對身體多好呀！那你如果辱駡它，講一些不好的話，不好的怒氣、怨念，灌到這個水裡面去，這個水會致病的。因為它這個結晶啊，照出來都非常的醜惡，會致病的啊。

所以水不會騙人，所以講話的時候要效法水，讓人相信。

“正善治”，這個正，就是政治的政那，就是行政的意思。“政”是什麼意思呢？就是導人以正啊，所以它又稱之為政。

所以以前講政治，本來是講的是這個正，正確的正，導人以正。引導人走向正路，所以它有兩個人。它原本的字是這樣寫，兩個人，一個人引導另外一個人，走向正路。後來就變成這個樣子，這叫政。所以“政”這個字是這樣來的，以人來引導人走向正路，叫“導人以正”。所以它稱之為“正”，導人以正。要導人以正呢，成功，正善治，治理他成功，很成功地讓人、引導人走向正路。

那水有這個功能。水，你看看，那個枯萎的樹木，一碰到它，哇，馬上就正常了，恢復正常了，一碰到它就恢復正常了；我們身體，所有的器官，一碰到水，哎，恢復正常了；那個草已經快幹掉了，水一下去，哇，就出來了，立刻從病態變成正常。

今天搞政治的人就是要這樣，要讓病態的社會變成正常的社會，要讓邪惡的人變成正直的人。就像水一樣啊，它就可以讓一棵樹正常的生長，讓一根草正常的生長。大到大樹象徵社會，小到小草象徵個人，讓它正常，讓它恢復正常，滋潤它，讓它恢復正常。所以“正善治”。

“事善能”，那麼做事呢有才能。我們說做事每個人都做啊，有時候亂做一通，把事情都給辦砸了。你不做還好，越做越糟。要有才能，就能幹事啊，能夠把事情做好，叫能幹事，所以叫能幹。我們說這個人很能幹，這個幹的意思就是幹事，這個是中國人古代說法。我們想問一下，能幹到底是什麼？就是把事情做的很好，有幹事之能啊，幹事之能，就可以把事情做的很好。

那水當然有這個能力啦。哇，到我們身體裡邊，促進新陳代謝；到每一個器官裡邊，都會發揮它最好的輔佐的效果，最大的功臣就是水。所以要有這個才能，不做事則已啊，一做事就要發揮水的功能。不要來亂那，擾亂，非但幫不了忙啊，還幫倒忙。那麼水最大的能耐，為什麼可以把事情做好？它有一種特質，以柔克剛。滴水穿石，一滴一滴地滴，也可以穿石。

昨天我在寶光天律道場講了一天的課，來了一些大陸的道親，東北來的道親。他們是一位壇主，從哈爾濱嫁到日本，然後求道以後呢，發心設壇以後，回到哈爾濱去，度她的親戚朋友求道。喔，一度度了一大片。那這位壇主也來了，她從日本過來，因為那些都她後學呀。

那這位壇主就講，說在日本，有一位道親，清口茹素了，而又吃了不乾淨，普牙齒都不好了，身體又很多毛病，就抱怨說，“你看，我吃素都沒有功德，吃素越吃，身體越差。”這位壇主就勸導她。她就很生氣啊，她就說我講了多少遍都沒有用，就很氣呀，跟她講過不知道多少遍了，都沒有用。

這沒辦法以柔克剛啊，我說你石頭都快穿過啦。人有時候“我不信，我不要聽。”你就會覺得你失敗了。其實你一直講一直講一直講，沒有情緒，像水一直滴一直滴一直滴，滴久了以後，哎，就穿過去了。因為她沒耐心那，有那個慈悲，可沒那個耐心，沒有效法這個水之德，以柔克剛。

她是一片好心那，這強迫心很大。後來就想說自己沒有能力，如果仙佛來幫助她就好了。哎，這時候就通靈了，仙佛就降臨了，哇，仙佛就罵啦，而且很有效。她說，你看仙佛臨壇就比較有效，借竅了嘛。我說那個有效，那個有效是暫時的，那是她害怕，被你嚇到了啦。到最後，她就躲著你。她帶來那一群道親，就說我們現在都躲著她，怕死了，一天到晚，哇，仙佛上身了，來罵人。

我說你這就像父母親嘛，這些小孩子用講的沒用，就用罵的嘛；用罵的沒用，就用打的嘛；用打了沒用，乾脆殺了算了。越來越加碼，越來越加碼。那當你在道場成全，你不能用罵的啊，你只好找仙佛來罵啊，所以這就沒有效法這個水之德，以柔克剛，滴水穿石。要慢慢慢慢來，不要著急，慢慢洗腦嘛。

像我在這邊十幾年，也不都是講一樣的東西啊，叫你修持三寶啦，叫你獻香叩首啦，去惡向善啦。講久了以後，就被洗腦了。我有沒有罵過你們？沒有嘛；有沒有威脅、恐嚇？從來沒有的。那有沒有辦法一講就通？不可能的嘛。那講好幾年那，講好幾年才轉變一點，“江山易改，本性難移。”轉變一點也好，那石頭滴好幾年，也不過是凹一個小洞而已啊，那有凹小洞就不錯啦，就改變很大啦。

人很難轉變的啊，要效法這個水，要有這個耐心。像水裡面的石頭，都是圓的哎，我們如果有這種水的這種德性喔，所有的道親久了以後，就變成圓的啦。本來都有棱有角，互相傷害，最後就變圓滾滾的了，都變很圓潤那，不會跟人家摩擦衝突了，這就是水的能耐啊。水就有這種能耐，它可以把所有有棱有角的東西，都變成圓的。為什麼？以柔克剛。如果用剛碰剛的話，就撞碎掉而已嘛，玉石俱焚那，撞碎掉了。

“動善時”，它如果有行動的時候呢，它會選擇最好的時機。好，我們要效法水的行動啊，什麼是最好的時機？被動，最好的時候，叫應機，你不要主動，你要應機。我們說應機說法嘛，應機接引。什麼叫機呢？你就是對方發動了，你才發動。對方有這個機啊，哎，他發動了，他要來問你問題。不要他什麼事都沒有，你一直強迫去要他這樣要他那樣的，沒有應那個機呀，要應機，要等待時機。

水都在等待時機啊，水不會自己動的。時機一到，風一吹，它才動呢；這個地勢呢，傾斜了它才動。它自己不會亂竄的。水要自己亂跑，那很可怕的，那還得了啊，水絕對不會自己亂跑的。（指著講臺上的杯子）它在這裡永遠不動啊，我這麼一倒，它就動了。它自己不會跑出來的啊，這水要自己跑出來，就完了。我不喝它，它也不會飛到我嘴裡去，它是被動的，它永遠在那邊等待時機。

我們也是啊，我們要有行動，要等待時機。不要心裡想我要主動，我要做這個，我要做那個的。我們說“哎，等待到什麼時候？”你如果不等待時機的話啊，時機稍縱即逝啊。比方說，你如果耐心地等待的話，哇，到處都是時機，好多事情可以做。如果你一心地想說自己要去做什麼，那些時機發動時候，你根本看不到。

比方說你在家庭裡，我們縮小到家庭裡，夫妻相處都有很多的機、教育子女有很多的機，但一般人看不到。一般人不曉得說，在適當的時機來引導小孩子；在適當的時機，來調整夫妻的關係；在適當的時機呢，來跟親戚和睦相處。因為在忙自己的事啊，自己認為有重要的事情在忙啊，“我哪有時間去觀察這些？”所以不像水，在那邊等待。

所以水很忙喔，水是最忙的東西喔，因為大家都需要它，因為它永遠stand by，在那邊等你來用它。修道人就這樣，永遠stand by在那邊等你。一般人哪有那個閒時間？工作、賺錢、搞事業都來不及了，怎麼可能stand by，在那邊應付這個、應付那個的？

今天早上六點就有人打電話給我，叫我起來，從澳洲打來的，打長途電話。說“好痛苦喔，點傳師，你能不能解決我的痛苦啊？”接到電話，你就應他的機，給予他一些建議，這樣子。我如果會主動打電話給別人的話，哇，大家都躲我躲死了，怕死了，壓力好大喔，對不對？“點傳師打電話來了，要我做什麼？”對不對？

所以要效法這個水，“動善時”。你等待時機，你不要認為自己沒事幹，你有做不完的事，因為每個人都有時機發動，到處都是機。

“夫唯不爭，故無尤。”但它主要的特質，就是不爭，它不會爭。不爭是非、不爭長短、不爭高下，不跟你爭。所以“故無尤”，所以自己內心沒有怨尤，別人也不會埋怨你。這個無尤是很重要喔，其實人活著喔，應該是很快樂的，就像身體應該很健康一樣，不生病就不會有病痛嘛。你說五臟會痛嗎？不會嘛；會痛原因是什麼？病嘛。所以病才會痛啊，有病才會有痛。

所以心也是一樣啊，你心也是啊，生病以後你才會痛苦啊，我們心會覺得苦啊，心會覺得痛苦啊。為什麼？因為心生病啦。那心的病在哪裡？怨。所以大部分人受苦，都受在這個。心的本質應該是快樂的、輕鬆的、自在的。心中有怨，很不甘願，心中有很多的怨，不管扮演哪一種角色，都有怨。當老師的、當學生的、當爸爸的、當媽媽的、當先生的、當太太的、當兒子的、當父母親的、當女兒的，都有怨那。當哥哥的、當姐姐的、當弟弟的、當妹妹的，每一種角色，一想到自己相對應的那個東西，就有很多的怨。為什麼？爭嘛，就是爭。

要爭，不是爭個輸贏，就是爭個是非，大概就這兩個方向，爭輸贏，或是爭是非，所以就產生很多的怨。“夫唯不爭，故無尤。”沒有尤，就沒有苦啊。我們說，哎，無尤，“我幹嘛要無尤啊？我就是要怨，我就是要恨那。”但是你這個怨尤，就會害自己受苦，也害別人受苦。

心中有怨的時候啊，那個氣場很不好的啊，那毒氣啊、陰氣、殺氣，都是這個怨尤來的。所以這整個家庭氣氛都不好，小孩子在那種怨氣之中成長，他很快就契機感應了，叫契機感應了。這個氣啊，會感應這個機啊，發動啊，契機感應。所以生出來小孩子都是很愛抱怨，你愛抱怨呢，小孩子生出來都愛抱怨；你愛生氣，小孩子就愛生氣。根本你教他不要生氣、不要抱怨，沒有用的。因為你這個氣，你雖然沒有講出來，但你這個氣，已經感動到這個機。這個很危險的，個機叫潛意識啊，阿賴耶識啊，要未兆啊，還沒有形成形狀的啊，他還沒有講出來，但這個已經發動了，無形無相的這個機發動了。

所以這個“無尤”是很重要的，他最後結論就是無尤。水會不會抱怨那？不會的。它流到陰溝裡去，它也不會抱怨。它最後下場就到陰溝，它最後奉獻了一切，最後下場是被丟到陰溝去了，沖到馬桶裡面去了。最爛的地方，都是水最後的歸宿，它有沒有抱怨？不會抱怨。

我們人就會報怨那，“喔，我犧牲奉獻的結果，到陰溝裡去、到馬桶裡面去了？！”它不會報怨。為什麼不會抱怨呢？因為它不爭。它沒有那種要爭啊。“我努力奉獻，就希望有一天到更好的地方。”我不爭這個的；我也不會說我是對的、你是錯的，所以就不會有怨尤了。不會有怨尤，就不會有痛苦煩惱，就不會製造什麼？紛爭。你有怨尤，一定會製造紛爭。所以這是水的美德。