一貫道郭明義

21 下

窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。

自今及古，其名不去，以閱眾甫。

吾何以知眾甫之狀哉？以此。

窈兮→深遠不可測

冥兮→幽不可見

迴光返照→惚兮

行功了願→恍兮

“窈兮冥兮，其中有精”啊，好，繼續這樣進行，惚兮恍兮，恍兮惚兮，誠心抱守，守而不守。再來就會進入一種狀況，叫深遠。這個窈兮的意思，就是深遠的意思。有點像那個，人家說人死了以後會通過一個隧道，無形的隧道，然後就到天堂去了。那個隧道的尾端有光明嘛，你就朝那個光明的隧道一直往裡邊走，黑暗的隧道一直通往光明。哎，走到光明處的時候，就是天堂了。

有沒有看過這種瀕死經驗這種？有這些書，有很多這種書。人醒過來以後就說，啊，我就穿過那個隧道。但那也是要有信仰的人那，好心的人。有的人是看到魔鬼來抓他，也有這種的，業障現前的，直接抓到地獄去了。所以也會冥兮，那種黑暗、昏暗，很像那個說法。

窈兮冥兮，好像昏暗，就是自己進入一個，窈兮什麼呢？窈兮我們把它解釋得清楚，叫深不可測，窈的意思，就是深嘛；冥兮，就是幽，冥就是幽嘛，幽冥嘛，黑暗的意思。所以，深而不可測，不是你真的看到一個黑洞，不是這個意思。深，則不可測；幽，則不可見。他是取其意啊，幽，則不可見。

好，我們人就是看了，然後再去測度，人的用心方式就是這樣。我看到什麼，然後我再去思量、測度，這個是好的，這個是不好的；這個我喜歡，這個我不喜歡；這個合理，那個不合理，大概就是這樣。所以我們會看到以後，再去測度。

不可測、不可見。常常這樣洗滌心靈以後啊，你會離開那種，看到什麼、見到什麼、思想什麼的，那種用心的習慣。我們用心的習慣都是這樣啊，看到了，然後心中開始想，最後嘴巴開始議論，然後就開始決定，這個是好的、那個不好，然後去取捨。取捨呢，還不一定能夠，你要取，不一定得的到；你要舍，不一定會捨得掉，不如意事十之八九嘛，所以就很苦惱。這是一開始的時候都是這樣。

我們一般人擔心，“我能不能得到我要的？”你為什麼想要得到你要的？你為什麼會想要？都是經過這個測和見出來的，都是經過這個過程。同樣一個家庭出來，為什麼有的小孩子想要這個，有的小孩子想要那個，要的都不一樣。有的小孩子他想要的東西，另外一個孩子根本“棄如敝屣”啊，根本不當一回事。這都是經過不同的測和見。

所以“窈兮冥兮”，不可測、不可見。這就是佛經裡面講的，“不可思議解脫境界”啊。當你不可思議的時候，你就解脫了。所以要怎麼解脫？不可思議。不可思不可議，不可思議。所以說，般若智慧，不是說懂的很多東西喔，一切法不執。一切法都不執著，這叫般若，這就般若，這就智慧。一切法不執著，就是不可思議啊。

他說“哎呀，我懂得什麼道理了，我看到什麼了，我聽到什麼了，我想到什麼了。”沒有，心靈停止這種方式，用思議分別的方式去用心。一般人都是這樣子啊，他用心就是，啊，我看，我想，就是這樣，眼見為實啊，然後再去分析判斷。可是經過惚兮恍兮、恍兮惚兮以後，你的心靈啊，你的生命就會進入這種窈兮冥兮，深不可測、幽不可見，進入這種狀態。

可是不可測不可見，是不是就空無一物呢？不是，其中有精，生命的精華就出現了，精華就這樣出現啦。因為你可見可測的都是什麼？都是外境嘛，有形有相的外境啊。這個外境，都會迷惑你的心那，它不會讓你有智慧的。不是說，你外境，你分析的特別透徹，就表示你智慧高，不是的啊，這外境都是迷惑你的心那。

所以儒家講，要致良知，第一步要怎麼樣？要格物啊。外境就是物嘛，看的到的、摸的到的，格物，去除，把這個東西給去掉。不可測、不可見，無物啦，“本來無一物”了，智慧就現前。這個精，就是智慧啊。當然不只是智慧啦，仁義禮智，生命的精華、宇宙的精華。仙佛菩薩，為什麼是仙佛菩薩？仁義禮智啊，仁慈、正義、禮貌、智慧，就這些。所以仁義禮智、大智慧、大慈悲，都跑出來了，大功德，都跑出來了，其中有精，這才是宇宙之間的精華。

天地之間最精華的東西是什麼？仙佛嘛。天地之間最精華的東西，就是仙佛啦。天神、地神、山神、海神，任何東西裡面最精華，就是裡面有神那。“山不在高怎麼樣，有仙則名；水不在深，有龍則靈。”哎，有神最重要的啊。

人也是啊，人最精華就是他的心靈，是不是有智慧？是不是有仁慈？是不是有大慈悲、大智慧？哎，這個才是精華。這個東西在這個時候跑出來，當你進入不可思議的時候，這東西跑出來了。但是進入這個，不是你可以隨便做得到，一定要經過我們講的，惚兮恍兮、恍兮惚兮，這兩個結合以後就變成，哎，守而不守，不守而守。

一開始是守玄，只有一邊的功夫，不是惚兮。要不然就去工作，我們要不然就是行功了願，就是恍兮；然後迴光返照，就是惚兮。迴光返照同時，又行功了願，就是守而不守、不守而守。我在行功了願之中，我警覺到說自己，那行功了願不是光在道場那，你把任何一件事情做好，仁至義盡，你用愛心和奉獻的心去做的話，就是行功了願那，就是功德啊。

所以你做一個家庭主婦做好了，你把房子打掃得乾乾淨淨，不是為了自己，是為了家人的健康啦、心情啦，哎，這也是功德喔，這也是行功了願喏。你盡孝道啦、悌道啦；在公司裡面把這個工作做的很好，這也是功德。所以，在做這些工作時候，好像沒有在守玄，但是你發現自己，喔，你很專注啊、很認真，所以發現自己原來是在守玄，原來沒有離開本性，不離自性。然後你在守玄，我還是什麼事都做，叫守而不守。

這就惚兮恍兮、恍兮惚兮，不斷地融合在一起以後，你就會進入這樣子一個狀況，你會慢慢地，頭腦不會整天想東想西，你沒有情緒、沒有想法、沒有欲望，感覺上頭腦是空空洞洞的一片，但是你生命的精華出來了。這時候這個人，你就可以看的到，他的仁慈、他的智慧都顯露出來了，他的勇敢，智仁勇三達德，都顯露出來，“其中有精”。但這個東西不是抽象的，哎呀，智慧啦。這個精，其实老子他主要講的就是智慧，當然你智慧出來了，其他東西通通出來了。一個有大智慧的人，當然會有大慈悲、大勇敢。

好，我們現在終於把這個逼出來了，大智慧給逼出來，出來了。我們現在講說，開智慧，就是要這樣開。明師一指，是開個門而已，那你要深入其中啊，深入其中。然後這個時候呢，智慧之門大開，智慧寶珠就放光了。

精→精華（仙佛神聖）

信→見機而作，事後可征驗

“其中有精，其精甚真”，他說這個精啊，是最真實的東西。世間東西都是假的，什麼叫假的？就是終於會壞掉啊，萬里長城也會崩潰掉啊，不要說萬里長城，地球也會崩解掉，總有一天也會崩解掉。但有東西是永恆不滅的，是什麼呢？就是這個真，最真實的東西，最真實的。佛家叫什麼？真如；基督教叫什麼？真神，真神唯一、唯一的真神；回教也是這樣說的，回教跟基督教，根本是雙胞胎啊，還打個不停，真是怪了。

我們對上帝的詮釋完全是一樣的，真神，真神就是要唯一啊。真如、真神，真如是不二啊，真神唯一，是不是一樣的？一樣的東西，它就無極的意思啊。我們講 無極老母，講的就是這個真。 無極老母出現了，智慧就是無極老母。我們說 無極老母在哪裡？不在遙遠的天上啊，當你智慧現前的時候，你的那個智慧的心那，就是 無極老母了。你也不落兩極對待了嘛，就是無極理天，就是 無極老母，就是神的國，就是基督教說的神的國。神的國在哪裡？神的國在你們中間。不是看那，在這裡；不是看那，在那裡。這是耶穌說的。

所以說，哎，“其中有精，其精甚真”，它是最真實的，因為它不會毀滅的，它最真實的東西。這東西出來了，真如本性出來了，真神唯一出來了，無極理天出來了， 無極老母跑出來了。終於歸根，下一句是什麼？認母，認識 老母了，這時候你才認識老母了。這時候你的生命會有一種，常樂我淨，你會永遠快樂，永遠清淨，永遠自在。

一般人就是剛好相反，一般人是熱惱衰變、不自在，不是常樂我淨，不是永遠清淨，永遠快樂。“我”的意思不是自我，是自在的意思，永遠自在，永遠清淨，永遠快樂。這個是，本性應該是這樣，這個精出現的時候，你的生命應該呈現這種狀態。

那一般人不是啊，熱惱衰變、不自在。熱，是什麼？頭在燒，想想，想到頭腦要爆炸了。不管你是想錢，還是想什麼的，或者想小孩啦想什麼的，想婚姻、想事業，學生是想學業，頭腦都快燒掉了。

今天，有個學生才十幾歲，才高一啊，哎喲，煩惱，書讀不好，沒有辦法用功讀書，怎麼辦那？頭腦燒、燒，燒久了就怎麼樣？就煩惱嘛。一開始只是一頭熱啊，人家說一頭熱啊，到最後就開始煩惱就出現了。煩惱出現以後就會怎麼樣？就會讓你衰敗。智慧都衰敗掉了，仁慈也衰敗，好東西都衰敗掉了。好像樹開始枯萎一樣，開始衰敗。

開始衰敗就開始變，一開始衰敗就變，變什麼？自在變得不自在了，好人變成壞人了，聖賢變成凡夫了。人生下來，人皆有佛性啊。老子說要我們怎麼樣？“複歸於嬰兒”，上堂課才講的，若嬰兒嘛，“如嬰兒之未孩”，讓你像嬰兒一樣啊，嬰兒。我們每個人，都當過聖人啊，像嬰兒一樣。可是衰敗了，開始衰老，開始變，變壞了。為什麼？就是經過這個過程，熱惱。

熱惱怎麼來的？就我前面講的。前面要洗滌掉就是這樣，就是這些昏沉那、散亂啊、思議啊，看到什麼、聽到什麼、想什麼。哎，到最後你的心靈進入一種，守而不守，不守而守，惟恍惟惚，惚兮恍兮，恍兮惚兮，你就常常處於一種不可思議的狀態，啊，什麼都不用多想。

君子見機而作。——《周易》

那我們說，“不用多想，本性現前，可是你不想清楚，怎麼死的都不曉得啊！”哪就錯了，當你心靈進入這種狀態的時候，這時候呢“其中有信”。這時候，信然可征啊。信的意思就是一種，測度啊，而且是很準確的測度，可以相信的。就我們心靈有一種什麼，真的有智慧的人，不是書讀很多，不是懂的很多道理，很會講，不是。他心靈有一種預知的能力會出來，這就所謂的“君子見機而作”，孔子說的啊，“君子”要能夠“見機而作，不俟（sì，等待）終日。”

不是整天在那邊，頭抱著在燒啊，整天在那邊煩惱啊，想東想西的啊。看的到機，馬上發動，“見機而作”。機是什麼呢？機者，吉凶之先見也，就先見之明啊。是禍是福，是吉是凶，會成功會失敗，事先可以看的到。這個心寂靜下來以後，不思議的時候。你越想東想西，越不行。

我就很清楚這一點。我在上課以前，絕對不會在那邊備課啊、準備啊，等一下要講什麼什麼。最好是忘了下一堂課要講什麼。般若無知啊，無所不知，你才可以見機啊，見機而作。你會感受的到，不一定是看到，你會感受到說，現在該講些什麼了，能夠讓在座的每個人都好像若有所悟。這個也不是你準備得來的，這個機稍縱即逝啊，隨時要調整自己講課的內容的，而且不是刻意去調整的。這講課來講是這樣。待人接物，常常會有這種現象，“其中有信”，常常會有這種現象，是可以相信的，可以征驗的。信，有征驗的意思，事後可以證明的。

像有一位道親，國中老師，他正在那邊教書，那很認真教學的人。他有一次就跑來跟我講他教學的理想啦什麼。我說你這個非常好啊，你這種教學的態度喔，非常好。然後他眼淚突然掉下來，他說可是我剛剛被fire掉。然後他有三個小孩，還有貸款，他說不曉得下一筆錢在哪裡。難怪他眼淚要掉下來。

我說你不要難過，我說你從來我這裡以後喔，我就看你烏雲罩頂，你有個晦氣。我們講氣象嘛，他有一個倒楣的晦氣啊。晦，就是倒楣的意思啊。我說你有晦氣罩頂，我今天看你就不見了，我說你這個業消掉了。這個感受的到嘛，一個人臉上有個陰氣啦，有個濁氣啦，它突然間不見了。我說你的晦氣不見了，我說我跟你保證喔，你下一個工作一定比現在更好。他也聽一聽嘛，還是很難過。

結果過了幾個禮拜，因為他老是考正式教師，怎麼考都考不上，哎，過了幾個禮拜他考上了，他現在是正式教師了。

就像那個簡兄，我剛看到他，回去以後就跟我太太講說，我看這個簡兄，一臉黑氣啊。那我太太說，因為他做工地的嘛，所以曬得很黑。我說不是，那個不一樣，曬得很黑，那黑人也沒有一股黑氣啊，那不一樣啊。過幾天，半邊麻木，好像是有一個什麼壓迫到神經脊椎，半邊麻痹。現在好了，而且因禍得福。他因為生病的關係，所以被調內勤。到內勤以後，內勤的升官的機會還比較多，反而更好了。再看到他，那個黑氣就不見了。

所以這個東西，每個人都有這種的喔。你就心很沉靜，不要整天想啊，見到人，我事先要想我要跟你講什麼、我要怎麼教導你、怎麼成全你，不要，越空越好。什麼叫空靈嘛？空則靈，虛則靈，越虛越好。要虛，哎，突然間，就會有那個靈啊，靈就是靈感，那個事後是可以證明的。因為我們整個道就在這里運作的啊，惚兮恍兮，所以道親到道場來變傻傻的，惚兮恍兮、恍兮惚兮。

今天上課以前才有一位道親跟我講說，“哎，點傳師，我昨天來那邊上你的課，覺得好好喔。回去以後跟人講說，今天上課好好喔。人家問他說，那講些什麼？一片空白。惚兮，忽然沒了，一片空白。但是又若有所悟。”是不是這樣？若有所悟。哎，好像有所悟，但是要介绍講些什麼，又搞不清楚。

道場有這種特質喔，永遠讓你在一種惚兮恍兮、恍兮惚兮的狀況，把心靈一遍一遍地洗掉，一遍一遍地洗掉，把你那種昏沉散亂，會一遍一遍地洗掉，那種一大堆的自己的執著的想法，偏執、情緒，會慢慢洗掉。

不去→如來→無極老母

甫→尊稱  眾甫→眾生

子曰：人皆曰“予知”，

驅而納諸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。——《中庸》

所以這個東西，那個精，生命中最精華的，可以證明的，可以有先見之明，見機而做的先見之明的。這個智慧“自今及古，其名不去”，從古到今，它的名字就叫“不去”。哎，這個講的很好，老子發明這個“不去”，這個跟釋迦摩尼佛講的“如來”，是差不多是一樣。所以“如來者”，怎麼樣？“無所從來，亦無所去”嘛，不來不去，這如來就是不來的意思啊，和“不去”，剛好湊成一對了。不來不去，它沒有離開過。

今天才有道親打電話問我，說他設了佛堂，然後他說獻完香以後佛燈沒有送，在那邊用三寶。覺得很罪過，讓仙佛在那邊等著他用三寶。仙佛點了佛燈就來，送佛燈就走嗎？有來有去，還叫仙佛嗎？仙佛是無來無去的啊。你點佛燈，我說，仙佛就像太陽，永遠在那邊照。你點佛燈，只是把窗戶打開來，陽光射進來；你送佛燈，把窗戶再關上，就是這樣子而已啊。所以你不會讓祂更輕鬆的，你把窗戶關上，太陽不會更輕鬆的，太陽還是在照啊。所以佛光普照嘛，只是你要不要接受照而已啊。他說，喔，這樣子比較釋懷。

像我們都講，哎，用三寶，驚動仙佛。孟子四十歲就不動心了，仙佛給你驚動啊，那還叫仙佛嗎？連孟子四十歲就不動心了，仙佛哪是可以驚動？仙佛不去不來，如如不動，無所從來、亦無所去，“其名不去”。因為祂沒有離開過，我們身體離開過很多次。

這個如來，就你生命中最精華的東西，這個不是說在觀世音菩薩身上，在阿彌陀佛身上。在你每個人生命裡面的精華，就這個東西。所以你要開發到這個以後，蘇格拉底就講啊，“學習是一種回憶。”他說學習，不是去學東西喔，要回憶，要回憶到內心深處最精華的那個東西，嘿，恢復起來。所以叫致良知嘛，恢復起來。

這個東西，因為永遠都在這裡，亙古以來，沒有宇宙以前，它就存在了，不要說宇宙存在以後喔。宇宙大爆炸以前是什麼呢？就是這個“如來”，就是這個“不去”，就是這個東西，就是這個神。基督教叫神，唯一的真神，我們講 無極老母，就是這個東西。沒有宇宙以前，沒有天地以前，就存在的，祂沒有離開過。

所以“以閱眾甫”，所以祂閱歷豐富啊，以閱眾甫。這個甫，我看所有的注解，都講甫是開始的意思，其實不是啦。這個甫，以前古代，在更早以前，對人的尊稱叫甫。比方說孔子，以前被稱為尼甫，因為他叫仲尼嘛；後來就變子；那現在就叫先生。這種尊稱的意思，尊敬的稱呼，好像我們說您怎麼樣一樣。眾甫，事實上就是眾生啊，他不講說眾生，就是用一種尊稱的方式，叫“以閱眾生”。

所以“吾何以知眾甫之狀哉？”為什麼我會知道眾生會發生什麼事情？老子就有智慧，他寫這個就表示，當然那些事蹟沒有流傳下來，他一定什麼都知道，無所不知。為什麼會無所不知呢？眾生百態呀。 因為我都經歷過了，因為我從來沒有離開過，這個東西從來沒有離開過，因為我找到這個了，所有的資訊都在這裡邊。好像電腦的一個晶片一樣，所有的訊息統統都收藏在裡邊了。雲端 ，都在雲端那，通通跑不掉了，最大的雲端就在這裡。最大的雲端，所有的資料，沒有人類以前，所有的訊息，通通在這裡，這個精華。

所以“孔德之容，惟道是從”，你要遵從這個道。但是遵從這個道的結果就是，把生命中最精華、宇宙中最精華的東西，宇宙中最精華的就是仙佛神聖，生命中最精華的就是這個“不去”，這個真如、如來，不來不去，這個大智慧。哎，這個東西找到以後，你什麼都知道。“吾何以知眾甫之狀哉？”這個世界天地萬物，沒有他不知道的，這就是大智慧。

這個是你在課本上學不到的東西啊，你課本上學到的都是很少的一點點東西啊。而且最重要的不是你知道什麼，最重要是那個機啊，見的到機是最重要的。要不然真的是，怎麼死的都不曉得啊。你再怎麼樣子籌謀、計畫深遠，業障現前時候你不知道，不知趨避啊。

子曰：

人皆曰‘予知’， 驅而納諸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。

人皆曰‘予知’，择乎中庸，而不能期月守也。——《孟子》

像那個中庸裡邊講的，“人皆曰‘予知’”啊，大家都說我什麼都知道，我很有智慧，“驅而納諸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。”把你丟到陷阱裡邊去啊，你自己都不曉得。把你丟到金錢的陷阱、美色的陷阱、酒的陷阱、賭博的陷阱、毒藥的陷阱、吸毒的陷阱，大家都不知道，還以為自己很有智慧呢。

好，這章很重要，這章是我們修道要成道的一個眉角（關鍵）。說起來也很簡單，惚兮恍兮，恍兮惚兮，忽有忽無。寧靜、醒覺，寧靜、醒覺。不要一天到晚守在那裡。出去做任何事情的時候，也不要忘記本性，寧靜、醒覺，守而不守，不守而守。一直在這種進行之中，你的那種習染喏，那種一天到晚想東想西的習染，被化掉了。

這個時候，精華就出現了。你會發現，哎呀，窮開心那，跟顏淵一樣啊，過苦日子，開心的不得了；跟孔子一樣子啊，過苦日子，開心的不得了，周遊列國，還汲汲惶惶如喪家之犬。沒飯吃了，還彈琴唱歌，把那個子路都快氣死了。大家都快餓死了，你還在彈琴唱歌！這就是精華，生命的精華已經顯現出來了。

像我自己感覺，我最快樂的事情，就是去年在這裡等死的時間那，整天唱歌啊。