一貫道郭明義

21 上

從道章第二十一章（20161008於天一）

孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。

惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。

大家晚安！

我們講到二十一章，“孔德之容”。孔就是大的意思，就大德。我們常講，道場中我們尊稱那些前輩，叫大德，大德前人，大德點傳師。問題是什麼樣才是一個大德者？大德之容，這個容，當然不是講他的長相啦，意思就是說他的生命的那種特質表現出來了。大德者，他有什麼樣的生命特質呢？

那一個大企業家，當然就是要對賺錢，要有很強烈的欲望啊。要不然錢那麼多了，他還要一直賺，那要真的很強烈的欲望才可以；搞政治的人，就要有強烈的權力欲。那大德者，他有什麼特質呢？“惟道是從”。他對什麼都沒興趣，他所尊崇的就是道，效法追隨的就是道，這叫惟道是從。他心裡只有道，沒有別的，這是大德者。你說，哎，一個大德者，他還是很重視世俗的一切，那這個就有問題了。大德者，是惟道，唯有道而已嘛，沒有別的東西，唯有道，“惟道是從”。

問題是，你說你做任何一個行業，比方說你學音樂的，惟音樂是從；學藝術的，惟藝術是從，那都有一個門徑可以進入啊。我要怎麼去學習，學文學的，學歷史的。“唯道是從”，道到底是個什麼東西？我要怎麼樣去尊崇它？怎麼樣去效法它？怎麼樣去追隨它？這個就是大問題了。我是不是要讀很多的經典？是不是要參禪打坐？或是要積很多的外功？很多的問號在裡面，怎麼樣做才做得到？道，到底是個什麼東西？我要怎麼樣才成為一個惟道是從的大德者？

道，在天地之間就是道嘛；道，到你的身上以後就變成德了，就變成美德。

好，“惟道是從”，來了，現在告訴你道是什麼東西。就像一個音樂老師，告訴你音樂是什麼東西；美術老師，告訴你美術是怎麼回事。那現在老子，他是中國第一道人，所以他來介紹你，什麼是道，道是個什麼東西。

他說，“道之為物，惟恍惟惚”，哇，這個真的是不知道在講什麼，惟恍惟惚。道這個東西啊，“惟恍惟惚”。恍，就是忽有的意思。惚者，忽無也。忽然有了、忽然又沒了，忽有忽無。一般有就是有，沒就是沒嘛。這個茶杯裡面有茶，或是沒有茶，就這二回事而已啊，要麼就有茶，要麼就沒有茶。這個佛堂裡面有開班，沒開班，就這二回事。那什麼忽有忽無？忽然是有、忽然又是無，一下子有、一下子無，又是有又是無。這世間有這種東西嗎？這世間要嘛就有，要嘛就無。我活在這裡就是有，活生生的；我死了，就沒了。

但是道，它是忽有忽無的，忽然有、忽然沒有。這個從物理學來講，倒是很符合量子力學。量子力學怎麼樣？物質看起來是有的，可是你分析到基本結構，最小的叫量子，它忽粒忽波。它忽然呢是粒子，忽然呢是電波。電波是無啊，就能量啊；粒子呢是物質。忽然是粒子，忽然是電波。所以這就是霍金，那個大物理學家霍金，他推翻了上帝創造世界這個說法。他說，世界不需要上帝創造，這個宇宙呢就像量子一樣，忽然就有了，哪一天就忽然沒了。這是量子力學，忽有忽無，從物理來講。

但是物理學，那個量子跟我們有什麼關係？小到量子、大到宇宙，是啦，我們生命裡邊小的就是量子，大的就是宇宙。問題是，好像沒有那種切身利害的感受，感受不到這個道跟我們的親近感，而且這終究是從物理的角度。

從現象界的角度來看這個道，道不只是現象界啊，還包括抽象界，抽象的心靈。我們生命裡面有兩個部分，一個是抽象的心靈，一個是現象界的肉體，那最重要是抽象的心靈。為什麼？現象界的肉體是會毀滅，就算宇宙，既然有生成，就會有毀滅，何況是身體。但是心靈呢，是永不毀滅的，心靈是永恆的。

所以現在找到一個東西喔，有一個東西跟道是一樣的，惟恍惟惚，是什麼呢？就是你的心靈啊。你的心靈說有嘛，好，青黃赤白，它什麼顏色？大小方圓，它什麼形狀？然後心靈在身體裡面，它有一個身體的形狀嗎？沒有的。所以無形無相，不在一切處，又遍一切處，這是心靈的特質。

所以心靈的特質，跟 上帝是一樣的， 上帝是無所不在，又不在任何地方，心靈也是一樣。你說心靈在身體裡面嗎？身體外面嗎？都不是。所以心靈是不是無？但是心靈說沒有嘛，你會思考，你會有情緒，你會有欲望，心靈波動的不得了。我們最強烈感受的，倒不是身體的存在，而是心靈的存在，存在感最強的就是心靈。哎，有的人在激動的時候喔，身體受傷流血，都不知道啊，那種人很多啊，都不知道。身體受傷了、流血了，流了很多血，自己都不知道，因為你心情激動，你只有感受到自己激動的心情，或是悲傷或是憤怒或是緊張，你會忘記身體。

所以說心靈，它有，有到這麼強烈；它無，無到無形無相。這下我們把它扣緊了，道就是你的心靈。因為你心靈具有道的特質，忽有忽無，惟恍惟惚。這是心靈的特質，惟恍惟惚。

那問題是，要怎麼樣從道？“惟道是從”啊，要怎麼樣跟道匯合為一呢？我們心靈要嘛就充滿了情緒欲望，要嘛就一片昏沉，什麼都不想睡著了。它沒有辦法，哎，在這種忽有忽無的狀態，沒有辦法。它很容易落入極端，有的極端，和無的極端。簡單地說，就是昏沉、散亂，要嘛就昏沉、要嘛就散亂，就落入這兩個極端。

好，這邊講喔，老子說，要“惚兮恍兮，其中有象。”要無。惚兮，就是沒有了，無了；無中，哎，又有了，惚兮恍兮，又有了。你不要無了，就睡著了，反而清醒了，無了，又突然間清醒了，叫惚兮恍兮。這個就不是昏沉散亂了，無的時候不是昏沉，不是想睡了，不是想得太累了，體力和心力勞累太多了，不是，是寂靜。所以它叫惚兮，先寂靜，惚兮就是先寂靜，心靜下來。

像我們用三寶，心靜下來了，但心靜下來不是睡著囉。很多人說，我一用三寶就睡著了。哎，我們這邊道親常有這種現象，新來參加三寶修持的，哎，一參加三寶修持，很快就睡著了。可是那個老修就不會，老修看佛燈看多久啊，玄關式呼吸多久，越來越精神越好，雖然心裡很平靜。所以說真正的惚兮恍兮，這叫恍、這叫惚，惚兮恍兮。

這邊講到修持的一個眉角（關鍵），大家要看清楚，如何契合這個道？夫道無他啊。道，不是說，哎，我要做多少事情，我要讀多少書，那個是世俗的東西。世間的東西，就是我要學多少技能、我要讀多少書、我要做多少事情，我才會成功，道不是這樣。“夫道無他，默契而已。”

道，是一種默契，默默的契合，默然契合。這個默契講的，默，就是靜默下來了，心寂靜下來了，什麼都不想了，念頭越來越少。一寂靜下來以後呢，他不是睡著了，他就是怎麼樣？醒覺，他有一種覺明啊，光明覺悟。喔，好清醒喔，這就良知跑出來了。哎，頭腦變得好清醒，這叫惚兮恍兮。

惚兮恍兮，有點像心寂靜，喔，恍然大悟，心中對真理啦什麼有所領悟那種現象，恍然大悟。所以一個人心靜下來的時候，真正靜下來的時候，常常會若有所悟，常常會有這種現象。常常會若有所悟，對人生、對宇宙的真理，若有所悟。而且不是書本學來的，從內心生出來那種，自己的智慧生出來的。所以“何其自性，能生萬法”，哎，生出來，生出來這種契悟啊，這叫契悟。所以這個是我們要去感受到的寂靜。真的寂靜下來以後，他不是睡著了，若有所悟。

所以說，這種人“惚兮恍兮，其中有象”，你在惚兮恍兮之中喔，你不是就自己這樣子而已啊，別人看你的話，其中有象。“哎，這個人怎麼搞的？氣象光明。”一般人氣象就是昏暗嘛。一般人氣象，我們說那個臉上有什麼，黑氣啦、濁氣啦、陰氣啦、煞氣啦，各種的氣就有，就是沒有道氣，沒有正氣。哎，這個就不同啦。

現代人大部分都是有什麼？乾道比較有怒氣，坤道比較有怨氣，怒氣、怨氣。坤道抱怨很多，乾道就很不爽，生氣。乾道是比較直接，坤道就是柔腸百轉，慢慢去怨你。所以那種怨氣、怒氣都不見了，剩下那種正氣、道氣。所以氣象，我們講氣象，象，就是一個大略嘛。這大略看起來，哎喲，這個人怎麼氣象不同啊？氣象不同，有氣象光明的象，“其中有象”。

所以我們要改變形象啊。改變形象，不是去做臉那，不是去整形啊，改變形象就要“惚兮恍兮”。惚兮恍兮，若有所悟。哇，那個人看起來就有智慧，看起來就有正氣。這就不同了，“其中有象”。

好，這是第一步，修道人第一步就是“氣象不同”。一看這個人，哎，怎麼這個人的那種以前的濁氣不見了？變清氣了；以前的俗氣不見了，變成道氣了；現在變雅了，變正直了。這表示，這個不是白乾的，這個惚兮恍兮產生效果了，你的象不同了。

恍兮惚兮，恍兮，我們用覺明，佛學的名詞，我們用醒覺，大家比較清楚。寂靜、寧靜，應該寧靜比較口語一點。寧靜，醒覺，注意喔，這個寧靜和醒覺是綁在一起的，寧靜才能醒覺，醒覺才能寧靜。醒覺，你可以活在當下。

人莫不飲食也，鮮能知味也。——《中庸》

什麼叫醒覺？就像中庸裡邊講的，“人莫不飲食也，鮮能知味也。”大家都喝水啊，都吃飯那，很少人知道那個味道，這就沒有醒覺。因為一邊吃，一邊散亂，胡思亂想、想東想西的，沒有辦法嘗到那個滋味。你真的心很寂靜的時候呢，就會專注在眼前的一切，眼前當下的一切，你會很享受這個生命啊，享受這個世界。

道之出口，淡乎其無味。——《道德經》

你會發現，看的本身，聽的本身，喝，不一定喝什麼，喝的本身，都是覺啊，叫味覺、視覺、聽覺，這都有覺喔。你感覺到這種覺，都是很美妙的。你甚至呼吸，吸空氣進去，你就會享受那個吸。你不一定聞到什麼味道，空氣沒什麼味道，“淡乎其無味”嘛，淡然無味。

“道之出口，淡乎其無味”啊，道，和世間的東西不一樣，淡然無味，哇，可是說不盡的滋味無窮，你覺得好享受，要有這種感受出來喔。這時候就不同了，這時候就不只是一個大略的氣象了，不是其中有象。你恍兮惚兮，就在眼前當下，這麼享受生命的流動，跟時間、空間結合在一起。不會說我在這個時間，我心裡跑到過去、跑到未來，不會，我就隨著時間而走。

君子終日乾乾（自強不息的意思），與時偕行。——《易經》

像易經裡邊講的，“與時偕行”。意思就是說，君子要跟著時間行進，時間到哪裡我就到哪裡。不要說我時間在這裡，此刻，那我應該專注在聽課啊，可是我心跑到昨天的事情、跑到未來的事情。這個，我想在座的都會有這種經驗。這個就是沒有經過這樣的一個洗滌，寧靜和醒覺。寧靜之後，然後醒覺，醒覺之後呢，就不要一直“喔，我只要寧靜就好。”你就很專注的，連你的工作都很享受啊。你打掃地，掃地都很享受的哎。

我時常打掃家裡，拖地啊，很專注地做，覺得很愉快的事情。好像把自己身體洗乾淨一樣，很愉快。因為你心沉靜下來以後，你會覺得你的生命喔，和外界沒有界限。好像那個房子就是你，就是你的身體一樣，你把它弄乾淨，就好像自己身體乾淨，你會有那種感受出來，不只是一種想法而已，會有這種感受出來。

太初有道，道與神同在，道就是神。——《聖經》

所以說，要進一步的“恍兮惚兮”，心寂靜下來。這個時候就“其中有物”。這個時候就不只是氣象光明，真正的正人君子，具體地就出來了，具體的一個正人君子，他的言行舉止，就好像物質形成了。就好像我們講那個量子力學，忽波忽粒、忽粒忽波，它這樣反復進行以後呢，粒中有波、波中有粒的話，就變成物質了。反復進行，物質就出現了，宇宙就這樣出現了。霍金講的也沒有錯啊，但是不見得上帝跟這個沒關係就是。因為你那個忽有忽無，忽恍忽惚，那就是上帝本身那，上帝本身就是這樣子啊。道啊，道的本身，道之惟微，道就是上帝啊。這不是我講的，聖經裡邊講的啊，“太初有道”，這道便是光，這光與神同在。

所以說，我們要惚兮恍兮，恍兮惚兮。所以有老前輩說，看到師尊，師尊平常都這樣，眼睛半開半閉，惚兮；眼睛一打開，哇，那種智慧的光芒整個現出來，恍兮。說師尊就是這樣，孔德之容，祂的形象就是這樣，師尊就是這樣，惚兮恍兮，恍兮惚兮。所以這就是我們道場裡邊，以前，幾十年前在大陸的時候，很少有開班講課這回事啊。

到佛堂呢，不准你聊天啦、講八卦啦，到佛堂怎麼樣？八個字，“有事辦事，沒事守玄。”有沒有聽過這八個字？老前人輩都知道，你們張老前人大概就講過這個話？對呀，這是都知道的，這大家都知道的，通關密語，“有事辦事，沒事守玄。”這就是，有事辦事就是恍兮啊；沒事守玄就是什麼？惚兮啊。惚兮恍兮，恍兮惚兮。不要說沒事睡覺喔，有事胡思亂想，什麼事都做不好。

所以說，這就是在洗滌你的心靈，讓你的心靈呢，越來越契合這個道。你心靈要經過這個洗滌，慢慢就把這個泥弄掉了。你開始的時候一定是昏沉散亂，要麼就愛睏，要麼就胡思亂想。這會慢慢消失的，你這個好東西慢慢進來以後，就好像免疫系統進來以後，細菌那就慢慢地被排除出去了。但不可能立刻，它需要一點時間把它淘汰掉。這就是細菌那，這是我們心靈的細菌，昏沉散亂。哎，它會慢慢地被排除出去，那個病毒會慢慢地被排除出去。

第一階段 誠心抱守（守玄關）→惚兮

第二階段 守而不守（不守玄，但專注於事）→恍兮惚兮

但是你一定要讓它持續地進入，你不要解除了它的任務啊，要寧靜。但一般人很少有這種情形，寧靜、醒覺，像師尊一樣，“有事辦事，沒事守玄。”經過這樣子以後，你就會變成一個寧靜、醒覺之人了。一開始是會有前後的功夫，先寧靜後醒覺，先醒覺後寧靜，會有分段那。

但是呢到了最後，就像我們說守玄三階段，第一階段就是守玄，誠心抱守。我們得道以後第一條大願是什麼？得道以後，誠心抱守。抱守，實際上就是惚兮啊，讓自己的那種思想啊、欲望啊、情緒啊，通通都停止。萬法歸一嘛，因為我們心想的都是二嘛，我喜歡我討厭、什麼對什麼錯、成敗得失，回到這裡（玄關）來，萬法歸一，都沒有了，不落入對待啦。所以寂靜就是這樣子啊，寂靜不是自以為寂靜，你的心已經沒有分別了，不思善、不思惡了，叫寂靜。所以誠心抱守。

再來呢，守而不守。我雖然守，但是我不恪守在這裡，我還是繼續工作，繼續度人、繼續上班、繼續做家事。所以我雖然守，但是我不守在這裡（玄關），這就開始醒覺了，注意到這一切，叫守而不守。可是我還是在守啊，我是沒有守那個地方而已。但事實上老實講，你就算是專心喝一杯茶，都是在守玄，只要你專心。你像你專心聽課，意念都在這裡（玄關前）。專心聽課的時候，看眼神就知道，它就在這條線上（玄關向前延伸的一條線）。

專心做任何一件事情，像以前我去做黑手的時候，那時候還沒求道哎，那國中剛畢業，敲那個鉆子啊，那個鐵塊圓的，要把它敲成方的。四十幾年了我還記得，手下去，這個位置配合動一下，要不然會打到手啊。這時候你如果意念沒有集中在這裡的話，手就完了，連做這麼簡單的事情，都要專注。如貓捕鼠嘛，貓捕鼠都在守玄那，貓在抓老鼠的時候意念都在玄關。所以真正的守玄不是光守這裡喔，守而不守，就是守在（玄關前面）這一條線上，當你心在專注的時候都在這一條線上。

像我們以前這邊有一位道親就說，他去學那個賽車，他說那個教練跟他講說，你賽車的時候，你時速到2～300以上了，那個賽車速度會到2～300公里以上的啊，時速都是250以上才叫賽車啊。250以上的時候呢，你眼睛一定要看著前面那條白線。他說前面哪有一條白線嘛？因為那個線都畫在兩邊，兩條嘛。教練說你放心，到那個速度以後，兩條會變一條，兩條就變成一條。你就看那條白線，你不能往上看、不能往下看、不能往左看、不能往右看，因為速度太快，會翻車，就看那條白線。

這不是守玄是什麼？雖然不是在守，但是還是在守，叫守而不守。這就所謂的恍兮惚兮，惚兮恍兮，就這樣，誠心抱守，守而不守。所以講的比較具體一點，大家比較有一個入手的地方。要不然你看這個，老實講，你看了，不知道在講什麼，對不對？看什麼注解都沒用。因為你沒有得道的話，無辦法體會這個其中的奧妙。