一貫道郭明義

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菩薩品第四

好，講菩薩品。

這時候佛呢又叫了一些菩薩，叫了好幾位菩薩，叫這些菩薩去問候他。因為菩薩跟維摩詰一樣啊，你們都是菩薩啦，境界等同啦。那麼境界等同呢，應該和小乘行者不同啦，應該可以跟他平等過招啦，你來我往的啊。但祂為什麼要叫菩薩也去問，而且一個個抖出來自己過去的一段糗事？過去通通吃過癟，通通被維摩詰破斥過。

為什麼要這樣子呢？就是要展現給這個小乘行者看，看菩薩和小乘行者不同。小乘行者呢，你證得阿羅漢果，就是阿羅漢果了。但是菩薩呢，沒有這些階級啦、等級啦等等的，沒有這些東西。菩薩是隨宜變化，沒有一定的。沒有說通通一樣，大小都一樣，齊頭平等，不是這個樣。他隨眾生的因緣，有種種不同的(變化)。而且菩薩有什麼？有過患，菩薩一樣有過患。菩薩有一個特質，菩薩有過。為什麼說菩薩有過呢？因為眾生有過。因為眾生有過，所以菩薩有過。

子曰：道之不行也，我知之矣：

知者過之，愚者不及也。

道之不明也，我知之矣：

贤者过之，不肖者不及也。——《中庸》

這個孔子就講啊，“道之不行也，我知之矣。賢者過之，不肖者不及也。”凡夫有種種的過失，可是他有了過失，他不承認自己有過失，他文過飾非。而賢者呢，這裡講的就是一般小乘行者，他要改掉一切的毛病，他一點毛病都沒有，清淨無染。可是他跟眾生就產生距離了，他太過了，就產生距離。他會輕視眾生，他會討厭眾生。所以他的心量越來越小，他的身體雖然越來越沒有，他的行為一點過失都沒有，可是無形中心量越來越狹小。

而菩薩呢，他跟眾生一樣，都有種種的過失，可是他會懺悔改過，差就差在這裡。真正的菩薩行者是這個樣子，他會懺悔改過。他知道自己有過失，我懺悔改過，而且呢我因為跟眾生有同樣的過失，我才能夠體諒眾生的過失。像你也是好吃的，你就能夠體諒眾生為什麼好吃；你要是自己不好吃，你就不能接受他，“你怎麼那麼貪吃呢？”你好色的人，你就能體諒這個人為什麼那麼好色；要不然你就不能體諒嘛，“你就是混蛋，你生下來就是壞坯子，下流。”就是這樣想。

所以菩薩的特質，他跟眾生呢，所有眾生的過患，他都有，但是他會懺悔改過，差就差在這裡，他會懺悔改過。所以照理說修到菩薩啦，應該一點過失都沒有啦，其實不然，菩薩一樣會犯過。身也會犯過、口也會犯過、意也會犯過，但是他會改過。所以一樣(會犯過)，這些菩薩也一一示現，跟維摩詰居士對談的時候呢，通通露出破綻來，被維摩詰居士指出來。所以後學很遺憾的就是，他指出這些喔，對我們的修行實在是沒有什麼幫助。就是講得很玄妙，可是如何得到呢？

像這一篇呢主要是討論發菩提心。他講彌勒菩薩，彌勒菩薩那個時候，他在兜率天嘛，他為兜率天王還有他的眷屬啊，說不退轉地之行啊，說種種不退轉地。就是說怎麼樣子不退轉，怎麼樣向上一路，永遠不退轉。那就是發菩提心嘛，只有發阿耨多羅三藐三菩提，只有發菩提心呢，才能夠不退轉。發了菩提心以後，這個菩提心就開始，一直到結成菩提果。中間是不會退轉的，一直往上走，有種種的迂回曲折啊，但是最後還是要結成佛果。這叫不退轉之行。

維摩詰就跑來跟他講，你說的這些法有過失啊。這個真正玄妙啊，後學講一段。彌勒在說法的時候呢，這個維摩詰就跑來了，他說“彌勒！世尊授仁者記，”仁者就是講你啊，世尊為你授記，就是釋迦牟尼佛為你授記，“一生當得阿耨多羅三藐三菩提，”祂授仁者記，說你這輩子呢會成佛。得阿耨多羅三藐三菩提，就是成佛的意思，得無上正等正覺啊，就是佛；一生，就是講這輩子。說你這輩子會成佛，就是用這一生的時間，就可以成佛。

彌勒！世尊授仁者記，一生當得阿耨多羅三藐三菩提，

“為用何生，得受記乎？過去耶？未來耶？現在耶？”他說那你是用哪一生來得授記呢？我們生，有生生世世啊，有這輩子、上輩子、前輩子、還有下輩子，然後生生世世。你是用哪一生來得佛的授記呢？佛不是為你授記嘛，為你授記你一生可以成佛，就是這一輩子可以成佛，這輩子結束以後就成佛。那你是用哪一生來受記呢？生生世世，你究竟用哪一生來受記呢？過去嗎？過去生嗎？現在生嗎？或者未來生嗎？如果是過去的話，過去生已滅，過去已經滅掉了，過去的世已經滅掉了，已經滅掉，你怎麼可能拿來受記呢？滅掉就不存在啦。

我們講說用這個杯子，來請人家喝茶，那這個杯子是已經滅掉了，已經不存在了，你怎麼用它來請人家喝茶呢？一樣啊，你說你是過去生，你那一生已經過去啦，已經滅掉了，前生嘛，前生前世已經滅掉了，已經不存在了，你怎麼用你的前生前世來受記呢？所以不可能是過去。如果是未來生呢，因為你要知道啊，人除了過去、未來、現在，還有沒有一個別的？沒有了，這叫三際，三個界限。過去、現在、未來之外，還有沒有別的東西？沒有了。除了過去，就是現在，除了現在，就是未來。他先破掉他的過去，過去生已經滅掉了，所以不可能用這個來蒙受佛的授記。如果是未來生呢？未來生尤未至啊，未來還沒有到啊，沒有到就還沒有生出來啊。一個是滅掉，一個是還沒有生出來，所以也不可能授記。

如果是現在呢現在無住啊，注意這個現象啊。一般人答案就是現在，我現在蒙佛授記。但現在無住啊，祂怎麼授得下去呢？怎麼記得下去呢？現在無所住啊，生滅無常啊，生生滅滅無有常性啊，無所住啊，根本留不住啊。這個人的生命啊，人的一生呢，沒有一段時間是停留的下來的，一直都在生滅變遷之中。你的心在生滅變遷，你的肉身的細胞不斷地在新陳代謝，你的行為，沒有一個是重複的。就算這樣子一個重複的行為，你去拿攝像機去攝下來，慢動作放，一定有不同，生生滅滅。你做的任何一個行為，馬上滅掉，然後新的就生出來，不住，無所住。你不住，你怎麼去授記呢？根本無所住，你怎麼去受記呢？沒有辦法受記的啊。

他說，“如佛所說，比丘，汝今即時，亦生亦老亦滅。”他說，如果像佛所說的，你就在這個時候，同時生老滅。是啊，我們就在這個時候，同時在生、同時在老、同時在滅。我們的心念隨時在更新；我們的六根隨時在更新；我們的細胞在新陳代謝，隨時在更新；還有我們的行為，隨時在更新。而且隨時走向衰老，隨時走向死亡。時時刻刻都在走向衰老、走向死亡，時時刻刻都在新陳代謝，這叫亦生亦老亦滅。

那這樣子講的話，就是無生啦。因為這些現象這些生滅亦生亦老亦滅現象都是什麼？夢幻泡影啊，虛幻不實的啊。虛幻不實它的本質，就是無生啊。一切生滅現象的本質，是無生，是不生不滅的。你看起來像是生滅，那是因為你呢心有問題。你心中有生滅，所以看起來一切都有生滅。好像我們在做夢的時候，看什麼都是真實的，都是存在的。夢裡邊也有喜怒哀樂等等的一切的行為，可是醒來以後呢，那個夢裡邊的一切東西，都是不生不滅的，根本無所生，也不會滅掉。如果說是有生，然後最後夢醒以後滅掉，那是還是生滅。

不是根本沒有嘛，不存在啊，你明明躺在床上啊。它生，生在哪裡？它滅，又滅在哪裡？不存在的，所以叫無生。他告訴你生命的本質，是無生；生命的現象，是亦生亦老亦滅。這裡邊就講的很清楚啦，生命的現象，是亦生亦老亦滅，所以隨時都在生老滅之中。那麼生命的本質呢，是無生。

好，生命的現象不可能得授記，生命的現象一直都在無住、變遷之中啊，他不可能用這個生命的現象去得佛的授記的，是用本質去得佛授記啦。我們不可能是用生命的現象來得到佛的授記、用我們的思想來得佛的授記，不可能是用我們的肉身來得佛的授記，或者是我們的行為來得到佛的授記。所以你一定是用你的本質，來得到佛的授記。你的本質是什麼呢？本質就是無生啊，佛性就是不生不滅啊，所以本質是無生，所以你應該是以無生得受記。

所以倒數第三行講，“若以無生得受記者，”他講，那你應該是以無生來得到受記啦。若以無生得受記的話，“無生即是正位，於正位中，亦無受記，”如果你已經是無生了，你拿這個無生的本質現出來得受記的話，無生已經是正位了，何需要受記？在正位之中，無生那有受記呢？受記，也是生滅法啦。受記，不是有一個我，有一個佛，還有一個佛為我授記。如果真正無生的話，授記也無生啊。非但沒有授記，“亦無得阿耨多羅三藐三菩提。”你也沒有得阿耨多羅三藐三菩提呀。

所以為什麼彌勒受一生記呢“雲何彌勒受一生記乎？”所以你受記這回事，不是很虛妄的嗎？你說佛為你授記，你今生今世當為成佛，但事實上不可能有這種事啊。你從生命現象去受記，也不可能受記；你從生命的本質來看，本質是無生啊，那授記現象也是無生的啊，所以你也不可能得授記。因為沒有授記這回事，你也沒有得成佛這回事。也就是說，你彌勒沒有受記，也沒有成佛，不可能。

諸惡莫作，諸善奉行，

自淨其意，是諸佛教。——《增一阿含經》

你看看大乘法，他講到這裡的時候，又開始連大乘法都要破掉了。前面講那個小乘法，小乘法呢，講的都是生滅無常，講八正道。想要用種種的正道生起種種的正法，來對治邪法，以正治邪、以善治惡。哎，“諸惡莫作，諸善奉行。”到大乘法呢，他強調是契入無生，他所謂授記、成佛，這都是契入無生的功夫。

而彌勒呢，他為這個兜率天宮的天主他們啊，講的就是契入無生的功夫，為什麼？他講不退轉之行嘛，不退轉，講的就是什麼？契入無生的功夫啊。那麼維摩詰就出來破斥他啦，你講契入無生，後學換另一個說法來說，既然無生，你如何入？有出有入，不是有生嗎？你如何契？你有契，不是有一個我、有一個無生，然後我契入。一下一大堆生滅跑出來了，所以你根本不能開口，一落思量，即不中啊。

大乘法怎麼樣？大乘法理窮於事啊。你只要去說，不管說得多麼玄妙，一定有破綻。你入不二法門，既然不二，哪有出入？你如何入？你往生淨土，淨土是不生不滅的啊，要不然怎麼叫淨土？既然不生不滅，你如何往生？你往生，不就是落到生滅裡邊去嗎？你發阿耨多羅三藐三菩提心，阿耨多羅三藐三菩提，就是無上正等正覺，而無上正等正覺呢，就是不生不滅，你如何發呢？如何發起呢？這都是問題。

言語道斷，心行處滅。——《摩訶止觀》

這個菩薩品裡邊都是講這些，講大乘法的理窮之處啊，大乘法理窮於事啊，理窮之處啊。“言語道斷，心行處滅。”因為大乘法理有窮處，只要你一開口，馬上就有破綻，這些破綻呢，就會造成眾生的執著。明明是無生，現在我一心地想要契入無生，是不是落入執著？就落入執著啦，而且你永遠不可能契入無生。

像今天來聽講維摩詰經的，如果說已經讀過維摩詰經的，那麼維摩詰經的重點在哪裡？重點在入不二法門，《入不二法門品》它最後呢就是告訴你，要怎麼樣入不二法門，希望眾生都能夠入不二法門。但是我們如果心想要入不二法門的話，永遠入不了。因為不二法門，不出不入啊，才叫不二啊，永遠入不了。所以不二法門是什麼呢？你說出來，哎，就不對了。“無說無示”，沒有說、沒有表示，這是不二法門，你說什麼都錯。所以大乘法有理窮之處啊。

如我解佛所說義，無有定法，

名阿耨多羅三藐三菩提，

亦無有定法如來可說。——《金剛經》

大乘法理窮以後，才會演變出來一佛乘。一佛乘呢，“言語道斷，心行處滅。”不落入言語，不落言詮，言語道斷，心行處滅。讓你的心呢，所行之處全部滅掉，讓你的心無處攀緣，讓你的心沒有地方跑、沒有地方執著，心行處滅。沒有地方跑，沒有地方執著，當你的心離開一切攀緣、一切執著的時候呢，個時候才是真性現前的時候。“凡有言說，都無實義”啊，“法無定法”。

若人言如來有所說法，即為謗佛。

不能解我所說故。——《金剛經》

所以釋迦牟尼佛後來乾脆說，“若人言如來有所說法，即為謗佛。不能解我所說故。”而且祂說祂說法49年，未曾說著一個字。為什麼呢？說著即是妄語啊，能够契入無生，不是妄語嗎？無生豈可以契入？你說不契入，這個“不”也是啊，也是執著啊，這個“不”生出來了。我不入無生，那也是執著啊。所以只要一開口就有問題，因此講說“言語道斷，心行處滅。”

所以後來佛示現什麼？一佛乘。祂展現一佛乘的時候，通通抓來授記，一句話都不用說，你等著成佛，因為你就是佛子，你就是佛，你等著成佛。我們明師指點就是授記，你看這個授記被破得一塌糊塗。看看啊，看看我們這個明師指點就是授記，明師指點，其實就是彌勒為我們授記。而這邊是破什麼？釋迦牟尼佛為彌勒授記，你看看他怎麼破的乾乾淨淨的。

他說，好，我們來討論一下彌勒受记是怎麼一回事。

他說云何彌勒受一生記乎

“為從如生得受記耶？為從如滅得受記耶？若以如生得受記者，如無有生；”好，為從如生 既然受記的話 一定不是你的肉體在受記

，一定是你的真如本性來受記。那你的真如本性，是生還是滅？你的真如本性是生，它受記嗎？還是你的真如本性滅了，它受記？如果說你真如本性生了，受記，那麼如、真如本性沒有生；如果說真如本性滅了，受記，那麼真如沒有滅。“若以如滅得受記者，如無有滅。”如果以真如本性呢滅了，得受記，總之一生一滅嘛，你不是生受記，就是滅受記啊，你不可能在中間還有別的東西啊，有別的東西，那就是不生不滅了。不生不滅，怎麼受記呢？不生不滅，你根本沒辦法受記啦。所以他說如果有滅，那這樣就沒有受記這回事啦。

何其自性本自清淨， 何其自性本不生滅，

何其自性本自具足， 何其自性本無動搖， 

何其自性能生萬法。——《六祖壇經》

“一切眾生皆如也，一切法亦如也，眾聖賢亦如也，至於彌勒亦如也。”他說一切眾生呢，就是這個真如本性，一切法也就是這個真如本性，因為什麼？“何其自性，能生萬法”、“何其自性，本自具足”，自性之中具足一切聖賢、一切法，還有一切眾生。自性之中呢，也具足彌勒。彌勒在哪裡？彌勒就在我們不生不滅的佛性之中。這個話一說出來就有問題，既然不生不滅的佛性，怎麼還有一個彌勒在中間？在裡面？他說“至於彌勒亦如也”，就是說彌勒他是一個真如本性，一切眾生也是同樣這個真如本性。並不是彌勒有一個真如本性，而我有一個真如本性，你有一個真如本性，每一個人都有一個各自不同的真如本性，不是的。

真如本性只有一個，為什麼？連這一個都沒有，不生不滅啊。你的真如本性是不生不滅，既然無生，我的真如本性亦是不生無滅，也是無生、也是無滅，當然是同一回事啦，當然是同一回事啦。就好像我們共同享用一個虛空一樣啊，你的虛空是虛空，我的虛空也是虛空，我們共同享用，共同在這個虛空裡邊走來走去。

所以他說，如果這樣子的話呢，我們的真如本性無異啊，既然無所異的話，既然沒有不同，沒有不同的話，那你彌勒受記的時候呢，你既然是用你的真如本性在受記的，那你受記的時候，是不是所有眾生都同時受記了？因為同一個真如本性啊，無所異啊，那不是所有眾生都受記了嘛？那大家都等著成佛啦，所有眾生都受記啦。一樣啊，像你得道了，是不是全家人都得道了？你蒙佛授記啦，還有所有一切眾生都受記啦，你也用不著去度人那、辦道啦等等的。一落言詞啊，問題就一大堆，通通出來了。只要落入言論之中，什麼問題都出來了。

所以啊，標準的天道弟子，絕不落到這裡邊去。明師一指以後，哎，心境開悟，啊，趕快出去度人辦道，就這樣過一輩子。“言語道斷，心行處滅。”“這個道真好！”怎麼好？不曉得。講不出個所以然來，言語道斷。心行處滅，心中所有的執著都沒有，只有大悲心一片。見到眾生受苦，很自然地心中這種悲憫心起來，“哎呀，你在受苦，我有辦法救你，那就是得道，那就是來得道、來修道，跟我走一樣的路。我有辦法救你！”這是隨緣，大悲心不動，然後隨緣度化眾生。就這麼單純，明師指點的時候，當下“心淨，则佛土淨”，從此以後就這樣走出去。乾淨俐落，根本不用落到這些名相裡邊去。

他解釋什麼是菩提啊。他告訴他說啊，你不要用菩提法來誘惑諸天子啊，“是故彌勒，無以此法誘諸天子”啊。彌勒他就說，他講一個不退轉法，告訴大家呢要契入無生，要發阿耨多羅三藐三菩提心。他說，你不要用這個法來誘惑眾生。

一樣啊，我們天道也是這個樣子啊，我們天道就不會建立種種的法。現在開始建立啦，開始建立種種的法，來誘惑眾生。根本不需要，度眾生不是用這些的。我們一般天道弟子很自卑，門面太差，沒有門面，我們拿不出一套出來。彌勒拿出來這一套很好，不退轉法，轉大法輪。你們跟我修，不退轉，契入無生，得阿耨多羅三藐三菩提。結果維摩詰出來，一腳就把他踹倒了。為什麼呢？你立一法，就是立一個障礙。你不要用這個法，因為根本無法嘛，根本無所得嘛。你立這個法來誘惑他，實無有法得阿耨多羅三藐三菩提呀，結果你立出這個法。

我們道場中出這個毛病最大。以前就很單純那，“道很好，來求道。”道是什麼？不曉得，無法，不曉得。也講不出個所以然來，前人也講不出個所以然來。道很好，就是好。它就是可以轉變你，它就是可以開悟你的心性，它就是可以讓你去惡向善，它就是可以讓你一步一步邁向成佛之地，它就是可以讓你跳出生死苦海。為什麼呢？不用去講。為什麼？“言語道斷，心行處滅。”

你去想為什麼、想答案，這個全部都是見聞覺知，見聞覺知，則魔軍熾(分別則魔軍熾)啊。我們救度眾生，不用什麼東西來誘惑他，不需要，憑著什麼？佛緣；憑著什麼？大悲心。你有這個大悲心，你有這個誠心，你自然可以感動眾生；而眾生有這個佛緣，他自然會求道。相反的，你立種種的見聞覺知呢，魔君就趁機會住進來。這個不是後學講的啊，這是臨濟禪師講的。我們立種種的法門，那不是讓眾生落入見聞覺知嘛？你自己也掉到見聞覺知裡面去了，有所見、有所聞。

若以色見我、以音聲求我，

是人行邪道，不能見如來。——《金剛經》

凡所有相，皆是虛妄。

若見諸相非相，則見如來。——《金剛經》

有所見是什麼？“以色見我”；有所聞是什麼？“以音聲求我”。結局是什麼？“人行邪道”。不是魔嗎？人行邪道，不能見如來，你就掉到這裡面去了。“凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。”我們現在就是要建立種種的相，告訴你，哎呀，我們求這個道是什麼啦、怎麼樣啦，這些相最後通通出問題。有什麼好講的？你信不信？跟你講這個道很好，超生了死，全家到天上大團圓。你沒有看到得祖先通通回去？九玄七祖啊，下面還有子子孫孫都可以上去。信不信？不信，佛緣不夠，沒有辦法。我大悲心無休止的庇護在你身上，大悲心過來度你。不信我等到別的佛緣。我不舍眾生，總有一天會度你上岸。

真正的天道弟子，都是用大悲心在度眾生啊，不是用見聞覺知啊。你只要有這個大悲心出來的话呢，你包裹住他 他還會受你感動啊 加上他有佛緣

。他要是沒有佛緣的話呢，你就算是佛，你也度不了他。提婆達多，你看，跟釋迦牟尼佛堂兄弟啊，一天到晚就想要殺掉釋迦牟尼佛。只是佛給他殺不死啊，佛是殺不死的，佛是眾生沒辦法害的。結果他出佛身血，他把釋迦牟尼佛的指頭給打爛了，推一個大石頭，從懸崖上面掉下來，把祂腳趾頭給打爛了。這麼惡毒，沒有佛緣。

所以碰到沒有佛緣的，那你沒有辦法，你等待別人來度他，還是有人可以度化他的。像釋迦牟尼佛也講啊，祂說，跟著舍利弗修行的，他座下弟子有舍利弗，跟着舍利弗修行，因為他們有徒子徒孫嘛，就像我們那，有人跟著前人修，有人跟著點傳師修。祂說，跟著舍利弗修行的這些人那，他們都是我度不了的，只有舍利弗度得了他。為什麼？他們跟舍利弗有緣那，跟他有缘，所以佛都沒有辦法，跟佛的緣份不夠，佛沒有辦法開悟他們，佛沒有辦法讓他們起信。但是舍利弗可以開悟他們的心，舍利弗可以讓他們去惡向善，可以讓他們走向八正道。

所以諸位前賢那，不要在這名相上面打轉，這個菩薩品，都是破名相的。它裡面雖然有種種的形象，但事實上它這些名相，通通都是用來破除名相的，而且它破除的是大乘名相。上一品弟子品，破除的是小乘名相；這個菩薩品，破除的是大乘名相。而我們天道弟子，最好是怎麼樣？不立不破，干脆。不立相，也不破相。明師指點以後，大悲心出來了，順著大悲心走就好。

道之所存，師之所存也。——韓愈《師說》

天道道場，就這樣建立起來啦。我們離開社會久了以後，就不曉得啊，你想想看，一個人要是沒有道的話，所謂“道之所在，師之所在”呀，要是沒有道的話，就憑一個人那，他想要聚這麼多人，而且連續聚個幾十年，怎麼可能啊？到社會上去看看，除非有大財富，而且還流動不息。像王永慶(企業家)在台灣做了幾十年生意，跟著他跟幾十年的，有幾個？都是流動不息，也都是為了錢來的。

看看我們那個前輩啊，他只有一個道，什麼都沒有。人，沒有人才；錢，沒有錢財；論辯才，沒有口才，什麼才都沒有。他只有一個信心，他相信這個道好；他有一個悲心，他知道眾生需要求道，就這麼簡單。“道之所在，師之所在”呀。他有道，他傳的是一佛乘，結果聚這麼多人，越聚越多，而且還是過街老鼠人人喊打。社會上譭謗的這麼厲害，照樣一枝獨秀。雨後春筍，不断的起來，為什麼？有道。

“道”是什麼呢？說出來還是道嗎？說出來就被維摩詰罵，不要欠罵。不要去說它，想都不要去想它，一落思量，即不中。以思惟心測度如来圓覺境界啊，如取螢火燒須彌山那。好像用螢火蟲的火，在燒須彌山一樣。如來圓覺境界，就是這個道。我們傳的這個道呢，就是如來的圓覺境界。明師一指，讓你契入如來的圓覺境界。如來圓覺境界是什麼呢？不可以思惟心去測度。如果以思維心去測度的話，好像用螢火蟲的火去燒山一樣。螢火蟲的火是不是火？根本就不是火嘛，根本燒不著，永遠都燒不著，那是錯誤。

哪需要去想那麼多？你看小孩子成天什麼都不想啊，他生活在天堂裡邊。要活到天國，就要變成那個樣子，但不是像白癡一樣那子。不要刻意去想，但也不要刻意不想，刻意不想就是想，你去想一個”不想”。

第一流的天道弟子，得道以後呢，信心具足，那個時候忘我了，什麼毀謗啦什麼都不管了，到處去度化眾生啦，到死為止，都不會退心。不會什麼”午時成道巳時墮”，不會。他毛病也很多啊，你跟他講，他“哎，我錯了！我錯了！怎么样怎么样的。”因為毛病跟眾生一樣，示現跟眾生等相，毛病很多，智慧不夠、口才很差。菩薩示現，不一定都示現智慧、口才很好的。還有示現當鹿的、當牛的、當大象的。那個智慧，隨便一個最笨的人都比它聰明嘛，可是他是菩薩。

菩薩不是在表現智慧、口才、辯才、聰明才智、能力，不是表現這個。菩薩展現的是大悲心，還有這個信，對一佛乘深具信心，他就是來傳揚一佛乘。他來到這個世間，只有傳場一佛乘，沒有別的任務，為什麼呢？一佛乘的目的在哪裡呢？佛以一大事因緣故出現世間，欲令眾生開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見。

法華經方便品曰：「舍利弗！云何名諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世？諸佛世尊欲令眾生開佛知見，使得清淨故，出現於世。欲示眾生佛之知見故，出現於世。欲令眾生悟佛知見故，出現於世。欲令眾生入佛知見道故，出現於世。舍利弗！是為諸佛唯以一大事因緣故，出現於世。」

我們這個明師指點的一佛乘，就是要讓眾生開佛知見的。我們如果人生的目標就定在這裡的話，你就是佛。當然你也不稀罕做佛，你稀罕的只是，把這個一佛乘傳得更廣。欲令眾生開佛知見，我哪裡想到這些成佛不成佛的？只要能夠讓眾生開佛知見，我就高興的不得了啦。你看這些真正辦道的人，他最開心的事就是，哎呀，又多一些眾生上岸啦，最高興的事就是這樣，又多一些眾生上了岸，而且還不下去，不回去了。最高興的事情就是這樣，這是大悲心那。

但是後來呢後天一些參雜，他又掉到這種煩惱裡邊去，可是他心還是不退。為什麼？他跟眾生一樣，示現這些愚癡啦、貪婪啦這些相，可是他心不退。這個是中庸啊。我們道場有很多老前輩，一流的人物啊。看起來是庸庸碌碌啊，就像老子說的，我不喜歡自己像一塊玉一樣放光，我寧可自己像一個石頭一樣啊，別人看不起我，寧可像一塊石頭。道場中到處這種石頭啊，這些石頭沒有人看得上。像後學這個像玉一樣放光，這個是第二種人。

第二種人怎麼樣？在三寶心法上面參究，引經據典等等的，最後呢萬法歸一，還不是跟第一種一樣？還比人家差了一截。為什麼？人家直接大悲心就出來啦，從此就很不一样了。自己都不曉得，心都是在玄關了，自己都不曉得自己的心永遠都不會跑到六根門頭去。當你的心離開六根門頭的時候呢，在玄關不即不離啊，